Золотое солнце, исполняющее желания

Если медитирующий освоит как третью, так и четвёртую силы, необходимые для противодействия возбуждению ума, а также пятую силу – для борьбы с притуплённостью, то эти два изъяна перестанут препятствовать сосредоточению. В результате практика будет протекать наподобие непрерывного потока, и это – восьмая стадия развития шаматхи.

Если на этой стадии практикующий будет осторожен и настойчив в своих усилиях, то эти два изъяна более не смогут нарушить его сосредоточение, и оно будет естественным и непрерывным, без малейших помех. Таким образом, на этой стадии сохраняется и третье умственное деяние.

Благодаря постоянному, упорному развитию сосредоточения именно с помощью шестой силы объект обретает особую ясность и отчётливость. На этой стадии ум без усилий сосредоточивается на объекте, не опираясь ни на внимательность, ни на бдительность. Тем самым достигается девятая стадия развития шаматхи. Подобно человеку, который как следует заучил наизусть текст священного писания, и, читая его, думает о другом, но это не мешает его речитативу, ум, прежде прочно установленный на объекте, пребывает на нём естественно и беспрепятственно. Поток сосредоточения может длиться долго, без усилий со стороны практикующего, – это и есть четвёртое умственное деяние. Девятая стадия развития шаматхи также называется «сосредоточением доступа» («упарачара самадхи»).

Диаграмма продвижения через девять стадий

1-я сила – 1-я стадия

2-я сила – 2-я стадия – 1-е ментальное деяние

3-я сила – 3-я стадия – 2-е ментальное деяние

3-я сила – 4-я стадия – 2-е ментальное деяние

4-я сила – 5-я стадия – 2-е ментальное деяние

4-я сила – 6-я стадия – 2-е ментальное деяние

5-я сила – 7-я стадия – 2-е ментальное деяние

3,4,5 силы – 8-я стадия – 3-е ментальное деяние

6-я сила – 9-я стадия – 4-е ментальное деяние

В той или иной степени безмятежность уже присуща уму медитирущего, который только приступает к практике осуществления сосредоточения (самадхи). По мере возрастания силы этой безмятежности его ум и тело становятся всё податливее. Закостенелость, вялость или неработоспособность ума связаны с тяжестью и умственной бездеятельностью, – всё это аспекты коренной причины умственных скверн – омрачений («моха»). Когда мы говорим, что безмятежность противостоит неподатливости, мы имеем в виду то, что эта безмятежность, или шаматха, сопровождается лёгкостью в уме и теле. В спокойном уме порождается радость («прити»), и благодаря этому ум упрочивается в созерцании объекта медитации. Покой ума также способствует спокойствию и расслабленности тела, и подобное телесное состояние весьма полезно для медитирующего.

По мере продвижения в практике сосредоточения эта радость постепенно ослабевает, и ей на смену приходит равностное ощущение («упекша»), когда ум всё устойчивее пребывает на объекте… Это переживание называется «самадхи-упачара-ачала-прасрабдхи») (буквально: неколебимая прочность доступа к сосредоточению), и именно в нём происходит вступление в состояние, весьма сходное с первым погружением («дхьяна»).

Продолжая практику в том же ключе, медитирующий и вправду достигает первого уровня погружения. Как уже было сказано, существуют три великих уровня («бхуми»), которые иногда называют мирами-элементами («дхату»), но их можно также поделить в общей сложности на девять уровней:

1. Уровень желаний («кама-бхуми»)

2. Уровень первого погружения («пратхама-дхьяна-бхуми»)

3. Уровень второго погружения («двитья-дхьяна-бхуми»)

4. Уровень третьего погружения («трития-дхьяна-бхуми»)

5. Уровень четвёртого погружения («катуртха-дхьяна-бхуми») 6.Уровень сферы безграничного пространства («акашанантьяятана-бхуми»)

7. Уровень сферы безграничного сознания («виджнянанантьяятана-бхуми»)

8. Уровень сферы ничто («акинчаньяятана-бхуми»)

9. Уровень сферы ни-восприятия, ни-невосприятия («найвасамджня-насаьджяятана-бхуми»), который также называют «вершиной бытия» («бхавагра»).

Эти уровни последовательно достигаются благодаря непри-вязанности к ним, а также осознанию преимуществ более высоких уровней, чем те, что уже достигнуты, вместе с пониманием недостатков уже достигнутых уровней.

Эти достижения-погружения («дхьяна-самапатти»), то есть последние восемь из этих девяти уровней, являются причинными факторами, поскольку благодаря их достижению (человеком) он может переродиться в небесах миров форм или без форм (в соответствии с видом достигнутого им погружения).

Далее Его Святейшество переходит к описанию способа достижения погружений, плодов этих погружений, четырёх не-формных погружений, а также особых добродетелей и знаний.

Медитация шаматха (безмятежность) («ши не»)

1. Первая сила – сила слушания. Первая стадия развития шаматхи достигается силой слушания.

2. Установление ума на объекте сосрелоточения.

3. Сила внимательности (памятования).

4. Сила бдительности.

5. Начиная с этого этапа, и вплоть до седьмой стадии умственного погружения, пламя будет уменьшаться на каждой стадии, пока совсем не потухнет. Это различие в размере пламени, его отсутствие или присутствие отражает степень усердия и силу внимательности и бдительности.

6. Слон олицетворяет собой сознание, его чёрный цвет говорит о ментальном факторе притуплённости.

7. Обезьяна олицетворяет отвлечения ума, а её чёрный цвет – ментальный фактор возбуждения.

8. Сила размышления. Благодаря этому достигается второй уровень погружения ума.

9. Непрерывное сосредоточение на объекте (продолжительность сосредоточения возрастает).

10. Пять видов чувственного желания являются объектом ментального фактора возбуждения.

рис. 12 – Схема развития шаматхи

11. Отныне чёрный цвет, начиная с головы, начинает меняться на белый. Это означает успешную практику ясного созерцания объекта медитации и продолжительное установление ума на объекте сосредоточения.

12. Сила внимательности. Благодаря этой силе достигаются третья и четвёртая стадии ментального погружения.

13. Возвращение отвлёкшегося ума к объекту сосредоточения и удержание на нём внимания.

14. Заяц олицетворяет собой тонкую форму ментального фактора притуплённости. На этой стадии происходит осознание различия между тонкими и грубыми формами притуплённости.

15. То, что слон оглядывается, означает, что, после отвлечения, ум вновь возвращается к объекту сосредоточения.

16. Сохранение ясного осознания даже о малейших деталях объекта сосредоточения.

17. Сила бдительности. Благодаря ей достигаются пятая и шестая стадии ментального погружения.

18. Ментальный фактор возбуждения, предшествующий собственно состоянию погружения, значительно ослабевает.

19. Во время медитации шаматхи необходимо устранять любые мысли, даже добродетельные, и ум нужно прочно удерживать на объекте сосредоточения. Дело в том, что подобные мысли, даже благие, будут препятствовать медитации. В то время, когда практикующий не занимается освоением шаматхи, устранять благие мысли не следует.

20. Сила бдительности не даёт уму отвлекаться, и, лишь благодаря её искусности, ум погружается в сосредоточение.

21. Ум обуздан.