Всё ваше счастье в трёх временах исходит от благой кармы. Ваша благая карма – деяние будды или рождено буддой; будда рождён бодхисаттвой; бодхисаттва – бодхичиттой; бодхичитта рождается великим состраданием; а великое сострадание рождается милостью существования страдающих живых существ. Просто своим существованием живые существа помогают вам развить сострадание, освободиться от океана страдания и стать просветлённым. Следовательно, вы получаете всё своё прошлое, настоящее и будущее счастье, включая просветление, милостью каждого живого существа. Поэтому каждое живое существо – самая большая драгоценность в вашей жизни, драгоценнее Будды, Дхармы и Сангхи, которые происходят от каждого живого существа. Будда, Дхарма и Сангха – объекты, в которых вы принимаете Прибежище, чтобы освободиться от всех загрязнений и всех страданий сансары, особенно от низших миров. Это объекты, которым вы молитесь и с которыми накапливаете заслуги, чтобы обрести свершения пути к просветлению. Будда, Дхарма и Сангха произошли от каждого живого существа, они обусловлены милостью существования каждого страдающего существа. Следовательно, каждое живое существо – самая большая драгоценность в вашей жизни.
В жизни вам не для кого работать, кроме как для других живых существ. В вашей жизни нет иной цели, чем трудиться ради живых существ. Любая работа, не предназначенная для других, бессмысленна.
А живые существа хотят счастья и не хотят страдать. Что же вам делать? Ваша задача – освободить всех живых существ от всех страданий и их причин и привести к просветлению. И вы должны этого добиться самолично. Не существует другого способа это сделать, как только сначала самому достичь полного просветления. Чтобы достичь просветления, вы должны пройти этапы пути к просветлению, а для этого вам нужно очиститься от негативной кармы и загрязнений, препятствующих просветлению. Именно по этой причине вы получаете дженанг Ваджрасаттвы. Всем сердцем почувствуйте, что получаете посвящение только ради бесчисленных других живых существ, которые бессчётное количество раз были вашей собственной доброй матерью.
Сейчас у нас будет пятиминутное посвящение! Ну, возможно, чуть подольше.
Объекты Прибежища
Абсолютная Сангха – это те, кто обладает мудростью, непосредственно постигающей пустоту, которая пресекает все омрачения и страдания. На эту основу вы накладываете обозначение «Сангха». Когда вы принимаете Прибежище в Сангхе, в основном вы должны быть сосредоточены на том, что она – ваши проводники, или помощники, которые помогают вам освободиться от сансары, от всех загрязнений.
В целом различают абсолютного Будду и относительного Будду. Абсолютный Будда – это Дхармакая, святая мудрость. Относительный Будда – это будды в аспекте Самбхогакаи и Нирманакаи. Дхарма тоже делится на абсолютную и относительную. Относительная Дхарма – это писания, в которых объясняются три уровня пути – Хинаяна, Парамитаяна Махаяны и Тантраяна Махаяны. Относительной Сангхой считают четырёх человек, которые в чистоте хранят свои монашеские обеты, но ещё не свершили абсолютную Дхарму. Принятие Прибежища обычно включает в себя Прибежище во всём вышеупомянутом.
[Ринпоче даёт посвящение.]
2
Воскресенье, 7 февраля (А)
День: вопросы и ответы
Ринпоче: Есть ли у вас пара вопросов?
Ник Рибуш: В садхане Ваджрасаттвы лама Еше просил нас визуализировать в качестве объекта Прибежища Херуку или Ваджрадхару. Затем, по словам Ламы, перед выполнением девятикратной дыхательной медитации нужно растворить объект Прибежища, и мы сами возникаем в облике Херуки или Ваджрадхары, согласно тому, что представляли раньше. После растворения мы ясно воспринимаем себя Херукой или Ваджрадхарой, но без сохранения божественной гордости. Если мы не получали посвящение высшей йога-тантры, что нам делать на этом этапе?
Ринпоче: Тогда сохраняйте обычную божественную гордость. Не особенную божественную гордость, а обычную, у потока которой нет начала и которая не только думает, что «я» – не простое обозначение, но и что «я обычный».
Ник: Ринпоче, я хотел спросить вот о чём: поскольку мы не должны представлять себя божеством, если не получали посвящение, значит ли это, что нам нужно просто представлять себя в обычной форме?
Ринпоче: Вы можете представить себя американским или австралийским парнем! Думаю, объяснение ламы Еше могло быть предназначено для людей, которые получили посвящение высшей йога-тантры, такое как Херука. Если вы не получали большого посвящения, вы можете думать, что поле заслуг Прибежища, в котором вы представляете Херуку или Ваджрасаттву – кого бы то ни было! – тает в свете и погружается в точку между вашими бровями. Именно такие объяснения содержатся в «Освобождении на вашей ладони» и в других комментариях. В текстах говорится, что, если у вас не получается визуализировать поле заслуг, тающее в свете и погружающееся в вас через макушку, вы можете представлять, что оно входит в вас через межбровье и благословляет ваши тело, речь и ум. Благословение можно получить и таким способом.
Что касается медитации на Гуру Будду Шакьямуни, то, когда я спросил об этом у Денмы Лочо Ринпоче, Ринпоче сказал, что даже если вы не получали большое посвящение (относящееся к одному из классов тантры – от низших тантр до высшей йога-тантры), вы всё равно можете представлять себя Гуру Буддой Шакьямуни. Это исключение из правил, потому что Гуру Будда Шакьямуни – основатель нынешней Дхармы Будды. Таков был ответ Ринпоче, хотя я не уверен, что каждый лама сказал бы то же самое. Я задал этот вопрос, потому что на первых копанских курсах мы положили начало традиции отождествления с Гуру Буддой Шакьямуни. Вы на некоторое время становитесь Гуру Буддой Шакьямуни, а затем опять живым существом. Какое-то время вы находитесь на вершине, а потом вам опять приходится спуститься вниз…
Вот что ответил Денма Лочо Ринпоче. Затем я спросил про визуализацию себя в облике Будды Медицины, и Ринпоче сказал, что для этого сначала нужно получить большое посвящение.
Думаю, совет ламы Еше предназначался для тех, кто уже получил большое посвящение высшей йога-тантры, такое как посвящение Херуки.
Ученик: Если вчера вечером мы были на посвящении, разрешено ли нам теперь визуализировать себя Ваджрасаттвой, хотя мы не получили посвящение высшей йога-тантры?
Ринпоче: Нет, вам разрешено визуализировать Ваджрасаттвой только ваш нос! На самом деле благословение святых тела, речи и ума, которое называют дженангом, или разрешением на практику, должно следовать за большим посвящением, как сказано в «Большом руководстве к этапам пути тантры» ламы Цонкапы и основных тантрических писаниях. Это краткое посвящение, разрешение на практику, основано на предварительно полученном большом посвящении. Именно поэтому медитация во время посвящения включает в себя самопорождение божеством.
Конечно же, строго говоря, это не так, потому что во время подготовки к большому посвящению выполняется внутреннее посвящение. После дарования обетов бодхисаттвы и тантры в высшей йога-тантре или только обетов бодхисаттвы в низших тантрах даётся внутреннее посвящение для порождения ученика сыном ваджрного наставника. Слово «сын» употребляется в зависимости от свойств ума, а не тела. Это понятие используется потому, что обычно именно сын наследует царский трон. Дочь становится царицей, но не царём. Поскольку здесь применяется этот пример, ученика называют «сыном ваджрного наставника», но это не имеет никакого отношения к телу.
Обычная форма ученика тает в свете и проходит через тело матери в утробу, где ученик порождается божеством. До этого, однако, ученик не обязательно должен был получить большое посвящение.
Такие посвящения, как дженанг Ваджрасаттвы, должны быть основаны на самопорождении божеством. В качестве основы после принятия обетов ученик порождается в облике божества, а затем на этой основе даруются благословения святых тела, речи и ума божества. Именно поэтому в общем вам нужно предварительно получить большое посвящение, которое даёт вам разрешение на самопорождение божеством и практику тантры – йогу со знаками или йогу без знаков в низших тантрах или стадии порождения и завершения высшей йога-тантры.
Следовательно, если вы предварительно получили большое посвящение, одной из низших тантр или высшей йога-тантры, у вас есть право на полное благословение тела, речи и ума любого божества, или на полный дженанг, потому что вам позволено выполнять все медитации самопорождения божеством и так далее.
Иначе, без большого посвящения, вы получаете какое-то благословение (но не дженанг), и это благословение зависит от качеств ламы и от вашей, ученика, преданности. В зависимости от компетентности учителя и от своей преданности ученик получает хотя бы какое-то благословение, какую-то защиту. Лама, визуализируя ученика божеством, может дать ему некую защиту, ученик же благодаря своей преданности и качествам ламы получает благословение божества, но не полный дженанг. Если же вы получили большое посвящение, то впоследствии во время всех этих кратких посвящений, или благословений божества, вы получаете полный дженанг, разрешение на практику.
Разумеется, после получения большого посвящения одной из низших тантр или высшей йога-тантры вы должны всеми силами стараться соблюдать обеты, или самайи. Чтобы хранить их все в чистоте, в первую очередь вам необходимо устойчивое постижение трёх основ пути к просветлению. Затем, с прочным сосредоточением, вы практикуете йогу стадии порождения, в которой развиваете чистое видение всех вещей. Вы смотрите на своё тело как на святое тело божества, на место, где находитесь, – как на мандалу божества, и так далее. Если при этом вы руководствуетесь ламримом, вы можете лучше соблюдать свои самайи, в том числе тантрические обеты.
С устойчивым постижением стадии порождения всё предстаёт перед нами чистым. Наше тело и тела других видятся как святое тело божества, а место пребывания – как мандала божества. Смотря на всё как на чистое, как на проявление божества, вы видите всё чистым. Без этого постижения мы постоянно накапливаем негативную карму, потому что ежесекундно видим вещи обыденными. Однажды два геше, обсудив этот вопрос, пришли к выводу, что лучше не практиковать тантру, потому что иначе каждое мгновение создаётся большая неблагая карма из-за видения вещей обыденными. Поскольку соблюдать такие трудные обеты, как чистое видение всех явлений, практически невозможно, они решили, что им лучше не получать большое тантрическое посвящение. Они заключили, что тантрическое посвящение создаёт больше препятствий просветлению.
Лама Атиша ответил, что эти геше со своими взглядами подобны слепым якам, поедающим траву. Когда слепой як пасётся на лугу, он не видит всю траву вокруг себя и поэтому съедает лишь пару пучков перед своим носом. По словам ламы Атиши, эти двое геше просто не знали о мощной очистительной практике Ваджрасаттвы, с помощью которой можно очиститься от таких нарушений.
Лама Атиша объяснил:
Практикуя Ваджрасаттву, вы словно одним брошенным камнем прогоняете сотню птиц.
Мощную очистительную практику Ваджрасаттвы можно использовать для одновременного очищения всех проступков, накопленных нарушением тонких тантрических обетов, которые соблюдать очень сложно. Хотя вы непрестанно накапливаете неблагую карму, как автомобиль, оставленный на дороге, собирает пыль, лама Атиша советует вам стереть её всю разом с помощью практики Ваджрасаттвы.
Итак, делаем вывод, что хотя мы не способны соблюдать все тантрические обеты, особенно тонкие, но если после получения большого посвящения мы выполняем мощную практику Ваджрасаттвы, мы всё равно можем достичь просветления.
Редкость тантры
В целом большинство людей, которые получают большое посвящение, не способны соблюдать все до единого тантрические обеты, но это величайшая и очень редкая возможность. Мы обрели драгоценное человеческое тело только в этот единственный раз. И у нас не просто драгоценное человеческое тело, а совершенное человеческое тело, наделённое восемью свободами и десятью дарованиями, а это – ещё большая редкость. Только в этот единственный раз у нас такое тело, поэтому только сейчас у нас есть возможность практиковать Дхарму. Сможем мы в будущей жизни вновь стать человеком или нет, зависит от того, создадим ли мы причину рождения человеком, то есть чистую нравственность. Только на этой основе мы можем обрести человеческое тело. Существует много препятствий соблюдению обетов в чистоте, в том числе рождённых нашим умом, а из-за них также возникает множество внешних препятствий. Для обретения совершенного человеческого тела нам нужно создать все условия для того, чтобы у нас были все восемнадцать качеств, а эти причины создать крайне трудно.
Помимо этого, встреча с Дхармой Будды, даже с учениями Хинаяны, – большая редкость. Гораздо большая редкость – встреча с учениями Махаяны, позволяющими нам пресечь не только грубые загрязнения, но и тонкие. В этих учениях, встретиться с которыми ещё труднее, содержатся искусные средства достижения просветления. Особенной редкостью является встреча с тантрой Махаяны, в которой есть искусные средства достижения просветления за одну жизнь, и ещё большей редкостью – встреча с высшей йога-тантрой, хранилищем самых искусных средств. Практикуя высшую йога-тантру, мы можем достичь просветления в этой короткой жизни эпохи упадка даже за несколько лет.
Встреча с тантрическими учениями – гораздо бо?льшая редкость, чем встреча с учениями Парамитаяны Махаяны. Во время посвящений часто упоминается о том, что цветок удумвара растёт только во времена, когда Будда нисходит на эту землю, только в эту благую эпоху. Во все остальные кальпы он не растёт. Когда Будда покидает этот мир, этот цветок тоже вянет. Удумвару приводят как пример редкости нисхождения Будды в мир и нашей встречи с Буддой. Однако встреча с учениями тантры – ещё бо?льшая редкость, чем приход Будды и наша с ним встреча. Этот пример обычно приводят во время посвящений, чтобы ученики почувствовали радость от встречи с тантрой.
Дверь в Дхарму Будды – это Прибежище, а дверь в тантру – это посвящение. Во время посвящений также упоминается о том, что из всей тысячи будд, которые придут сюда в эту благую эпоху, Гуру Будда Шакьямуни первым начал учить тантре. Большинство остальных будд не будут её преподавать. Седьмой по счёту Гьялва Сенге Нада, воплощение самого ламы Цонкапы, откроет тантру, но после этого много будд будут воздерживаться от тантрических учений. Последний будда обещал обучать всей Дхарме, переданной его предшественниками, и поэтому предполагается, что последний будда будет обучать и тантре. Это не означает, что только Гуру Будда Шакьямуни и двое других будд знали тантру, а остальные будды нет. Дело в том, что у существ, живущих во времена других будд, нет кармы встретиться с тантрой и её практиковать.
Подобный анализ помогает нам осознать, как нам повезло. Он позволяет нам понять, какая у нас сейчас есть невероятная возможность, и оценить по достоинству всю благую карму, которую мы, должно быть, накопили в прошлом. Это даёт нам вдохновение на практику тантры и отвагу для того, чтобы принять тантрические обеты и затем пытаться практиковать тантру. Когда мы падаем духом и чувствуем, что не способны получить посвящение и соблюдать тантрические обеты, нас вдохновляет ясное осознание редкости этой единственной возможности и нашей удачи.
Простите, я говорил слишком долго.
Ученик: Не могли бы вы дать наставления о том, как практиковать, если мы не получали посвящение и не можем визуализировать себя божеством?
Ринпоче: Вы можете представлять Ваджрасаттву на макушке или перед собой и выполнять медитацию. Неспособность визуализировать себя божеством не означает, что у вас нет объекта сосредоточения. Объект вашей медитации – Ваджрасаттва. Когда вы делаете практику, Ваджрасаттва – основной объект медитации.
Кристина Лундберг: Если мы получили большое посвящение Ваджрасаттвы, надо ли нам во время начитывания его мантры и садханы представлять себя нашим собственным особым божеством, произносящим мантру Ваджрасаттвы?
Ринпоче: Если вы получили большое посвящение, вы можете представлять себя Ваджрасаттвой. Если Ваджрасаттва относится к высшей йога-тантре, то есть находится в соитии с Матерью мудрости, вам нужно предварительно получить большое посвящение высшей йога-тантры. Посвящения одной из низших тантр недостаточно. Одиночный аспект Ваджрасаттвы, то есть один Отец, – это аспект низшей тантры, но я не знаю точно, к какой именно тантре он относится – к чарья-тантре или к крия-тантре. Нужно проверить! У крия-тантры три раздела: род Лотоса, род Татхагаты и род Ваджры; думаю, низший раздел – это род Лотоса. Я не могу сказать точно, нужно ли вам, строго говоря, получить посвящение этого божества или того, что относится к более высокому роду. Это тоже нужно проверить!
Если одиночный аспект Ваджрасаттвы принадлежит к крия-тантре, думаю, вам разрешено визуализировать себя Ваджрасаттвой, если вы получали большое посвящение Авалокитешвары. Если же это чарья-тантра, вряд ли большое посвящение Авалокитешвары даёт вам на это право. Это требует проверки.
Если вы получали посвящение, скажем, Ямантаки или Калачакры, вы можете представлять себя Отцом и Матерью Ваджрасаттвой. На большом посвящении высшей йога-тантры вы визуализируете Ваджрасаттву во время посвящения ваджрного наставника. Следовательно, если вы получали посвящение высшей йога-тантры, вы, несомненно, вправе представлять себя Отцом и Матерью Ваджрасаттвой и начитывать мантру, расположенную в вашем сердце.
Как я уже объяснял, большое посвящение, полученное в прошлом, означает, что вы обладаете полной квалификацией, так что вы на самом деле получаете полный дженанг, разрешение на практику божества. Иначе, в зависимости от качеств ламы и вашей преданности, вы получаете какое-то благословение божества, но не полное разрешение на практику, не полное благословение божества. Это лама всегда подчёркивает во время посвящения.
Собственно, если дженанг даётся со всей строгостью, участвовать в нём могут только люди, предварительно получившие большое посвящение. Те, кто не получал большое посвящение, не должны слышать объяснение медитаций на порождение себя божеством. Существует и традиция, когда определённые дженанги – например, посвящения божеств долгой жизни – великие ламы, такие как наставники Его Святейшества Далай-ламы, дают публично. Во время дженанга, однако, ламы объясняют медитации, которые можно или нельзя выполнять ученикам, если они не получали большого посвящения. Есть традиция проведения дженангов таким способом, но, строго говоря, на них разрешено присутствовать только тем, кто получил большое посвящение. Кажется, главным образом это зависит от ламы. Думаю, из-за всех посвящений, что я дал, я много раз наведаюсь с визитом в ад!
Разрешение на практику, данное вчера вечером, не уполномочивает вас на визуализацию себя Ваджрасаттвой, ведь это было не большое посвящение. Чтобы представлять себя Отцом и Матерью Ваджрасаттвой, вам нужно было предварительно получить большое посвящение, включая посвящение сосуда, тайное посвящение и посвящения мудрости и слова. Эти четыре посвящения, несомненно, засеивают семена четырёх Тел, которые мы должны обрести, чтобы безупречно трудиться во благо всех живых существ. По меньшей мере вам нужно получить первое – посвящение сосуда, которое даёт вам разрешение на визуализацию себя божеством. Если вы его не получите, то из низших тантр либо из высшей йога-тантры вы не вправе представлять себя божеством.
Например. Его Святейшество Серконг Ценшаб Ринпоче советовал людям получить большое посвящение Авалокитешвары перед затворничеством ньюнгне, потому что тогда они становятся более компетентными для практики ньюнгне. Их практика становится совершенной. Ринпоче требовал, чтобы я давал большое посвящение Авалокитешвары перед затворничествами ньюнгне. Каким-то образом дарование посвящения также помогает ламе хранить обет не раскрывать таинства тантры. Это, само собой, не касается великих лам, достигших просветления, но идёт на пользу Микки-Маусным ламам вроде меня.