Храброе сердце. Московские лекции

Храброе сердце. Московские лекции
лама Сопа Ринпоче

В мае 2017 года один из величайших современных учителей тибетского буддизма лама Тхубтен Сопа Ринпоче прочёл в Москве ряд лекций, посвящённых важнейшим вопросам теории и практики учения Будды. Наряду с практическими советами о том, как в повседневной жизни преодолеть эгоизм и преобразовать свой ум, а также подготовиться к смерти и благоприятному перерождению и в итоге достичь просветления на благо всех существ, Ринпоче даровал и глубочайшие наставления о постижении природы реальности. Организатором учений выступил московский центр «Ганден Тендар Линг».

Лама Сопа Ринпоче

Храброе сердце

Редактор – Майя Малыгина

Синхронный перевод учений – Юлия Жиронкина

Расшифровка лекций на русском языке – Сергей Куваев

Расшифровка лекций на английском языке сделана одновременно с учениями Ринпоче дост. Джоан Найселл, слушавшей живую речь, и исправлена дост. Тензин Цомо и дост. Кайе Майнор

© FPMT Inc., 2017

Предисловие издателей

Дорогие читатели!

Эта книга вышла в свет по личной просьбе ламы Сопы Ринпоче.

Через несколько месяцев после его учений в Москве в мае – июне 2017 года мы получили письмо, в котором нам была передана просьба ламы Сопы Ринпоче издать книгу на основе его московских лекций. Это было неожиданно, ведь он уже трижды давал учения в России, но никогда не просил издать по ним книги. Мы не знаем, чем было вызвано его желание, но все, кто присутствовал на этих учениях, отметили, насколько они были глубоки, и каждое слово Ринпоче, несомненно, было результатом его личных переживаний и опыта. Именно этот личный опыт, мастерски переданный в сущностных наставлениях, и сделал ламу Сопу Ринпоче одним из величайших духовных мастеров современности.

Представляем вашему вниманию вторую по счёту книгу на основе учений ламы Сопы Ринпоче в России. Первой была «Так называемый, Я“», известная многим читателям и пережившая уже не одно издание.

Особенность нынешней книги в том, что это литературная редакция расшифровки синхронного перевода на русский язык английской речи Ринпоче, хотя обычно книги, издаваемые центром «Ганден Тендар Линг», представляют собой перевод книг ламы Сопы Ринпоче, изданных на Западе. И это – гораздо более сложная командная и профессиональная работа.

Мы выражаем большую благодарность Юлии Жиронкиной за прекрасный синхронный перевод, Сергею Куваеву за кропотливую работу по переводу устной речи в письменный формат, и, конечно, нашему постоянному переводчику и редактору Майе Малыгиной за редакцию текста. Благодаря труду этих людей текст стал книгой! Безусловно, эта книга принесёт огромную пользу всем тем, кто её прочитает.

Мы также очень благодарны за финансовую поддержку этого издания Ольге Магценко и всем, кто поддерживает наши издательские проекты и делает посильные пожертвования. Без вашей практики щедрости и отзывчивости люди не увидели бы замечательные книги ламы Сопы Ринпоче.

Пользуясь случаем, выражаем благодарность Ирине Никитиной за огромную работу по распространению книг нашего издательства, ведь только благодаря её особым усилиям наши книги доходят до читателей.

Команда издательства «Ганден Тендар Лит»

Лекция первая

27 мая

Вступительное слово

Сегодня мы встретились для того, чтобы вы послушали мою болтовню в стиле Микки-Мауса, за что вам всем спасибо! (Ринпоче произносит «спасибо» по-русски).

Я спросил, сколько книг переведены на русский язык, и оказалось, что восемь. Думаю, это чрезвычайно полезно, ведь, когда я приезжаю, у меня не хватает времени на разъяснение всех значений и предметов, но если есть книга, люди могут её прочесть в любое время. Для этого им могут понадобяться дни, недели, месяцы или даже годы, но в конце концов они всё поймут. В книгах содержатся толкования, практическое руководство к тому, чтобы и молодёжь, и люди среднего возраста, и старики могли достичь счастья.

Конечная цель именно в этом – в счастье, счастье осмысленном. Не в том счастье, которое по природе – страдание, так похоже на галлюцинацию и ведёт ко всё большим страданиям, не в нём. Цель – в осознанном счастье, когда ваша жизнь становится чрезвычайно благотворной не только для вас самих, но и для бесчисленных живых существ. Всего есть шесть миров, в каждом из них не счесть существ, и ваша жизнь становится благотворной, пригодной к тому, чтобы умиротворить их страдания и помочь им обрести счастье. Когда ваша жизнь становится кому-то нужной, нужной живому существу, которое хочет быть счастливым и не желает страдать, это так важно! И если ваша жизнь ему полезна, это так прекрасно!

Так вот, если вы обретёте всевозможное счастье вплоть до просветления, состояния будды, а затем так же приведёте всех живых существ к состоянию будды, к несравненному счастью, освободите других от океана страданий сансары, принеся им несравненное счастье, – это великолепно, это лучшее, чего только можно достичь, это счастливейшая, прекраснейшая жизнь, благодатная и для всех живых существ, и для вас самих.

Поэтому я хочу от всего сердца поблагодарить Сергея, директора центра «Ганден Тендар Линг», и двух переводчиков, которые перевели наши книги на русский язык. В Калмыкии многие просили меня подписать эту книгу (Книга ламы Сопы Ринпоче «Счастливая смерть, удачное перерождение». – Прим. ред.). У меня нет времени на объяснение всего, каждой темы. Поэтому прекрасно, что книги будут помогать людям долгое время, вплоть до просветления, и я хочу от всего сердца поблагодарить этих двух переводчиков. Переводя эти книги на русский язык, вы освобождаете бесчисленных живых существ, людей и всех прочих, от океана сансары и приводите их к состоянию будды. Используя понимание, извлечённое из этой книги, они будут помогать многим другим, а каждый из тех людей, в свою очередь, сможет помочь множеству других существ, и этот процесс будет продолжаться… это просто потрясающе! Именно так в конечном итоге можно привести всех живых существ прямиком к состоянию будды. Поэтому спасибо вам огромное! И, как уже сказал Сергей, я хотел бы поблагодарить Калмыкию и монастырь Тэло Ринпоче, а также – «Сохраним Тибет!» и «Ганден Тендар Линг», всех, кто оказывал помощь, и всех, кто пришёл послушать мою микки-маусовскую болтовню, всех собравшихся. Спасибо вам большое!

Ценность учений о смерти

Ну что ж, это учения о смерти, учения о жизни, о вашей жизни, именно вашей, не чьей-то, какого-нибудь там ангела или ещё кого, нет – именно о вашей собственной. Но, видите ли, те, кто не знает Дхармы, учений Будды, кто не знает и никогда не вникал в учения Будды, никогда не думал, что они стоят того, чтобы их опробовать, изучить, не думал, какова польза от объясняемого в сутрах и тантрах Махаяны о смерти: как очистить саму смерть, промежуточное состояние и новое рождение, основа которых – природа страдания и которые переживаются в махаянской Тантре, наиболее глубоком из учений Будды, – как очистить их и на пути обрести три Тела. Сначала осуществятся три Тела – Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая пути, а затем три Тела плода. Тантру очень подробно и ясно объяснил лама Цонкапа, как и Будда. Лама Цонкапа разъяснил эти детали так ясно, что те практикующие, которые изучают и применяют его учения – просто счастливцы, ведь они могут побороть смерть, промежуточное состояние, перерождение, преодолеть обыденное страдание. Счастливцы очищают всё это в этой жизни, но остальной мир об этом не знает, не имеет об этом понятия, этого не видит – не говоря уже о практике Дхармы, вы даже не пробуете на вкус учения Будды, не пытаетесь их проверить, не экспериментируете с ними. Конечно, в каких-то университетах его изучают, но миру-то невдомёк, как достичь счастья, – ох-ох-ох, просто невероятно! – ведь ещё до достижения состояния будды, до полного прекращения омрачений и обретения всех свершений обретается так много счастья! Так много. Это неведомо миру, ведь у людей недостаёт кармы, не хватает заслуг, и они не могут встретиться с Дхармой. Что же делать, как быть?

В Калмыкии и других буддийских странах Дхарма-центры приглашают учителей, переводчиков, организуют основополагающие учения, учат Сутре, сутрам Махаяны, а также Малой колеснице, также учат махаянской Тантре – не индуистской, а махаянской, учениям Будды, – и поэтому у этих людей есть возможность учиться, практиковать, обретать свершения, преодолевать смерть и побеждать извечный страх перед смертью, преследующий нас не только в этой жизни, но с безначальных времён. Когда вы изучаете Дхарму Будды, сутры Махаяны и особенно Тантру Махаяны – и преодолеваете смерть, смерть больше не сидит у вас на горбу, вместо этого вы едете верхом на смерти, как скачут на лошади, так вы скачете верхом на смерти, промежуточном состоянии и перерождении. Бесчисленные йогины, монахи и миряне, такие как Миларепа, – их было так много! – достигли состояния единения Ваджрадхары за краткую жизнь эпохи упадка. Но не только Миларепа – многие, многие другие йогины, монахи и миряне, очень многие практикующие из четырёх школ – ньингма, кагью, сакья и гелуг – занимались правильным и обширным изучением и в итоге достигли просветления! Вот почему есть Дхарма-центры на Западе и в России – это великая возможность принести благо живым существам, великая возможность победить смерть, освободиться от неё, а также от страданий промежуточного состояния и перерождения с помощью Сутры и Тантры Махаяны. Как и те великие йогины, многие тибетцы и другие люди, которые правильно изучали и осуществляли на опыте Дхарму, стали просветлёнными. Это происходит и в наши дни при помощи Сутры, а затем – тантрического пути. Это невероятно! А иначе нас ждёт страдание в сансаре, в этой жизни, и оно происходит не впервые, ведь его причины – в прежней жизни. Поток нашего сознания оказался в утробе матери при соединении яйцеклетки и сперматозоида и является продолжением предшествующего потока сознания. Отчего мы страдаем? Из-за того, что мы страдали в прошлой жизни, а эта жизнь – продолжение страдания в жизни прошлой. Если уходить вглубь, то начала не отыскать, всё безначально, и омрачения, причины страдания в сансаре, находятся не где-то снаружи, но внутри вас, они связаны с вами и нашим умом.

Ум безначален

Что касается омрачений, то у них нет начала, нет такой вещи, как начало, – будь то кальпу назад, миллиард кальп назад – омрачения и карма безначальны, потому что поток ума безначален, и помнить об этом крайне важно. Наш ум длится с безначальных времён под властью омрачений и кармы, и с безначальных времён мы испытываем страдания в шести мирах сансары, от которых нам никуда не деться. То в одном из них, то в другом мы перерождаемся бессчётное количество раз и страдаем, то как голодные духи, то как животные, то как люди, боги, полубоги, – безначально, безо всякого начала «я». Поэтому когда вы видите, как страдают в этой жизни животные, как страдают насекомые, как страдают люди, какие бы страдания вы ни видели в этой жизни – вы уже через всё это прошли. Даже если прямо сейчас вы это не испытываете, вы прошли через всё это в прошлом бесчисленное количество раз, просто об этом не помните. Я забыл даже, что я ел вчера, что говорил, и уж, конечно, не помню того, что было много лет назад. Не помню детства.

В Непале, в монастыре Копан, сколько раз мы уже проводили месячный курс? По одному месячному курсу каждый год, начиная с 1971-го, и вот теперь всего сорок семь раз. В год по одному курсу медитации по ламриму, этапам пути к просветлению, состоянию будды, полному прекращению омрачений и обретению всех свершений, то есть, по-тибетски, сангье\ В первые три дня мы выполняем медитации на ум. Мы столько внимания уделяем уму! И видим, что сегодня, если, к примеру, начать с этой самой секунды или часа, наш ум продолжается с предшествующей секунды и часа; сегодняшнее сознание является продолжением вчерашнего, а вчерашнее – позавчерашнего… Оно длится с начала этого года, с прошлого года, с позапрошлого года, и так до детства, а там – со времени, проведённого в утробе матери, с тех девяти месяцев. Затем мы приходим к моменту, когда сознание впервые вошло в материнскую утробу при соединении яйцеклетки и сперматозоида. Когда мы так делаем, некоторые ученики вспоминают свои прошлые жизни, проведённые в Тибете, даже то, как готовили тибетский чай – как ворошили поленья, на котором его кипятили. Вот что они вспоминают, когда немного сосредоточат свой ум и он становится чуть тоньше. Одна монахиня помнит, как покидала материнскую утробу, а я вот не помню – но это возможно, это правда. «Я такого не помню, значит, этого не было, и как вообще можно говорить о том, что вы это знаете, ведь это же смехотворно», – думают люди и считают, что вам самое место в психушке.

В одной семье было несколько детей, и один из них был очень сострадательный, в то время как другие дети и члены семьи жестоко избивали животных и детей. Недавно в Непале, кажется, в прошлом году, этот ребёнок увидел, как в Парпинге одну козу ведут на убой. Не знаю, как в Индии, но в Непале это очень распространено. Раз в году правительство устраивает огромное семидневное жертвоприношение, когда на большой площади убивают сотню тысяч буйволов. Я слышал, что все важные лица, министры должны в это время убить по буйволу, соревнуясь, кто ловчее отрубит ему голову одним махом. Сотни тысяч, как я слышал; но и в обычные дни по субботам в этих местах с утра до вечера рубят головы курицам, льётся кровь в честь богов, а затем их тела берут и выбрасывают – вот что творится в Непале. Видимо, такая у них карма – вредить другим существам, которые, вообще-то, так же, как они сами, не хотят страдать и желают счастья.

Итак, отец взял мальчика на такое жертвоприношение. Мальчик испугался, так как видел подобное впервые, ведь нам обычно не показывают об этом фильмы. Он был в ужасе и потрясении и, держа козу, которую должны были принести в жертву, взмолился, чтобы отец её не убивал. Поначалу отец его не послушал и начал было совершать жертвоприношение, но тогда малыш заплакал, и тут отец решил, что больше никогда в жизни не станет приносить животных в жертву, после того как увидел заплаканного сына, обнимающего козу. Отец, сын и коза благополучно вернулись домой. Я хотел поднести этому мальчику хадак. Это очень вдохновляющий пример, очень хороший – отец был вполне взрослый человек, а мальчик совсем мал – но у него было прекрасное понимание сострадания. Хотел поднести ему хадак – но не успел спросить, где они живут.

Я вот о чём хочу сказать – один ребёнок давит каждую букашку, которая попадается ему на глаза, а у другого ребёнка из той же самой семьи – совсем другие качества ума, и это показывает, что его прошлые жизни были иными. Его ум более привычен к состраданию, более приспособлен к нему – а тот, другой, в прошлых жизнях вредил окружающим.

В мире так много тех, кто помнит свои прежние жизни, – и детей, и стариков. У меня была книга – её написал один профессор, который объездил Ближний Восток и много других стран – но не думаю, что и Тибет, – разыскивая тех, кто может вспомнить свои прошлые жизни. Книга лежала у меня в комнате в монастыре Копан, а потом я отдал её в библиотеку.

Если я не помню точно даже того, что было со мной вчера, как можно делать вывод, что, если я чего-то не помню, этого и не было? Это всё равно, что дурачить самого себя, это – самообман. Более того, кое-кто может вспомнить не только свои прошлые жизни, но и рассказать о прошлых жизнях других и подтвердить это. Как-то раз, кажется, в окрестностях Дхарамсалы, одна девочка лет восьми смогла вспомнить свою семью в прошлой жизни, дом, где они жили, а потом отвела свою нынешнюю семью к предыдущей, в тот самый дом. Её прежние родители оказались старше нынешних. Кто-то подарил ей куклу, и на фото она с этой куклой в руке, – наверное, Его Святейшество Далай-лама прислал её этой девочке в подарок. У меня долго хранилось это фото, а потом куда-то затерялось. Было много таких случаев.

Западные представления о смерти

Западная наука пока не признаёт такие вещи, но она подходит к буддизму всё ближе и ближе. Учёные исследуют его всё подробнее, и раз или два в год с Его Святейшеством обсуждают буддийскую внутреннюю науку об уме, то, что объясняли о нём пандиты Наланды – пятьдесят один ментальный фактор, шесть основных сознаний, всё, что они излагали в подробностях. Те западные учёные, которые изучают буддийскую философию, всё больше понимают её связь с наукой. Чем уточнённее становится западная наука, тем ближе она к буддийской философии, поэтому учёные очень ценят буддийскую философию и исследуют её всё больше. Вот так. Да, в наших монастырях – Сера, Гандене, Дрепунге тоже – помимо буддийской философии в последнее время обучают западным наукам. Хотя есть много людей, у кого был опыт воспоминания о прошлых жизнях, – на уровне общества, правительства и западного научного сообщества в целом это пока не получило широкого признания. Однако, повторяю, у многих детей и взрослых есть такой опыт.

Если убеждаешься в существовании прошлых жизней, значит, будут и следующие, а раз так, то вопрос, как прожить эту жизнь, оказывается самым важным. Жизнь меняется, становится глубже, гораздо позитивнее, она превращается в Дхарму, становится счастливой и перестаёт создавать проблемы – счастливая жизнь, святая Дхарма. Как много бы изменилось, если бы на уровне западной науки, на уровне общества и правительства было известно о прежних жизнях! Ведь это огромный вопрос – нельзя же всю жизнь прожить в тотальной галлюцинации, полном невежестве из-за веры в то, что жизнь только одна, и череды жизней не существует, – это полная галлюцинация, полное невежество.

Есть один учёный, очень образованный, из Новой Зеландии, – не скажу точнее. Он ведущий специалист по человеческому мозгу, открывший о нём кое-что, что обычные учёные о мозге не знают, не помните, что именно? Я запамятовал. Так вот, он отправился с этим открытием в Америку и провёл там много времени, но другие учёные никак это не принимали, как не принимают и святую Дхарму, продолжая верить в то, во что верили раньше, – ведь если они примут новую теорию, окажется, что старая была ложной. В конце концов, в Америке всё же убедились в его правоте, и теперь он считается чрезвычайно компетентным в вопросах мозга. Его приглашали к нам на дискуссию с геше [Джампа Тарчином] в наш центр «Чандракирти» в Нельсоне, что в Новой Зеландии. Геше объяснил ему устройство ума согласно буддийской философии и то, как он работает, и он согласился со словами геше, признал, что сознание переходит в новую жизнь. Тогда я предложил ему встретиться с Его Святейшеством Далай-ламой, когда он посетит Новую Зеландию, возможно, пригласить его на встречу и обсудить этот вопрос с ним.

Если поразмыслить, то странно, очень странно в западном мире то, что он не верит в прошлые и будущие жизни. Конечно, китайцы думают о Западе, что он материалистичен и учён, и полагают, что ум устроен совсем не так, как о нём говорит внутренняя буддийская наука и философия – то, чему учил Будда. Но те, кто обладает ясновидением, могут познать прошлые и будущие жизни, рассказать об этом другим, чтобы те проверили и убедились. Совершенствуясь в своей медитации – шаматхе, или безмятежности ума, шести йогах Наропы, вы улучшаете своё ясновидение и ведение, они развиваются всё больше. Конечно, можно достичь и временного ясновидения, есть много таких методов, но самый надёжный способ – это развивать медитацию безмятежности, которая становится всё лучше по мере вашего продвижения на пути.

Есть, например, десять махаянских путей к состоянию будды – от первого бхуми, или уровня, до десятого. На первом бхуми ты можешь видеть сто прежних жизней, а затем – и будущие жизни. На следующем бхуми ты видишь тысячу жизней, а на восьмом, девятом, десятом – сложно даже представить, сколько. Твой ум становится настолько ясным, что ты можешь сказать, сколько атомов в огромной горе, и при помощи своих сверхспособностей увеличивать или уменьшать её размер – и всё это как раз благодаря медитации.

Итак, что же всё-таки на Западе с вопросом о смерти? На Западе люди тратят годы и годы, чтобы наблюдать за парой китов в океане – дают им имена и день за днём наблюдают, чем они заняты, или же изучают каких-нибудь ядовитых жучков и паучков – едут в Африку или ещё куда и наблюдают за их жизнью; но что касается смерти, с которой им, несомненно, когда-нибудь придётся столкнуться, они никогда о ней не задумываются, не интересуются, не в курсе – а ведь это самое важное! И это так странно! Годами изучаешь какую-то букашку: вот она сделала то, вот поползла туда, – но о своей собственной жизни, своём уме, своей смерти даже не задумываешься. Никогда не слышал о том, чтобы какой-нибудь западный исследователь изучал смерть, интересовался тем, как смерть описывается в разных религиях, – а ты исследуй, например, что по этому поводу есть в буддизме, изучи и проверь! Сам Будда не говорил, мол, «верьте мне, не проверяя, просто верьте и всё». Будда сказал бхикшу и мудрецам: «Исследуйте моё учение, как золото режут, трут и плавят в огне, но не принимайте его на веру лишь из почтения ко мне». И это им сказал Будда! Не думаю, чтобы кто-то ещё в этом мире давал наказ так тщательно перепроверять свои же учения, – а ведь у Будды были все достоинства, был всеведущий ум, который мог познать всех бесчисленных живых существ во всех мирах в одно мгновение, всех несметных рыб в океане и насекомых под землёй и на земле, всех птиц и муравьёв, мог в единый миг прочесть мысли всех бесчисленных людей, богов, полубогов напрямую и безо всякой путаницы. Он мог познать их карму, их элементы и то, в чём они нуждаются, – всё это в подробностях и без смешения, – а также метод, который лучше всего подходит для того, чтобы они, двигаясь от счастья к счастью всё большему, в конце концов достигли просветления. Ему было ведомо это всё, и ещё он обладал состраданием и любовью по отношению ко всякому живому существу, которые были в сто тысяч раз сильнее, чем ты испытываешь к себе самому. И к тому же у него были совершенные силы к благотворению – словом, все качества. Ему нечего было больше изучать, постигать – но при всём при этом он сказал: «Проверяйте, о премудрые, не верьте мне на слово, о бхикшу; проверяйте моё учение, как золото на чистоту, и только после того принимайте».

Никогда не встречал, чтобы у кого-то предметом исследования была именно смерть, – не слышал о таких и не видел. Вроде и университетов много – Гарвард, Кембридж, – а такого нет. Но ведь очень важно изучать, исследовать её, особенно если хочешь от неё освободиться – надо знать, как это сделать. Итак, я хочу поговорить с вами о смерти, в отличие от тех, кто не знает Дхармы Будды, с нею не встречался и для кого смерть – страх, и больше ничего. Они не хотят расставаться с семьёй, с богатством, со своим «мерседесом» или – какие там ещё бывают машины? – со своим «БМВ». Это я сказал просто к примеру, словом, со всем своим добром; наконец, они не хотят расставаться с телом и очень этого боятся. У них нет Дхармы, они не встречались с ней, не знают её и никогда не пытались её проверить, – может, кто-то и пытается, но в целом – нет, они не принимают её, считая это бессмысленным делом, и не желают задумываться о смерти, связанной для них с величайшим страхом.

Смерть внезапна

Но на самом деле смерть может наступить в любой момент, в этом году, завтра, сегодня, и совсем не обязательно от рака – ведь очень многие в мире погибают не от рака, а к примеру, от сердечного приступа. Погибают внезапно, и таких очень много.

У меня есть одна ученица, монахиня, и у неё в доме как-то проживали родители её друга. Они ничем не болели, и вот однажды они просто сидели в комнате на кровати и беседовали. И вдруг внезапно мать умерла – не от болезни, а вот просто так, умерла и всё. Это была мать Тубтена Пенде, который руководил нашей пуджей долгой жизни для Его Святейшества в Бодхгае – она затянулась, потому что он читал её медленно, согласно пожеланию Его Святейшества, который попросил не торопиться. Теперь он мирянин, но до этого много лет монашествовал, учился философии у нескольких выдающихся и знающих геше в крупных монастырях. Как бы то ни было, это его родители были в той комнате и разговаривали. Повернув голову, отец увидел, что его жена скончалась. Обернулся – а она уже мертва. Так бывает и без болезни, раз – и всё. Один ученик мне рассказывал о том, как одна женщина просто шла по дороге: топ-топ-топ, и вдруг внезапно упала замертво. Мы никак не можем поручиться за то, что завтра, в следующем часу или минутой позже ещё будем живы, ещё не умрём. Предвидеть это и вправду нельзя – именно так обстоят дела.

Когда я говорю о смерти, я вовсе не хочу вас просто напугать, чтобы вы чувствовали себя так же, как и те люди на Западе, которые никогда не встречались с Дхармой Будды, ничего о ней не слышали, не хотят ничего из неё хотя бы просто узнать – не говоря уже о том, чтобы применить, – и поэтому никак не могут с ней сладить. Придёт смерть, и что им делать? Да ничего. Западные научные методы ничего им предложить тут не могут. Будь ты хоть выпускником Кембриджа, Оксфорда или Гарварда с высокими учёными степенями, когда придёт пора умирать – ничто из этого багажа не поможет, не выручит.