Краткий трактат о покое души. Почему это необходимо и как этого можно достичь

Краткий трактат о покое души. XVI век
John de Bovilla

Впервые на русском языке перевод тракта преподобного отца Джона де Бовиллы, монаха святого ордена Святого Франциска. Душеполезная книга для всех.

Краткий трактат о покое души

XVI век

John de Bovilla

Переводчик Дмитрий Львович Найденов

© John de Bovilla, 2023

© Дмитрий Львович Найденов, перевод, 2023

ISBN 978-5-0060-3639-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Краткий трактат о покое души

Почему это необходимо и как этого можно достичь

Составлено преподобным отцом Джоном де Бовиллой, ревностным монахом святого ордена Святого Франциска. Bonilla, Jean de, 16 век.

(1) – комментарии переводчика.

[] – слова, вставленные переводчиком для лучшего понимания текста.

Глава I

О естественных состояниях нашего сердца и о том, как ими следует управлять

Ты должен знать, что Бог дал тебе очень благородное сердце, созданное только для того, чтобы любить Его, и в этой любви ты будешь растворяться. При помощи нее, ты без обременения исполнишь всё и, будучи очарован этой добродетелью, с легкостью преодолеешь любую трудность. И наоборот, если попытаешься сделать что-либо без этой любви, то ничего не добьешься. Пусть состояние твоего сердца будет таким, чтобы внешнее действие действительно исходило из внутреннего.

И хотя епитимья и злострадания похвальны, когда они осуществляются с осторожностью, отвечающей состоянию людей, которыми они совершаются; все же очень часто большая часть душеспасительного от них испаряется, если они исполняются только внешне.

«Жизнь человека на земле есть постоянная брань» (1), как свидетельствует святой Иов. В сей войне ты должен бодрствовать, и бодрствование должно состоять в том, чтобы укреплять, очищать и успокаивать свою душу во всех ее движениях. Когда какая-нибудь внезапная буря страстей и чувственного беспокойства возникнет в твоей душе, будь всегда готов быстро обнаружить это и умиротворить ее [душу], не давая ей слишком долго находиться в таком состоянии, чтобы не споткнуться и не сбиться с правого пути.

Придерживайся этого всегда, когда беспокойства будут овладевать тобой: в молитве ли, или вне её. Когда таким образом приобретешь навык бодрствования, то сможешь хорошо молиться. И заметь, что, когда используешь вышеупомянутое наблюдение за собой, то старайся делать это без понуждения, а скорее с удовольствием, ибо главная цель бодрствования состоит в том, чтобы успокоить свои душу и сердце, не позволяя им быть в беспорядке или сбиваться с пути, но чтобы они всегда были в покое.

Глава II

О заботе, которую должна проявлять душа, чтобы успокоиться

А потому, прежде всего, ты должен поставить этого миролюбивого стража [навык бодрствования] охранять свои чувства, и таким образом, без труда и блужданий разрешишь великие вопросы в полном спокойствии и безопасности. Благодаря этому спокойствию, посланному Всемогущим Богом, ты будешь бодрствовать, молиться, повиноваться Его воле и терпеть обиды без сопротивления. И пока ты не будешь полностью спокоен в себе, тебе придется немного потрудиться для приобретения навыка в этом, но твоя душа все равно будет находиться в некотором покое и утешении. Но постепенно она будет все больше и больше успокаиваться.

А если в какой-то момент ты обнаружишь, что настолько расстроен, что не можешь достичь этого спокойствия, тогда молись так, как молился Спаситель, когда трижды молился в саду, тем самым показывая нам, что наше убежище и упование должны быть в молитве. Не прекращай ее [молитву], пока не обнаружишь, что твоя воля подчинена воле Бога, а твоя душа стала умиротворенной и успокоившейся.

При выполнении какой-либо работы, не принуждай себя закончить её слишком быстро, а также не ограничивай выполнение ее определенным временем. Выполняй ее спокойно и непринужденно, ибо главным твоим делом должно быть непрестанное памятование Бога и исполнение Его воли. Ибо если к этому будет добавлено что-либо другое, то скоро ты почувствуешь досаду и беспокойство, возникшее в твоей душе.

Падая и поднимаясь снова, ты начнешь все яснее видеть, что вся наша боль в душе проистекает из себялюбия: когда мы пытаемся исполнить свою волю, результат, который не сообразуется с ней [нашей волей], расстраивает нас, и мы теряем спокойствие.

Глава III

О том, что внутренний покой достигается постепенно

Позаботься о том, чтобы твое сердце никогда не смущалось, не печалилось или чем-либо тревожилось. Заботься о том, чтобы сохранить его в мире, ибо Господь наш говорит: «Блаженны миролюбивые» (2). И когда ты это сделаешь, Господь создаст мирный город в твоей душе, и сделает его своим домом (3).

Чего Он требует от тебя, так это только то, что как только ты потеряешь внутренний покой, ты должен снова его обретать, то есть сохраняй спокойствие во всех своих делах, мыслях и движениях. И как за один день город не строится, так и ты не должен думать за один день достичь этого мира и внутреннего покоя, ибо это строительство нашего Господа, и Он сам сделает тебя своим домом и храмом; иначе ты потрудишься напрасно. И помни, что главной основой этого является смирение.

Глава IV

О том, что душа должна лишить себя всякого утешения, чтобы достичь этого спокойствия и мира

Чтобы войти через эту дверь смирения, ты должен быть готов принять невзгоды, почитая их как своих родных, и желать, чтобы тебя презрели все люди, и чтобы никто не утешал тебя, кроме Бога. Пусть будет твоим твердым убеждением, что только Бог – это твоя отрада, а все остальное – шипы. Этим ты приучишь свою душу быть наедине с Богом. Внутренне готовь себя, что если бы тебя повели туда, где ты получишь унижение, ты бы пошел добровольно и с радостью претерпел бы это, будучи уверенным, что Бог с тобой. Не желай ничего, кроме как делать то, что к Его чести и славе, страдая за Его любовь. Ты также должен искренне радоваться, когда кто-либо поносит тебя, презирает или упрекает, ибо под этим покровом, прочным, как кора дерева, спрятано великое сокровище: смиренно перенесенная скорбь – это своего рода мыло, которое смывает всю муть наших несовершенств и обид.

Наконец, ты не должен искать никаких почестей, ни того, чтобы кто-нибудь любил тебя в этой жизни, ни того, чтобы с тобой считались. Но если ты страдаешь с Распятым Христом, остерегайся себя как врага. Не следуй своей собственной воле, суждениям или желаниям, если не хочешь быть отвергнутым. Для этого ты должен быть вооружен, а именно для того, чтобы защитить себя от самого себя.

Там, где твоя воля желает достичь чего-либо, хотя это и кажется добродетелью, все же представляй это с глубоким смирением перед нашим Господом, умоляя его, чтобы Его Воля могла исполниться в тебе. И пусть это будет сделано с искренним желанием, без какой-либо примеси себялюбия, признавая свое бессилие и то, как легко ты можешь быть обманут своими собственными мнениями, которые покрыты обликом добродетели и неблагоразумного рвения, о которых наш Спаситель говорит: «Берегитесь лжепророков, которые приходят в овечьих шкурах и суть хищные волки: по плодам их вы узнаете их» (4).

Следовательно, их плоды должны оставлять после себя в душе досаду и беспокойство.

Все, что отдаляет нас от смирения и этого внутреннего покоя, под каким бы видом оно ни скрывалось, является лжепророком и хищным волком; ибо под видом овцы оно стремится ограбить и лишить нас смирения и тишины, которые совершенно необходимы тому, кто намеревается обрести награду. И получается так, что добытое за многие дни с большим трудом в короткое время теряется и крадется этими волками. И чем больше на первый взгляд какое-либо дело прикрыто добродетелью, тем лучше его следует исследовать, в покое и внутренней тишине, как уже было сказано.

И заметь, что если когда-то тебе случится потерпеть неудачу в этом исследовании, не беспокойся, но смири себя в присутствии нашего Господа, признай своё бессилие и продолжай исследовать другие случаи. Ибо, может быть, нашему Господу угодно, чтобы это так вышло, чтобы утихла какая-то тайная гордость, которая есть в тебе, неведомая тебе самому. И если когда-нибудь какие-нибудь искры порока коснутся твоей души, не тревожься, но бдительно наблюдай и заботливо оберегай её от них [искр порока]. И сделай это в тишине, чтобы ты не был ни смущен, ни возбужден, ни чрезмерно радостен, ни грустен. Храни свою душу в мире и чистоте перед Богом, которого ты найдешь внутри себя. Уверяю тебя, что Божественное провидение не желает ничего, кроме того, что лучше для тебя.

Глава V

О том, как душа должна сохранять себя в уединении, чтобы Бог мог действовать в ней

Ты должен уважительно относиться к своей душе, потому что это храм, в котором обитает и пребывает Бог. Не допускай развлечения мыслью. Пусть твое попечение о душе при пришествии нашего Господа будет в уединении. Ибо в одиночестве Он желает найти тебя, в одиночестве без мыслей, в одиночестве без желаний или вожделений, в одиночестве даже без твоей собственной воли. Не ищи неблагоразумно крестов и страданий за Бога, но лучше расположи себя к тому, чтобы страдать за Его любовь так, как Ему угодно. Не твори своей воли, но да свершится в тебе воля Его. Пусть твоя воля будет свободной и единой со всех сторон: я имею в виду то, что ты ничего не желаешь, а если ты чего-то желаешь, желай этого таким образом, чтобы, если это не произойдёт, ты бы не страдал, но чтобы твоя душа оставалась такой же спокойной, как если бы ты ничего не желал. В этом заключается истинная свобода, когда человек не привязан ни к чему. Бог ожидает, что найдет твою душу в одиночестве, чтобы сотворить в ней Свои чудеса.

О уединение, в котором построен вышний город Иерусалим!

О истинное счастье! О пустыня, где с великим блаженством мы можем наслаждаться Всемогущим!

Не останавливайся перед этим. Сними свою обувь и входи, ибо эта Земля Священна.

Не увлекайся ничем телесным. Пусть мертвые хоронят мертвых, ибо ты идешь в страну живых. Смерть не имеет ничего в тебе.

Глава VI

О благоразумии, которое необходимо проявлять в любви к ближнему, чтобы внутренний мир не был нарушен

Опыт научит тебя, что это явный путь к жизни вечной: ибо любовь к Богу и ближнему твоему будет излита в твою душу.

Я пришел, говорит наш Господь, разжечь огонь на Земле, и моя воля в том, чтобы он горел. (5)