Роса пустыни 1. Берешит. Комментарии к недельным главам Торы

В принципе, задача стала похожа на знаменитую шахматную задачу: посчитать объем зерен пшеницы, если на первую клетку шахматной доски положить одно зерно, на вторую – два, на третью – четыре, на четвертую – восемь и т. д. по геометрической прогрессии с коэффициентом 2 (последовательность степеней числа 2 от 0 до 63).

Итак, примем начальную толщину стены Вавилонской башни (у ее контакта со скалой) за величину 32,0 метра. После первой ступени в 10 метров высотой толщину можно уменьшить до 16 метров, после второго 10-метрового этажа толщина станет 8,0 метра, после третьего – 4,0 метра, после четвертого – 2,0 метра, после пятого – 1,0 метра, после шестого – 50 сантиметров, после седьмого – 25 сантиметр. Добавим восьмой 10-метровый этаж, и перейдем на 12,5 сантиметра, и водрузим столб толщиной 12,5 сантиметра и высотой 20 метров. Итого… всего 100 метров высоты. Прочность кирпича, принятая равной величине 4,0 кг/см

, большего не позволяет; представить себе низ стены (или фундамент при более тонкой башне, ставшей более тонкой из-за более прочного кирпича, толще 32,0 метра тоже тяжело, а большую нагрузку на грунт скала не позволяет. Придача стене башни треугольного (трапециевидного), а не ступенчатого сечения добавит около 1/4 высоты – итого 133,3 метра (немного меньше, так как толщину верхней части, верхнего столба, нельзя довести до нуля. Итого восемь частей по 13,3 метра (точнее, одна трапециевидная часть, начавшаяся с 12,5 сантиметров вверху и заканчивающаяся шириной 32,0 метра внизу), то есть 106,4 метра + верхний столб 20 метров = 126,4 метра. При этом проект башни с определением ее конечной высоты должен был быть составлен ДО начала строительства, так как именно проектной высотой определяется ширина основания башни). Увеличивая предполагаемую прочность кирпича и ширину стены в основании, а также добавляя разрешенную нагрузку на скалу в основании башни (и пренебрегая ветровой нагрузкой, что является явно проблематичным допущением для верхней, относительно тонкостенной конструкции при большой высоте башни), можно еще увеличить высоту башни, довести ее даже до 500 метров (что явно невозможно для кирпичной относительно тонкостенной, не принимающей изгиба конструкции), но, с одной стороны, даже 500 метров – это еще не «главой до неба», а с другой стороны, даже такие цифры высоты явно не указывают на необходимость упомянутого в мидраше недельного или еще более долгого (годового) подъема на вершину башни. Мы в молодости, работая на 20-м этаже (примерно 70 метров), поднимались к себе пешком по лестнице из столовой, расположенной на первом этаже, за четыре минуты. Подъем на высоту 500 метров вряд ли займет больше двух часов. Да и кирпичи на верхнюю площадку строящейся башни даже древние люди не таскали на себе, а поднимали на веревках. Значит, мидраш, как и обычно, нужно читать не на поверхностном буквальном смысловом уровне, а выискивая в нем иносказательный смысл.

1.2.20

В стихе 9:1 Тора пишет: «И благословил Б-г Ноаха и его сыновей, и сказал Он им: Плодитесь и размножайтесь…» В стихе 9:19 Тора указывает: «Эти трое – сыновья Ноаха и от этих расселилась вся земля». Во-первых, здесь мы не будем апеллировать к современным научным данным, по которым все человечество произошло от одного мужчины и четырех женщин (хотя это отлично соответствует написанному в Торе) Во-вторых, мы не будем анализировать последовательность стихов и их хронологичность и указывать, что история с Хамом и пьяным Ноахом начинается позже, со стиха 9:20, и достигает своей вершины в стихе 9:24, а отсутствие дополнительных детей у Ноаха фактически констатируется в стихе 9:19.

Мы лишь отметим, что Тв-рец безусловно знал, что у Ноаха детей больше не будет, но все-таки благословил его (вместе с его сыновьями) на увеличение его потомства. А пустых благословений Тв-рца не бывает. Тогда мы можем выучить отсюда, что Тора дает нам пример благословения пожилого человека, уже неспособного на рождение своих дополнительных детей, когда этот человек благословляется вместе с его детьми на увеличение его потомства. Это благословение (о внуках и далее) полностью относится к пожилому человеку, является положительным и желательным. Оно особенно хорошо тем, что в него включаются все дети этого человека без различий между ними.

1.2.21

РАШИ в комментарии на стих 28:9 (недельная глава «Толдот» книги Берешит) указывает, что Яаков 14 лет, в возрасте 63—77 лет, учился в йешиве Эвера. Этот расчет РАШИ (в комментарии на стих 28:9 недельной главы «Вайеце» делает на основании фразы, что Эйсав взял в очередные жены дочь Ишмаэля, сестру Невайота и предполагая, что так как эту женщину выдавал замуж брат, то ее отец Ишмаэль в этот время умер, а возраст смерти Ишмаэля нам известен из прямого текста Торы (стих 25:17 недельной главы «Хайей Сара»). В Традиции эта йешива обычно называется йешивой Шема и Эвера – среди других источников такое ее название встречается в конце книги «Вера и упование», которую написал Хазон Иш (часть 6, глава 3). Эвер был правнуком Шема, отцом Эвера был Шелах, а дедом – Арпахшад (10:24). Возникает вопрос: почему йешива носит имена только ее основателя, сына Ноаха Шема, и его правнука? А что с сыном и внуком Шема? Один из ответов дают стихи 11:11—15. Из них следует, что Арпахшад и Шелах умерли еще при жизни Шема, а Эвер пережил прадеда на 29 лет. Так как в те времена старческое слабоумие (сенильная деменция) еще не было известно, логично предположить, что Шем до конца своей жизни оставался главой йешивы. Возможно, его сын и внук там преподавали, но своего имени при живом главе йешивы не оставили в ее названии. А Эвер, пережив прадеда, 29 лет был главой этой йешивы, Яаков учился именно у него, поэтому РАШИ и назвал эту йешиву только именем Эвера. Шем умер, когда Яакову было 50 лет, Эвер умер при возрасте Яакова 79 лет, а годы учебы в этой йешиве приходятся у Яакова на возраст 63—77 лет. То есть он учился там только в период единоличного руководства йешивой Эвером.

1.3. Недельная глава «Лех Леха»

1.3.1

Довольно часто на похожие места текста Торы РАШИ дает разные комментарии. Так же он поступил и в комментариях на слова «Лех леха?» (иди себе) в начале нашей недельной главы и на слова «Шлах леха?» (пошли себе) в начале одноименной недельной главы книги Бемидбар. Мы попробуем дополнить каждый комментарий мыслями РАШИ, приведенными во втором комментарии, и добавить наше мнение. То есть там, где нам это удастся, мы будем пользоваться методом дедукции (от общего к частному) и считать, что РАШИ в одном месте объясняет одну сторону текста, а в другом – другую, но верны оба объяснения по отношению к обоим местам текста, а потому каждое место текста должно объясняться обоими комментариями РАШИ вместе.

Начнем с того, что книга (неизданная, пока существующая только в интернете и содержащая комментарий только на две первые книги Торы) «Торат Моше. Пособие по изучению Письменной Торы», написанная Йехиэлем Цайткиным и Реувеном Бен-Исраэлем, указывает (в начале комментария на нашу недельную главу, пользуясь комментариями РАДАКа и РАМБАНа) от имени РАМБАНа, что «нет никакой необходимости в… объяснении [оборота речи «лех леха?” или «шлах леха?»], потому что это широко распространенный речевой оборот, встречающийся, например, в [Берешит 22:2], {Берешит 45:19}, [Шмот 12:21], {Шмот 18:27}, [Шмот 30:23], [Шмот 30:34], [Шмот 34:1], [Ваикра 9:2], [Бемидбар 14:25], [Бемидбар 21:8], {Бемидбар 22:34}, Дварим 2:13, {Ирмиягу 5:5}, Шир hаширим 2:11, [Теhилим 98:1], [Теhилим 122:3], [Теhилим 123:4] и во множестве других случаев, подобных этим. А мудрецы используют подобные обороты в мидрашах». То есть выражение Торы «лех леха?» означает просто «иди», а не «иди себе», а выражение «шлах леха?» означает «пошли», а не «пошли себе». Источники, указанные без скобок, взяты из комментария РАМБАНа и приведены в «Торат Моше», источники в фигурных скобках {} приведены в «Торат Моше» от имени РАДАКа, а источники в квадратных скобках [] добавлены нами. Заметим, что тип выражения включает в себя использование не только второго слова «леха – себе в мужском роде», но и «лях – себе в женском роде», «лё – ему», «ла – ей». Мы не встретили использование подобного выражения во множественном числе, но по-видимому оно тоже не исключено.

Итак, в комментарии на «Шлах леха» РАШИ пишет о связи предыдущего отрывка, отрывка, которым заканчивается предыдущая недельная глава, со словами, давшими название данной недельной главе. Привнесем эту мысль РАШИ в понимание слов «Лех леха». Предыдущая недельная глава, «Ноах», заканчивается рассказом о Терахе. Судьба этого великого праведника показывает нам, что без активного внешнего прославления имени Тв-рца, будучи только «внутренним» праведником (не шире, чем внутри своей семьи), большого внешнего личного успеха достигнуть не удается и вся надежда переносится на реализацию идей праведности следующим поколением (хотя иудаизм в целом утверждает обратное и внутренние духовные достижения в нем ценятся несравненно выше внешних проявлений праведности). Любая работа без внешне явной цели прославления Тв-рца и без попыток исправлять мир для подъема собственной души, без цели еще в этой жизни прийти в Эрец Исраэль превращается в торговлю идолами (даже если эта работа самая нужная для мира, не говоря уже о прямой торговле идолами «либерализма», «толерантности», «демократии» и многими другими под видом высокой академической науки. Торговля идолами Терахом – это из очень распространенного мидраша, а не из прямого текста Торы, но мы воспользуемся этим образом в переносном смысле). И если ЭТА ЖЕ работа выполняется именно в качестве попытки исправлять мир для подъема собственной души, она становится благословенной. Поэтому Аврааму и было приказано идти в Страну и там распространять знание о Тв-рце, хотя его земные специальности – пастух овец и геогидроинженер, определяющий места близкого подхода к поверхности земли грунтовых вод для копания в этих местах колодцев, – самые приземленные. Распространение этого знания о Себе в иных землях даже для привлечения к идее службы Тв-рцу иных людей (деятельность Авраама и Сары в Харане – по мидрашу) не была признана Тв-рцом достаточной.

В начале недельной главы «Лех Леха?» Тв-рец говорит свой приказ Аврааму в форме «вайо?мер», а в начале недельной главы «Шлах леха?» – в форме «вайидобе?р». По мнению РАШИ, вторая форма – гораздо более жесткая, приказная. Мы на многих примерах в тексте Торы не нашли подтверждения этому утверждению.

В начале недельной главы «Шлах леха?» РАШИ пишет о смысле слова «леха? – себе» как о разрешении Тв-рца Моше послать разведчиков «от себя», Тв-рцу эта разведка не нужна. Но далее Тв-рец указывает состав разведчиков («… по одному мужу от колена его отцов пошлите, каждый руководитель колена» – стих 13:2), что явно похоже на детализацию приказа, как именно следует поступить (рекомендации Тв-рца – всегда Его приказ). Кстати, Моше нарушил приказ, не послав в разведку представителя левитов, на что есть много комментариев. А в начале недельной главы «Лех Леха?» РАШИ пишет о смысле слова «себе» как о «тебе на пользу и тебе на благо». И свобода выбора Авраама пойти или не пойти в «ту землю» даже не обсуждается – приказ есть приказ. Значит, значение слова «себе», принятое нами одинаковым в обоих случаях (обычный подход в комментировании Торы), иное, чем в обоих различных комментариях РАШИ. Можно предположить, что «себе» означает необходимость для Авраама и Моше действовать по приказу Тв-рца так, чтобы снаружи это выглядело как проявление желания и инициативы самих Авраама и Моше, без явного проявления наружу того факта, что все выполняется по явно выраженному приказу Тв-рца.

1.3.2

Широко известен комментарий РАШИ на эпизод приказа Тв-рца Аврааму пойти и принести в жертву Ицхака (недельная глава «Вайера» стих 22:1 и далее). РАШИ представляет перечисление («… [1] сына твоего, [2] единственного твоего, [3] которого ты любишь, [4] Ицхака…» – недельная глава «Вайера», стих 22:2) в виде спора Тв-рца с Авраамом. В этом споре Авраам пытался «не понять» слова Тв-рца, пока была возможность трактовать их двояко. Спор продолжался до бесспорного указания на имя одного из сыновей. Попробуем реконструировать этот предполагаемый спор:

[1] сына твоего – у меня два сына;

[2] единственного твоего – каждый из них – единственный у своей матери;

[3] которого ты любишь – я люблю обоих;

[4] Ицхака. Возразить уже нечего. Сын однозначно определен.

По этой же модели можно рассмотреть начало главы «Лех Леха?» (12:1): «И сказал Г-сподь Авраму: уйди [1] из земли твоей, [2] от родни твоей, [3] из дома отца твоего [4] в землю, которую Я укажу тебе». Текст дает сужающуюся с каждым словом общность: сначала «уйди» вообще, затем родня меньше земли, дом отца меньше родни. И все-таки Авраам (тогда еще Аврам) «не понимает» и спорит: ««уйди из земли твоей» – вся земля принадлежит Тебе, у меня нет и не может быть своей земли, «от родни твоей» – кровная родня перестала быть моими родственниками с тех пор, как наши взгляды на Твою единственность или многосиловое управление миром столь драматически разошлись, «из дома отца твоего» – я уже не нахожусь в доме отца и по различию с ним во взглядах на мир, и по Твоему указанию о том, что «… оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей» (недельная глава «Берейшит», стих 2:24)» (раньше мы рассмотрели праведность Тераха и пришли к выводу, что больших «религиозно-идеологических» расхождений между Авраамом и Терахом не было). «Непонимание» Авраама заканчивается, когда Тв-рец переходит от указаний типа «откуда идти» к указанию «куда идти», причем хотя это последнее указание и не содержит конечного адреса путешествия, оно содержит четкое указание о том, Кто будет направлять Авраама в пути и Кто определит, закончился ли путь. Тут Аврааму возразить уже нечего.

1.3.3

Седьмого мая 2003 года с этого параграфа мы начали записывать данный комментарий на все недельные главы.

В стихе 12:3 Тора говорит, что благословлю благословляющих, а проклинающих прокляну. То есть так как Тв-рец заранее знает, кто благословит Авраама (или еврейский народ, расширительно – еврея), он того благословляет заранее, а тому, кто проклинает, сначала даст проклясть, а затем с ним расправится. Есть еще два места в Торе с аналогичным высказыванием, но каждый раз в несколько ином порядке. Ицхак благословляет Яакова (думая, что перед ним стоит Эйсав) (недельная глава «Толдот», стих 27:29): «Тебя проклинающий проклят, а тебя благословляющий благословен». А Билам (недельная глава «Балак» книги Бемидбар, 24:9) говорит: «Тебя благословляющий благословен, а тебя проклинающий проклят».

1.3.4

Стих 12:5 говорит, что Авраам и Сара, уходя из Харана в землю Канаанскую, срели прочего взяли с собой «души, которые они приобрели в Харане». И основная (если не единственная) линия комментария говорит о душах во множественном числе с тем или иным объяснением того, что за души приобрели Авраам и Сара в Харане. Но иврит говорит в этом стихе об определенной душе в единственном числе, о той, которую они «сделали» в Харане (иврит: эт hане?феш, аше?р асу? бэхара?н). Для языка Торы свойственно называть единственным числом группу однородных предметов, хотя комментарий и может объяснить именно единственность предмета в отклонение от основной линии комментария, указывающей именно на множественность предметов, упомянутых в Торе с использованием единственного числа. Такие примеры, среди прочего, мы находим в недельной главе «Ваишлах» книги Берешит (стих 32:6 говорит словами Яакова: «И достался мне бык и осел…») и в недельной главе «Шлах» книги Бемидбар, где в стихе 13:20 Моше наставляет разведчиков посмотреть, есть ли в Канаане дерево.

Однако в нашем случае в качестве одного из возможных пониманий мы объясним именно единственность и особость взятой Авраамом и Сарой души. Стих 2:27 в недельной главе «Берешит» о сотворении человека говорит: «И сотворил Б-г человека… мужчину и женщину сотворил Он их». Потом Он эти сущности разделил на отдельного мужчину и отдельную женщину. Комментируя этот эпизод, наши мудрецы говорят, что только соединение мужчины и женщины в крепкую любящую пару может называться человеком, а отдельно ни мужчина, ни женщина человеком названы быть не могут и являются только той или иной частью человека (но не более половины человека. Поэтому на вопрос на уроке Торы, является ли женщина человеком с точки зрения иудаизма, следует однозначный ответ: «Конечно, нет». А потом, после ослабления ошеломления от такой «дикости, узколобости и примитивности» «говорящего урок Торы» следует добавка: «И мужчина тоже человеком не является, абсолютно в той же мере. Только успешное соединение мужчины и женщины в их глубокой взаимной любви может быть названо человеком»). В свете этого комментария скажем, что главным достоянием, которое Авраам и Сара взяли из Харана, была их крепкая семья, любовь в которой не нарушалась даже долгим отсутствием детей. Именно эта крепость семьи позволила считать, что Авраам и Сара удостоились вместе называться человеком, имеющим душу. Поэтому Тора использовала здесь как единственное число, так и определенный артикль. И тогда легко объяснить слово «сделали» во множественном числе: именно усилия, действия пары позволяют возникнуть такому соединению двух «не совсем человеков» в настоящего человека.

Тора здесь особо подчеркивает непреходящую, возможно, высшую для этого мира ценность как для мужчины, так и для женщины создать крепкую семью, через это подняться до уровня человека, и только любовь в такой семье позволяет ставить и решать высокие задачи реализации высших целей нашего пребывания в этом мире.

Добавим еще два возможных варианта понимания упоминания взятой Авраамом и Сарой души в единственном числе.

Во-первых, душа, которую «делают» родители, – это их ребенок. В выражении о том, что Сара не рожала (стих 16:1), иврит не приводит четкого указания типа «никогда не рожала», стих Торы может быть понят как «долго не рожала», «еще одного ребенка не рожала». В начале недельной главы «Хаей Сара» (стих 23:2) в слове «вэливкота?» («и оплакивать ее») имеется буква «каф», пишущаяся в свитках Торы на пергаменте меньшим размером по сравнению с размером основного шрифта. Отсюда идет весьма распространенная линия комментария о наличии в семье Авраама еще и дочки, умершей одновременно с Сарой. Об этом говорит и раби Йегуда, и «другие мудрецы» (тем, что не спорят по этому поводу с раби Йегудой, – Мишна Бава Батра – лист 16 б Гемары). Большинство комментаторов говорят о рождении дочери – двойни Ицхака. Мы просто переносим момент рождения дочери во времени в период до выхода Авраама и Сары из Харана. И если, например, Сара родила эту дочь в возрасте 27 лет (Аврааму тогда было 37 лет), то, умерев одновременно с Сарой, эта дочь прожила 100 лет, хотя о ее замужестве и внуках Авраама и Сары по этой линии нам ничего неизвестно.

В-вторых, муж и жена могут иметь несколько разные мнения по многим, в том числе и ценностным, идеологическим вопросам. Тогда в комментируемом стихе можно прочитать, что как Авраам, так и Сара каждый взяли свою индивидуальную душу с ее ценностями, с ее восприятием мира, сделанную ими обоими, так как душа каждого сформировалась в период их совместной жизни.

1.3.5

Очень своеобразно толкует РАШИ в следующей недельной главе, «Вайера», стих 20:6 на эпизод взятия Авимелехом Сары и возврата ее Аврааму: Авимелех приводит два аргумента – в целостности сердца и в чистоте рук. Тв-рец принимает только целостность сердца, говоря словами РАШИ, что именно Он не дал прикоснуться к Саре, а не по выбору Авимелеха. То есть здесь утверждается письменно очевидная и без того мысль, что именно Тв-рец дает или не дает совершить грех и может потом дать награду за несовершение или наказание за совершение греха. Отсюда тип молитвы – не дай мне совершить грех.

1.3.6

Следует отметить моральную высоту тех древних идолопоклонников по сравнению с нашим поколением (нерелигиозной и нееврейской его частями). В то время Авраам в Египте (а затем Авраам у Авимелеха, царя Грара (недельная глава «Вайера» 20:2) и Ицхак у царя Грара с тем же именем Авимелех (недельная глава «Толдот» 26:7)) назвал свою жену сестрой, чтобы остаться в живых. У тех идолопоклонников и в мыслях не было завладеть женщиной при живом муже – только свободной. Отношение к убийству было легкое, мужа могли убить, чтобы завладеть его вдовой, но вынужденная супружеская измена замужней женщины, даже насильственная, даже власть имущими, не котировалась.

В недельной главе «Вайера», стих 20:3, напрямую дана угроза Тв-рца Авимелеху, царю Грара (не будем здесь отмечать важность явления Тв-рца гою – прямое пророчество): «И пришел Б-г к Авимелеху во сне ночью и сказал ему: „Вот ты умираешь за женщину, которую ты взял, ибо она замужняя“». Этим фактически задается заповедь о замужней женщине для гоев (для сыновей Ноаха) с угрозой смерти от руки Небес, хотя, строго говоря, здесь рассматривается повторный брак с замужней без расторжения первого брака, а не связь с замужней женщиной без цели жениться на ней. Для евреев и связь с замужней подсудна земному суду, и обещано отсечение души («карэ?т» – высшая мера наказания) в дальнейшем.

Кроме того, не было мысли «поиграться» с женщиной без ответственности, без продолжения и вернуть все в исходное состояние, не взять обязательств за сделанное. Все три случая описывают ситуацию, когда женщину брали в дом, в семью, в гарем, то есть гарантировали ей будущее. Ситуация сегодняшней замужней любовницы не рассматривалась.

Напрашивается вопрос (без ясного ответа): почему Тв-рец не мог защитить от смерти мужа и от позора жену и «включался» только на обеспечении невозможности физического контакта? Группа возможных ответов: обогатить мужа подарками, повысить ценность жены в глазах мужа, заявить о Своем существовании и Своей абсолютной власти идолопоклонникам (которые, кстати, от этого свой образ жизни не оставили, только признали (относительно) особость, выделенность служащих Тв-рцу).

Кроме этого, следует заметить, что когда фараон понял, что Сара – не сестра, а жена Авраама, он Сару вернул, а подарки, данные за Сару, оставил Аврааму.

В отношении замужней женщины, которую берут в гарем при живом муже, все-таки исключение имеется. В мегила?т Эсте?р в стихах 2:2, 3 говорится о предложении «отроков царя» собрать в дом царя Ахашверо?ша молодых девиц-девственниц. А в отчете о сборе девиц (2:8) слово «девственница» (иврит: бетула?) опущено, и наши комментаторы говорят, что «сборщики девиц» перестарались и собрали в дом царя также и молодых красивых замужних женщин (без расправы с их мужьями). Заметим, что в стихе 2:9 об Эстэ?р также опущено упоминание о девственности, что можно рассмотреть как некоторый намек на то, что слово «молодая девица» (иврит: неара?) уже несет в себе косвенное указание на девственность.

1.3.7

Мой сын Моше (19 лет, 5777 – 2016) за субботней трапезой задал вопрос о том, как может муж ради спасения собственной жизни (или еще хуже – для получения подарков) фактически согласиться на то, чтобы очередной царь забирал его жену себе в гарем. Это именно та ситуация, когда ожидается защита мужем своей жены до последней капли крови. Или муж должен стараться не попасть в ситуацию такой опасности. Жена же в таких ситуациях играет пассивную, подчиненную роль – ее согласия никто не спрашивает. У нас нет хорошего ответа на этот вопрос, кроме предположения, что и Авраам, и Ицхак заранее получили от Тв-рца сообщения о безопасности таких событий для их семейной жизни.