Аксиосфера Средневековья

Аксиосфера Средневековья
Ирина Ивановна Тушева

На смену Античности пришло Средневековье. Как изменилась система ценностей европейского человека? Из каких элементов складывалась система ценности? И что из их воззрений сохранило актуальность до наших дней? Как передавали представления о должном новым поколениям? Века монастырей с рыцарей. Но только ли это? Публикуется в аутентичном виде с сохранением орфографии и пунктуации автора.

Ирина Тушева

Аксиосфера Средневековья

Вводные замечания

В современном значении термин «аксиология» был впервые употреблён французом П. Лапи, назвавшим так раздел философии, охватывающий все вопросы, касающиеся ценностей. Слово происходит от греческого «?????», что в переводе означает «заслуживающий», «стоящий чего-либо», «достойный»[1 - Mandeson ??? ???????????? ??? ???????????? ??????. ???????? ????????, 2014]. Прилагательное «?????????» переводится как «значительный, знаменательный, памятный». Глагол «????????» значит «оцениваю». Толковый словарь греческого языка определяет «?????» как «способный качественно выполнять», «показавший, что достоин того, что обозначается словом, следующим за данной лексической единицей» (доверия, восхищения и т.д.)[2 - Portal for the Greek language, http://www.greek-language.gr ?????].

В русском языке аксиология определяется как учение о ценностях, в связи с чем возникает необходимость отделить терминологическое использование слова «ценность» от бытового его употребления. Так, Ожегов С.И. определяет значение данной лексической единицы следующим образом: во-первых, «цена», «стоимость»; во-вторых, «важность», «значение». (Ожегов С. И., Шведова Н. Ю. Толковый словарь русского языка М.: Азбуковник, 1999) Очевидно, что в контексте педагогики нас интересует не материальное, а моральное значение. Можно заметить, что во многих случаях то, что имеет значение, достоинство, ценность, в русском языке более однозначно может быть передано словами «благо» или «значимость».

1. Представления о границах Средневековья

Рассмотрим развитие аксиологической мысли в Средневековье, обращая внимание на представленность её в воспитательно-образовательной практике. Прежде всего, следует уточнить, что считать границами Средневековья. Российские и западные специалисты по Средним векам считают его началом крушение Римской империи, когда последний император Ромул Август отрёкся от престола, что произошло 4 сентября 476 года. Вместе с тем, ЮНЕСКО в издании «История человечества» передвинуло границу дальше, к седьмому веку, то есть к моменту возникновения ислама. Что касается верхней границы, то и там по вопросу демаркации нет единого мнения. Одни считают концом Средневековья Великую буржуазную революцию во Франции, то есть конец восемнадцатого века; это сторонники долгого Средневековья, к ним относились и представители советской науки. Другие понижают верхнюю границу до середины или конца пятнадцатого – начала шестнадцатого века[3 - История Средних веков. М., 2003, с.24-25]. К такому пониманию склоняется и современная российская наука. Так как нас интересуют не столько исторические события и развитие средств производства, сколько история общественной мысли и внедрения её в педагогическую практику, и конкретно в том, что касается аксиологических воззрений, не будем участвовать в дискуссии по вопросу хронологии. Важно, что на смену античным представлениям с его идеалом калокагатии в Европу пришли христианские идеалы, которые стали доминировать в формировании аксиологических представлений европейского населения. Вклад других мировых религий остаётся за пределами нашего рассмотрения, так как в данном случае мы рассматриваем доминирующее мировоззрение Европы, Руси и дореволюционной России соответствующих периодов, ставшее основой для формирования современной педагогико-аксиологической системы в нашей стране.

В 313 году Миланский эдикт императора Константина Великого, носившего титул Августа Западной префектуры Римской империи, и Лициния, носившего титул Августа Восточной префектуры, ознаменовал прекращение гонения на христианство. В 393 император Феодосий Великий запрещает проведение Олимпийских игр и отправление прочих языческих культов, утвердив формулу христианства, принятую на Никейском соборе в 325 году, в качестве государственной религии империи. Деятельность Феодосия во многом определила развитие духовной жизни Европы. На Русь установление государственности и принятие христианства пришло намного позже, в десятом веке[4 - 988 год].

2. Аксиологическая система христианства

Рассмотрим аксиологическую систему христианства и её воплощение в педагогическую практику. Система ценностей христианства представлена, прежде всего, в Библии: как в Старом Завете, так и (преимущественно) в Новом Завете; а также в катехизисе, в Святоотеческой литературе.

Из анализа аксиологической составляющей Старого Завета можно выделить следующие аксиомы: Бог – главная ценность; что касается человека, главная его добродетель – верность и послушание Богу. Аксиомы Старого Завета компактно и эксплицитно представлены в виде Десяти заповедей (Декалог). Приведём их в привычном звучании, в современном русском написании:

«Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии, разве Мене.

Не сотвори себе кумира, и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею; да не поклонишися им, не послужиши им.

Не приемли имене Господа Бога твоего всуе.

Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый – суббота Господу Богу твоему.

Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли.

Не убий.

Не прелюбы сотвори.

Не укради.

Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.

Не пожелай жены искреннего твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего»[5 - Кн. исход, гл. 20, ст.2, 4-5, 7, 8-10, 12 – 17.].

Здесь можно обратить внимание на два момента. Первое: заповеди представлены именно как аксиомы в привычном смысле слова. Не объясняется, почему так надо и зачем. Единственное исключение – пятая заповедь: здесь содержится обетование, за исполнение её обещается воздаяние. Второе: все указания по земной жизни (заповеди 5 – 10) однозначно сохраняют для нас актуальность, независимо от произошедших смен общественного строя и официальных идеологий. Заповедь четвёртая, фактически, определяет распорядок труда и отдыха. И всё же четыре заповеди из десяти (40% – почти половина) – о том, как человек должен почитать Бога: почти столько же, сколько отведено на регламентацию всех остальных аспектов жизни. Аксиологическая система, таким образом, – сугубо теоцентрична.

В Евангелии читаем, что суть этих заповедей Иисус Христос кратко изложил так: « Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя»[6 - Евангелие от Матфея, гл. 22, ст. 37-39]. Здесь мы видим, как переход от Старого к Новому Завету расширяет аксиологическое пространство, включая в него и человека, с его потребностями, жизнью и чувствами. Всего две заповеди: одна о почитании Бога, другая – об отношении к людям, – и о них сказано, что они подобны. Этот революционный переход от регламентации чисто внешних действий к внутреннему миру человека и отношениям его с другими людьми митрополит Илларион в первой половине пятнадцатого века определяет так: «Прежде дан был закон, затем же – благодать»[7 - Митрополит Илларион. Слово о Законе и Благодати].

Включённость человека, с его судьбой и внутренним миром в христианскую систему ценностей особенно наглядно видна из Заповедей блаженства (также приводим в привычном звучании и современном русском написании):

«Блаженни нищии духом, яко тех есть Царство Небесное.

Блаженни плачущии, яко тии утешатся.

Блаженни кротцыи, яко тии наследят землю.

Блаженни алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.

Блаженни милостивии, яко тии помиловани будут.

Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят.

Блаженни миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.

Блаженни изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное.

Блаженни есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради.

Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех»[8 - Евангелие от Матфея, глава 5, стихи 3-12].

Так представлена сердцевина аксиологической системы христианства. Основными аксиомами христианства, таким образом, являются: духовная нищета (смирение, раскаяние), кротость (терпение), жажда правды, милость (милосердие), чистота сердца, миротворчество, мужественное претерпевание невзгод ради правды. Кроме того, обещается утешение несчастным. Так и в другом месте Евангелия читаем, что Иисус говорит: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Аз упокою вы. Возьмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем. И обрящете покой душам вашим. Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть». Духовное утешение, милость к несчастным, низшим по положению – таких аксиом античный мир не признавал.

И, наконец, самое революционное, что привнесло христианство в аксиологические понятия. Высший идеал, то есть самое ядро аксиологической системы, воплощён в Иисусе Христе. Бог приносит себя в жертву за людей («за ны, неблагодарные и злонравные», как сказано в православной молитве). Он воплощается, рождаясь в бедной семье, в течение земной жизни скитается, претерпевая поношения от людей и, в конце концов, распинается на кресте, что считалось позорной смертью. Радикальный переворот в мировоззрении и, прежде всего, в системе ценностей. Почитание Бога распятого – это революция в аксиологической системе. Это полный разворот от задабривания Олимпийских богов, поражавших мощью и великолепием, но при этом необузданных, не гнушавшихся плетением интриг среди людей, сталкиванием их на поле брани (именно такими они представлены, например, в «Илиаде» Гомера).

Итак, мы видим, что христианство, задав высочайший идеал, преобразило понимание того, что считать ценным, подняв всю аксиологическую систему на несравненно более высокий уровень. Как европейскому античному сознанию, так и традиционному иудейскому обществу трудно было принять новые аксиомы, понятия о том, что считать ценным. О таком столкновении новой, христианской аксиологической системы со старыми, существовавшими ранее понятиями о ценностях пишет Апостол Павел: «Иудеи требуют чудес, а Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов – безумие»[9 - Первое послание Коринфеням Апостола Павла, 1, 18.21].

3. Аксиологическая система средневековой педагогики

Рассмотрим теперь, как христианская аксиологическая система воплощалась в педагогической практике. Главной ценностью христианской педагогики, как христианской жизни вообще, признано спасение души. Но обращённость к духовной стороне жизни отнюдь не исключала практической деятельности Церкви в области образования и воспитания. Прежде всего, следует вспомнить, что первые университеты появились именно в Средние века, подчас развиваясь на основе церковных школ и входя в систему духовного образования. Религия составляла важнейшую часть занятий в европейских университетах. Эпоха Средневековья привнесла в педагогическую мысль обращённость к душе человека, то есть психологизм и персонализм. Сластенин В.А. и Чижакова Г.И. отмечают, что учение и школа в Средние века понимались, в основном, как служение Богу… Средневековое ценностное сознание отражало соотношение объективных и субъективных ценностей, таких как Вера, Надежда, Любовь, которые определялись как три богословские добродетели»[10 - Сластенин В.А., Чижакова Г.И. Введение в педагогическую аксиологию, М.: Academia, 2003, 192c., с.15]. «Идеалом Средневековья является жизнь по Богу. Ценность человека полностью зависит от его союза с Богом. Это идеал не земной, а трансцендентный, в нем присутствует сосредоточение на своем внутреннем «Я». Тексты покаяния в эпоху Средневековья стали читаться от первого лица, в быт вошла тайная исповедь. Как отмечает С.С. Аверинцев, сами тексты Библии, их смысл «тождественны понятию абсолютной ценности. … Средневековье в то же время характеризуется неоднозначной трактовкой ценностей»[11 - Там же].

Традиционные семь свободных искусств античного мира не были отброшены бесследно. Однако роль их коренным образом изменилась. Диалектика стала использоваться в качестве инструмента теологической науки. Риторика оказалась востребованной при составлении проповедей. Астрономическая наука оказалась совершенно необходимой для определения точных дат христианских переходных праздников. Музыка органично вплелась в богослужения. Для постройки и украшения храмов необходимыми были живопись и архитектура.

4. Аксиосфера Августина Блаженного

Одним из первых средневековых деятелей, очертивших круг ценностей, важных в воспитании, и внедрявших их в педагогическую практику, явился Августин Блаженный (Aurelius Augustinus Hipponensis, 353 – 430гг.). В 395 – 396г. Августин стал епископом Гиппонским, а значит, его деятельность включала в себя не только написание трудов, отражавших его теоретические представления, но и практическую организаторскую работу, – в том числе, и связанную с образованием и воспитанием на вверенной ему территории. Августин выступал за полное искоренение оставшихся со времен Античности языческих элементов и считал, что воспитание должно быть неразрывно связано с постижением Божественного откровения, с любовью к Богу. Он признавал необходимость изучать светские науки, однако высший приоритет отдавал изучению Библии. Августин указал на различие между знанием (scientia) и мудростью (sapientia). Наука, познание объективного мира необходимы для осуществления жизни. Однако высшая цель – спасение души, и потому научные знания сами по себе не достаточны, а для достижения мудрости необходимо богопознание. В своих «Монологах» (“Soliloquia”) он пишет, что от богопознания зависит само счастье человека[12 - Творения блаженного Августина Епископа Иппонийского. 2-е изд. Киев, 1901—1915, ч. 1—8.]. Августин признает основным содержанием жизни стремление к счастью. Но истинное человеческое счастье заключено в богопознании и в уяснении человеком полной своей зависимости от Бога. Августин не устает систематически, в каждом своем произведении проповедовать любовь к Богу, являющегося «творцом вечного закона» и источником аксиологических представлений: нравственных оценок и норм.[13 - Об истинной религии, XXXI, 58]

«Любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, – суть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу – порок», – гласит его труд «О граде Божьем».[14 - О граде божьем, XIV] Он пишет: «Я стал предпочитать православное учение, поняв, что в его повелении верить в то, чего не докажешь, больше скромности и подлинной правды, чем в издевательстве над доверчивыми людьми, которым заносчиво обещают знание, а потом приказывают верить множеству нелепейших басен, доказать которые невозможно».[15 - http://www.pravmir.ru/blazhennyj-avgustin/]

Августин категорически утверждает превосходство веры над разумом. Человеческий разум, согласно Библии, искажен грехопадением первых людей Адама и Евы. В результате, человек не в состоянии правильно понимать мир, опираясь лишь на силу, ослабленную первородным грехом, собственного разума. Вывод – черпать познание можно лишь в Божественном откровении. Религиозный авторитет, согласно учению Августина Аврелия, имеет большее значение в познании, чем собственный рассудок человека. Основным источником знаний Августин Аврелий признает веру, которая предшествует пониманию. В одном из писем он пишет: «Верь, чтобы понимать». Разум же самостоятельного значения в познании истины, согласно учению Августина, не имеет.

Тому, что истину следует искать в Библии, учили и предшественники Августина, трудившиеся на богословской ниве. Сам же он пошел дальше. Августин Аврелий Блаженный провозгласил последней инстанцией истины толкование Церкви. Единственно Церковь, согласно его учению, никогда не погрешает в толковании. Августин указывал на два основных источника знания: с одной стороны – собственный опыт, а с другой – знания, сообщенные другими людьми. Этот второй источник он назвал верой и придал ей более высокий приоритет. Далее, веру в то, что человек узнает от других, он отождествляет с религиозной верой в церковные авторитеты.

Такое теоретическое положение соответствовало укреплению Церкви во времена Августина Аврелия как централизованной организации. Таким образом, он абсолютизирует в познании истины не только Библию, но и принятые Церковью толкования. Толкование Церкви, по его мнению, превалирует над доводами разума и не подлежит критике. Можно констатировать, что в существовавшую до него аксиологическую систему, в основе которой лежит христианство, Августин Аврелий Блаженный внес новый элемент – авторитет. Новая аксиома – признание ценности авторитета (в данном случае – авторитета Церкви) – это то, что само по себе никак не вытекало из Евангельских ценностей. Было ли это прогрессом в развитии аксиологической мысли или, напротив, регрессом, – в любом случае несомненно, что оно оставило след в педагогико-аксиологической системе последующих времен. Система пополнилась новым элементом.