Азбука спасения. Том 18

Стих 13. Ниже представляйте уды ваша оружия неправды греху: но представляйте себе Богови яко от мертвых живых, и уды ваша оружия правды Богови.

Третий с нашей стороны прием к хранению святости и отреванию греха есть не давать членов своих в орудия греху. Грех, когда царит, в сердце заседает. Оттуда он овладевает и всеми силами души, и всеми членами тела; вследствие чего все, что есть в человеке, становится орудием его. Когда же благодатию Божиею оживает дух и в сознании созидаются святые решения жить в добре на богоугождение; тогда грех, изгнанный таким образом из сердца, теряет свою определяющую власть, но, по старой памяти, не прекращает покушений опять привлечь его к себе и члены опять обратить в орудия себе. Апостол говорит: когда это случится и грех опять повлечет глаз на смотрение страстное, руки на хищение, ноги на соделание зла, – не отдавайте ему членов на такое позорное для вас употребление. Ниже представляйте, – говорит, показывая, что это дело свободы. Никак нельзя ссылаться на силу греховных влечений. Как ни будь они сильны, решение воли всегда может пересилить их. Которые не едят по два, по три дня и более, разве не чувствуют голода? Чувствуют, но преодолевают его. И которые ночи проводят в бдении, разве не испытывают припадков дремоты? Испытывают, но прогоняют сон. Так и все прочие влечения можно пресекать и преодолевать.

Не представляйте членов своих в оружия неправды. Когда грешим, неправду делаем или себе, или другим, и более себе (см.: святой Златоуст). Грех, когда влечет, прикрывается очень привлекательною одеждою и выставляет себя правою стороною, внушая, что неудовлетворение ему есть насилие природе. А это есть ложь и неправда. Когда грех совершают, делают себе насилие, а не тогда, когда ему отказывают. Не разобрав этого, вдаемся в обман и грешим, неправду себе делая, думая, однако ж, воздавать естеству правое. Которые уразумели это, строго содержат тело и тем добро ему делают, а не насилие и неправду.

Святой Златоуст говорит: «тело служит средством и к пороку, и к добродетели, подобно как орудие. Сие последнее пригодно и на худое, и на доброе, смотря по тому, у кого в употреблении. Так одним и тем же оружием действуют и воин, подвизающийся за отечество, и разбойник, вооружающийся против граждан. Следовательно, невиновно никакое оружие, а виновен тот, кто употребляет оное во зло. То же самое надлежит сказать о плоти, – не по собственной природе, а по расположению души она бывает тем и другим. Когда ты с жадностию смотришь на чужую красоту, глаз делается оружием неправды не по собственному своему действию, но по лукавству управляющего им помысла, потому что дело глаза – смотреть, а не смотреть лукаво. Обуздай помысл, и глаз сделается орудием правды. То же должно сказать о языке, о руках и о прочих членах. И Апостол весьма хорошо наименовал грех неправдою. Кто грешит, тот несправедливо поступает, или в рассуждении себя самого, или в рассуждении ближнего, но гораздо более в рассуждении себя, чем в рассуждении ближнего».

Но представляйте себе Богови, яко от мертвых живых.

«Отведши от порока, ведет к добродетели» (святой Златоуст). Там показал, какими быть и что делать не следует крещенным, теперь же научает, какими следует им быть и что следует делать. Следует быть светлыми и чистыми, какими естественно быть воскресшим из мертвых. В этом указании и образец и побуждение.

Образец: вообрази, каковы воскресшие из мертвых, и себя старайся таковым держать. Если это трудно вообразить, смотри на Господа воскресшего, как Он светл, как чист, как от всего отрешен. Будь и ты таков. Побуждение: вышедши из купели, вы духовно воскресли из мертвых, явились в обновленной жизни. Таковыми соделала вас Божия благодать. Воздайте же Богу то, что Он соделал в вас, – представляйте себя Ему всегда живыми из мертвых, ходящими в обновленной жизни. «Приведите себе на мысль, говорит святой Златоуст, что были вы прежде и что стали теперь? Что же вы были? Мертвецы, и притом погибшие такою погибелью, от которой не было возможности избавиться: ибо никто не в состоянии был помочь вам. И какими же вы стали из сих мертвецов? Бессмертноживыми. Чрез кого? Чрез всемогущего Бога. Итак, долг требует подчиниться Ему с таким усердием, какое свойственно соделавшимся из мертвых живыми».

Представляйте себя таковыми Богови. Сама чистота и светлость обновленной жизни привлекательна, но вы таковыми представляйте себя не по одной сей привлекательности святой жизни, но паче потому, что это есть долг ваш пред Богом. Живите чисто и непорочно, принося чрез то Богу жертву благодарения и Ему благоугодить ревнуя, забыв о всем другом. И потому сказал здесь Апостол: Богови, – чтоб противопоставлением Его греху сделать непререкаемым налагаемое обязательство. Ибо стоит только представить себе, что есть Бог и что грех, чтоб со всею ревностию предать себя на служение первому с отвращением от последнего. Святой Златоуст говорит: «смотри, какую силу увещанию своему придает сим словом Апостол: там наименовал грех, а здесь именует Бога. Ибо для того указывает на такое различие между царствующими, чтобы лишить всякого извинения воина, который оставил Бога и пожелал подчиниться царству греха».

И уды ваша оружия правды Богови.

Выше сказал, чтоб не отдавали членов своих в оружия неправды, а теперь внушает отдать их в оружия правды. Тем и другим могут быть члены, смотря по тому, куда склоняется произволение. «И тело не есть что-либо худое, но есть создание Бога благого, потому что, если хорошо для добра управляется душою, может служить Богу. Посему наклонность произволения к худшему – как бы оружия греху доставляет в членах, и обратно, расположение воли к доброму уготовляет члены на служение Божественным законам. Язык целомудренного певца произносит подобающее Богу всяческих песнопение, а язык упившегося и сумасбродного с неистовством издает нестройные звуки хулы. Так и глаз усматривает целомудренное и непотребное, жестокое и человеколюбивое. Так и рука и убивает, и милует, и, словом сказать, все члены тела бывают и орудиями правды, если хочет того ум, и орудиями греха, когда возлюбит он владычество греха» (блаженный Феодорит).

Когда дух оживает благодатию Божиею, тогда берет во власть свою и душу, и тело, и все силы и отправления заставляет работать Богу, Коему предал сам себя. Работание Богу есть коренной закон правды, в естестве написанный и Евангелием возобновляемый. Это есть хождение в воле Божией, в заповедях Господних объявленной. Заповеди есть на всякий член тела, на всякое действие души. Навяжи эти заповеди на всякую часть свою и приучи их не иначе действовать, как по сим заповедям. Тогда заповедь, наложенная совне, чрез навык войдет внутрь и станет заправляющею силою соответственной себе части. И станешь тогда сосудом, преисполненным правды, – ходячею правдою. И все придет в тебе в гармонию, одно к одному подладится, как подлаживаются струны на инструменте. Только играй, и услаждайся, – и Бога услаждай со святыми Его Ангелами. Вот чего хочет Апостол, внушая сделать уды свои оружиями правды!

Но это блаженное состояние достигается не вдруг. Доселе члены служили оружиями греху, надо отнять их у греха и отдать правде, – чего нельзя сделать без брани. Она и начинается тотчас по принятии решения работать всем существом Богу, – и благодатию Божиею благоспеется. Святой Златоуст при сем слове и приглашает прямо к брани. «Говоря об оружии, Апостол дает знать, что наступила тяжкая брань. Посему нам нужны – крепкое вооружение, дух мужественный и хорошо знающий то, что потребно для браней такого рода, а всего нужнее вождь. Но Сей Вождь уже с нами, Он всегда готов споборать нам и никогда непобедим и нам приготовил крепкое оружие. От нас требуется только произволение употреблять оное как должно, то есть, повинуясь Вождю, действовать оружием за отечество».

Стих 14. Грех бо вами да не обладает: несте бо под законом, но под благодатию.

Да не обладает, – по-гречески: ?? ????????? – не будет обладать, – разумеется, – теперь, после крещения, по принятии благодати. Прежде он обладал вами, и, что ни внушал, все то вы тотчас делали, идя вслед его, как связанные, а теперь власть его пресечена воспринятою вами благодатию, действием коей вы умерли греху, то есть стали смертельно ненавидеть его. Теперь, появившись с своими искушениями, он не сочувствие раздражает, а возбуждает отвращение к себе, в котором благодать помогает и пребыть, не уступая ни в чем греху. Итак, не бойтесь, грех не одолеет вас, «ибо не одно естество ведет борьбу, но имеет содействующую благодать Духа. Несте бо под законом, но под благодатию. Прежде благодати закон учил только, что должно делать, а не подавал никакой помощи приемлющим закон. А благодать с законоположением дает и пособие. Посему-то законоположение благодати совершеннее закона, потому что своею помощию уничтожает трудность» (блаженный Феодорит).

«Тело наше до пришествия Христова было подручно греху. Вслед за падением покрыл оное многочисленный рой страстей, и оно соделалось крайне неспособным идти путем добродетели. Не было еще ни вспомоществующего Духа, ни крещения, могущего умерщвлять (греху). Подобно необузданному коню, оно бежало и часто совращалось с надлежащего пути, потому что закон, хотя предписывал, что делать и чего не делать, впрочем, кроме словесных обещаний не оказывал ни малейшего пособия подвижникам. По пришествии же Христовом борьба сделалась легче. Давать заповеди свойственно не одному закону, но и благодати, которая прощает прежнее и укрепляет для будущего» (святой Златоуст). Но такое преимущество состоянию подблагодатному присвояется не механически как, а чрез укрепление нравственно свободных решений воли. Грех притупляет чувство к добру, отъемля сладость его. Грешащий знает одну сладость от греха, сладости же от добра не знает. Оттого, когда греховное влечение возбуждается, возбуждается и сласть греха, склоняющая волю. Воле в этом случае не на чем опереться, чтоб предпочесть греху добро и, оставя первый, склониться на второе, потому что нет чувства сладости добра.

Это чувство подает благодать в первый акт обращения от греха к добродетели. В этот первый акт дает она сердцу вкусить сладость добра всем чувством, и это вкушение потом служит основою решений воли – отвергнуть грех и предприять добро всякий раз, как возгорается внутри борьба греха с добром. Такое настроение принадлежит крещенным по существу облагодатствования. До крещения в сердце живет грех, а благодать действует совне, призывая на добро, а по крещении благодать обитать начинает в сердце, а грех действует совне, искушая. Смотри у Диадоха в «Добротолюбии» (80-я глава и далее). Как городом владеет тот, кто сидит в крепости, – так, по крещении, власть владетельская над нами принадлежит благодати с добротолюбием, а не греху: последний уже не обладает, а только порывается снова завладеть.

ЦАРСТВО ГРЕХА

Каждый грех втягивает человека в царство греха – смерть. И каждая тьма втягивает в царство тьмы – ад. Преподобный Иустин (Попович)

Святой Макарий Великий

Мы еще не стали поклоняться Богу духом и истиной потому, что в мертвенном теле нашем царствует грех.

Преподобный Иустин (Попович)

Толкование на 1-ое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова

Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине.

И это благовестие о Боге как о свете является свидетельством опытным. Конечно, этот личный опыт принадлежит всем действительным христианам, потому что они лично были озарены светом, чтобы жить со Христом и во Христе, жить действительно со Светом и в Свете. Христос их вывел из всякой тьмы, и со Христом они победили всякий грех. И как перед солнцем появляется утренняя заря, так и перед Христом – Светом мира и жизни – появляется сияние Его добродетелей. Если человек начинает подвизаться в святых добродетелях, то они разливают в душе сияние света, и это сияние способствует восходу вечного Солнца Правды, Которое, когда восходит в душе, никогда не садится.

Так же и тьма грехов предшествует тьме – создателю грехов. Бурлят и бушуют в душе грехи и разливают удушливую темноту в ней, так что человек не видит, как и где совращается его душа создателем тьмы и греха, дьяволом. Кто живет во грехе, в живой тьме, не знает, куда идет. Каждый грех втягивает человека в царство греха – смерть. И каждая тьма втягивает в царство тьмы – ад. И в царстве смерти и тьмы один царь и господин – дьявол. Поэтому святой евангелист Иоанн Богослов благовествует: Аще речем, яко общение имамы с Ним, и во тме ходим, лжем, и не творим истины.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Благодать Божия, осенив кающегося, разрушает в нем царство греха, водворяет Царство Божие, соделывается достоверным залогом на получение вечных благ.

Святитель Феофан Затворник

Истолкование молитвы Господней словами святых отцов

С сей минуты уже не грех царствует в нем, а благодать

Собиратель. Царствие сиe прямо есть будущее царствие небесное, которое откроется по конце миpa и страшном суде Божием. Но чтоб искренно желать пришествия сего царствия, надо быть уверенным, что мы будем удостоены его вместе с теми, к коим речено будет: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения миpa (Mф.25:34). Достойным же сего бывает тот, в ком в сей еще жизни пресечено царство греха, страстей и диавола. Пресечение этого царства совершается действием благодати по вере в Господа Спасителя. Уверовавший предает себя Господу, обещая Ему жить свято и непорочно. За сиe в таинстве крещения подается благодать Св. Духа, возрождающая его к новой жизни, с сей минуты уже не грех царствует в нем, а благодать, научая всякому добру и укрепляя на совершение его. Это есть царствие благодати, о коем сказал Господь: царствие Божие внутрь вас есть.

Будущее царство есть царство славы, а это – духовное есть царство благодати. Молитва совместно объемлет то и другое царство. Иначе желающий скорейшего пришествия будущего царствия, не сделавшись сыном царства благодати, будет желать, чтоб скорее пришел конец мира, и страшный суд, на котором неизбежно он окажется на стороне тех, кои услышат: отыдите от Мене проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его. Св. Отцы и учители берут во внимание также совместно оба царства, но иногда и одно какое, – более последнее.

Блаженный Иоанн Мосх

Крепким бывает в нас царство тьмы и греха

Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то (Мк.3:24). Пока сохраняется единомыслие лукавства греховного, – крепким бывает в нас царство тьмы и греха. Но когда благодать Божия плененную грехом часть духа привлечет к себе, освободив ее из плена, тогда происходит разделение: грех на одной стороне – добро на другой. Как только – вследствие этого пробуждения – сознанием и свободой человек сочетается с добром, грех теряет всякую опору и идет к разложению. Постоянство в добром намерении и терпение в трудах совсем расстраивают и истребляют грех. Тогда начинается царство добра и стоит, пока не вкрадется какое-либо злое помышление и, привлекая к себе волю, не произведет снова разделения. Как только сочетаешься с зародившимся греховным заблуждением, осуществишь его делом, – опять начнет добро слабеть, а зло расти, пока совсем не истребит его. Это почти непрерывная история внутренней жизни у тех, кто слабосерден и не имеет твердого нрава.

Инок Никодим

Земная мирская жизнь человека поистине есть царство тьмы (духовной) и греха. Об этом много сказано в Евангелии из уст Самого Спасителя и апостолов, а в последствии и всеми святыми отцами православной церкви, которые оказали послушание заповедям своего Владыки и, отрекшись от всех временных «благ», вышли из лукавого мира сего.

Пока человека окутывает царство тьмы внутри и вне его, как может видеть истину (правду)? Никак. Также, как и слепой человек не видит куда идет, но спотыкается о препятствия на своем пути, падает и расшибается, нанося себе ушибы и раны. Свет есть Бог, тьма – дьявол. Сатана бежит от Света, потому что Он делает видимыми все злые дела его, а когда Света нет, тут лукавый в своей власти, творит с людьми все, что сам хочет, а желает он только одного: как можно больше погубить людских душ, связав их волю и разум в рабство себе чрез пленение грехом.

Каждый человек, сотворенный свободным, имеет власть над своей жизнью и направляет свои усилия и энергию на творение дел угодных ему: или добрых, или злых. И воздаяние получает от Господа, Творца своего, соответственно тому, как жил на земле…, за добрые дела – добро, за злые – тьму кромешною и мучение во аде.

ЯД ГРЕХА

До крещения грех жил в сердце человека как яд, проникал все его существо. С крещением яд греха измывается, душа просвещается и освящается. Преподобный Иоанн Кронштадский

Святитель Григорий Богослов

Грех – не такой яд ехидны, от которого тотчас по уязвлении постигает мучительная боль, или самая смерть, так что тебе было бы извинительно бежать от зверя или убить его. Напротив того, если можешь, уврачуй брата, а если нет, по крайней мере сам не подвергнешься опасности сколько-нибудь участвовать с ним в его порочности. Болезнь брата есть какой-то неприятный смрад, и его, может быть, прогонит превозмогающее твое благовоние. И тебе можно бы охотно решиться за своего сораба и сродника на нечто подобное тому, что Павел ревнитель осмелился помыслить и сказать, сострадая об израильтянах, т. е. чтобы вместо него, если возможно, приведен был ко Христу Израиль, – и тебе говорю, который часто, по одному подозрению, отлучаешь от себя брата; и кого, может быть, приобрел бы благосклонностью, того губишь своею дерзостью, губишь свой член, за которого умер Христос. Итак, хотя ты и крепок, говорит Павел, рассуждая о брашнах, и благонадежен в слове и мужестве веры, однако ж, назидай брата и не брашном твоим погубляй (Рим. 14:15) того, кто почтен от Христа общим страданием.

Преподобный Ефрем Сирин

Грех – смертельный яд

Грех приносит с собою страх, и его не должно скрывать, как скоро совершен, потому что не хочет обнаруживать себя, как гнусный и губительный.

Поелику грех гнусен, то скрывается, поелику он – яд, то таится, а если бы не был так мерзок, то не искал бы скрытности, и если бы не был так ядовит, то не желал бы оставаться в тайне.

Если грех еще здесь ввергает грешника в.… ужас, то какое мучение произведет в нем, когда предстанет он Судне?

Преподобный Иоанн Кронштадский

До крещения грех как яд, проникал все его существо