Старообрядчество и церковный раскол

Никоновская реформа

После сорока дней со дня смерти патриарха Иосифа в Москве был созван церковный собор по выбору нового патриарха. 22 июля 1652 г. съехавшемуся на собор священству было предложено возвести достойнейшего из них – «мужа благоговейного и преподобного» – на патриарший престол. Для порядка было предложено 12 кандидатов. Основной выбор в итоге совершался между Никоном и царским духовником Стефаном Вонифатьевым, однако протопоп Стефан отказался от патриаршества и сам порекомендовал Никона. И Освященный собор без жеребьевки в угоду царю Алексею Михайловичу избрал Патриархом Никона. Митрополит Казанский Корнилий известил об этом царя.

Но согласие Никона последовало далеко не сразу. Разумея тяготы предстоящего служения, зная о враждебном отношении к нему со стороны боярства, Никон долго отказывался. Даже приведенный против воли в Успенский собор Кремля, он не сразу дал свое согласие. Лишь когда царь и все присутствовавшие пали на землю и со слезами просили его не отрекаться вновь, он, умиленный, согласился, но потребовал от присутствующих обязательства «содержать евангельские догматы и соблюдать правила святых апостолов и законы благочестивых царей». «Если обещаетесь слушаться меня, – просил Никон, – как вашего главного архипастыря и отца во всем, что буду возвещать вам о догматах Божиих и о правилах, в таком случае я, по вашему желанию, не стану больше отрекаться от великого архиерейства». Царь, бояре и освященный собор произнесли пред святым Евангелием и чудотворными иконами обет исполнять предложенное Никоном, после чего он занял место патриарха всея Руси.

Оценивая начало деятельности Никона на посту патриарха, С. Зеньковский писал: «Новый патриарх энергично, планомерно и успешно продолжал проводить программу боголюбцев по поднятию нравственного уровня духовенства и народа, распространению проповеди и единогласного богослужения и охране русской церковной культуры от иноверных влияний. Теперь, после смерти патриарха Иосифа, консервативная оппозиция не могла уже остановить процесс оздоровления церкви. Обещание, данное царем и боярами на соборе, вырывало почву из-под ног противников усиления церковного влияния из высшего правящего класса, которые так упорно сопротивлялись проповеди боголюбцев. Никон и царь, Вонифатьев и Неронов направляли все свои усилия на оздоровление страны и церкви и усиление православия. Церковная дисциплина часто возрождалась сама по себе уже при одном воспоминании, что новым патриархом является суровый, аскетический и не останавливающийся перед строгим наказанием Никон. Ряд новых достойных иерархов вроде Павла Коломенского и Макария Новгородского, которые были друзьями боголюбческого движения, были назначены на свободные епископские кафедры. Под бдительным надзором боголюбцев и патриарха единогласие завоевывало все более и более прочные позиции в русском богослужебном обиходе».

Далее Зеньковский пишет: «Оставаясь верным стремлениям боголюбцев повысить нравственность и благосостояние народа, патриарх продолжал борьбу с пьянством, бывшим одним из важнейших социальных зол России. Во время управления новгородской епархией он в этом отношении приобрел значительный опыт и теперь предложил правительству новую программу. Он указал, что потери от налогов по продаже алкоголя с успехом покроются доходами от вывоза хлеба, который будет сэкономлен от уменьшения винокурения. Под его давлением уже через семнадцать дней после его поставления в патриархи, 11 августа 1652 года, был издан указ, ограничивавший и даже совершенно запрещавший продажу водки по праздникам и некоторым постным дням. На каждый город оставлялся только один питейный дом, но и в нем продажа ограничивалась одной бутылкой на человека. В небольших деревнях питейные дома были совсем закрыты и продажа водки монахам и духовенству была запрещена. Через четыре недели новый указ запрещал открывать новые и предписывал закрывать уже существующие кабаки в вотчинах и поместьях, и в результате этих указов деревня должна была быть почти что совершенно очищена не только от питейных домов, но и от ростовщиков, так как содержатели кабаков нередко сами одалживали крестьянам деньги для покупки водки.

Не менее энергично боролся Никон с возможным проникновением иноверных влияний и секуляризационных идей в среду русского народа, продолжая политику изоляции масс русского населения от иностранцев, уже начатую боголюбцами и Вонифатьевым.

Недовольство иностранным соседством уже давно высказывалось москвичами, и в 1642 году около десятка московских приходов района Мясницкой и Прохоровской слобод подали челобитную о том, чтобы протестантские церкви, построенные в их районе, были закрыты и чтобы иностранцы, жившие в их приходах, были переселены в другое место, так как своим поведением они часто оскорбляли религиозные чувства русских людей… Действительно, указ от 4 октября того же 1652 года запрещал иностранцам-иноверцам проживать в самой Москве и предписывал им переселиться в особую слободу на берегу реки Яузы, где им были отведены обширные участки. Эта слобода, вскоре ставшая известной под именем «немецкой», позже выросла в значительный центр средоточия западноевропейцев в России и стала широко известна в ранние годы царствования Петра»

.

***

Став патриархом Никон стал управлять Церковью достаточно жестко и даже деспотично. Невежественных и порочных священников он без всякой пощады лишал мест, сурово наказывал за проступки. Но самым важным делом, на которые Никон направил свои силы, стало исправление богослужебных книг и обрядов.

Как пишет С. Зеньковский: «Мероприятия патриарха Никона по исправлению книг почти невозможно понять, не принимая во внимание его интерес к внешней политике Московской Руси и ко вселенскому православию. Уже неприязнь к иноверцам и Западу неизбежно приводила патриарха к вмешательству в международные отношения России. Неоднократно он старался направлять московскую дипломатию на защиту православия, выступая как вселенский покровитель единоверцев, находившихся под гнетом поляков, турок и шведов».

Никон стал патриархом в самый разгар национально-освободительной борьбы на Украине. Решение московского правительства помочь Хмельницкому и принять под свое подданство Малороссию было принято после долгих колебаний и не без прямого участия патриарха Никона. Новый Земский Собор, собравшийся 1 января 1653 года, на котором Никон играл очень значительную роль, постановил принять Малую Русь под высокую руку царя Руси Великой и «за государя стояти против литовского [и польского] короля войну вести».

Кстати, решительная позиция Никона взять под державную руку Москвы Малороссию вызвала его первую размолвку с влиятельным боярином Борисом Морозовым и боголюбцами. Морозов, Неронов и Вонифатьев боялись очутиться в одном государстве с подозрительными, с их с религиозной точки зрения, южноруссами.

Но Украиной интересы нового патриарха и царя не ограничивались. Как писал С. Зеньковский, «решение выступить в защиту православного населения Польши обратило глаза Никона и Алексея Михайловича дальше, на православный Восток, о котором им так много говорил патриарх Паисий и который, по словам Паисия, был готов отделиться от турок в случае войны Турции с Россией. Воссоединение всей Южной Руси с Русью Московской могло сделать Россию непосредственным соседом балканских провинций Турции, и Россия, в случае успеха, могла бы со своих границ сравнительно легко помочь православному населению Балкан… Паисий… и многие другие иерархи Балкан и Ближнего Востока неоднократно уговаривали царя и Хмельницкого объединиться в одно сильное государство, которое могло бы освободить православное население Турции. Со времени учреждения московского патриархата православный Восток привык видеть в России своего защитника и поэтому неудивительно, что слухи о выступлении России в пользу греков и югославян не переставали циркулировать в течение всего XVII века. Эти слухи стали особенно упорными во время восстания Хмельницкого, и после первых же успехов православных против католиков на Балканах начали говорить, что «Цареградом будет владеть великий государь, царь и великий князь Алексей Михайлович». Бывший константинопольский патриарх Афанасий Пантеллярий, приехавший в Москву вскоре после избрания Никона, прямо называл царя Алексея Михайловича «столпом твердым и утверждением веры, помощником в бедах, прибежищем нашим и освобождением», а Никону говорил, что он, Никон, предназначен судьбою «освещати соборную апостольскую церковь, Софию премудрость Божию», то есть, говоря проще, войти в Царьград и сделаться вселенским патриархом, вернув православию храм св. Софии»

.

Как писал далее С. Зеньковский, «панправославный экспансионизм Никона не ограничивался западнорусскими землями, православным Востоком и единоверной Грузией. Его глаза так же пристально присматривались к тем берегам Балтийского моря, которые перешли к шведам в результате неудач Смутного времени. Но его вряд ли прельщало окно в Европу или перспективы морского владычества, столь близкие сердцу Ивана IV и Петра I. Гораздо ближе его сердцу лежала судьба православия в этих еще недавно русских владениях, где теперь шведы старались перевести все население в лютерскую веру»

.

«Эти старания и надежды Никона,– писал далее С. Зеньковский, – объединить под скипетром русского царя и под престолом московского патриарха всех православных христиан, превращая Россию в панправославную империю, уже превосходили по размаху планы его учителя патриарха Паисия и горько отразились на судьбах русской церкви и даже русского государства. Желание сделать все поскорее, не считаясь с реальными возможностями технически и экономически еще очень слабого московского государства, привело к тому, что ни один из планов, намеченных царем и патриархом, не был осуществлен полностью, а увлечение «греческим проектом» выразилось в пренебрежении к старой русской церковной традиции и идеологии. Никон умел видеть далеко и широко, но был слишком неподготовлен и нетерпелив, чтобы, добиваясь новых ценностей, не причинить ущерба старым. Поэтому, опасаясь, что некоторая разница между русским обрядом и обрядом греков, который в 1640-х годах был введен Петром Могилой и в православных церквях Украины и Белоруссии, может скомпрометировать его возможное будущее положение как главы всех православных Востока, он стал задумываться над тем, как приблизить русский обряд к обряду новогреческому»

.

Мысль, что церковная реформа Никона проводилась в угоду политическим интересам царя и боярской верхушки высказывалась не только С. Зеньковским. Так, статье «Сохраним и укрепим древлеправославную веру!», из календаря Древлеправославной Поморской Церкви на 2002 год мы читаем: «Тишайший» царь Алексей Михайлович, пожелав Византийского престола, решил в угоду грекам, под воздействием иезуитов, делать церковную реформу, но не своими руками, а прячась за спиной гордого и своенравного патриарха Никона, который вскоре после своего назначения на патриарший престол, стал вводить новшества»

.

***

Таким образом, увлечение Никоном политической деятельностью в начале своего патриаршества, стремление встать во главе вселенской православной церкви, а саму Россия поставить во главе панправославной империи привели его к мысли о необходимости проведения церковной реформы.

В 1652 и 1653 годах вся основная церковная деятельность Никона была сосредоточена на исправлении богослужебных книг. Не могла же Москва, по мнению Никона, со своими «ошибками» в уставе, встать во главе вселенского православия.

Первым делом Никон заменил на Печатном Дворе старых справщиков книг на новых. Так, были отстранены Иван Наседка и Сила Григорьев, вовремя умер Шестак Мартьянов. Вместо них пришли верные Никону монахи-грекофилы Евфимий и Матфей, а во главе их был поставлен Арсений Грек. Пытавшегося воспротивиться этому князя Михаила Львова отправили в ссылку.

Перед Никоном встал вопрос, что взять за образец при проведении «книжной справы» – московские «старые книги и уставы» или греческие оригиналы. Никон выбрал греческие оригиналы, и подтолкнула его к этому найденная им грамота об утверждении патриаршества на Руси, составленная еще в 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче.

В ней содержалось следующее: «Так как православная церковь получила совершенство не только в догматах, но и в священноцерковном уставе, то справедливость требует, чтобы мы истребляли всякую новину в ограде церкви, зная, что новины всегда бывают причиной церковного смятения и разделения, и чтобы мы уставам св. отцов, и чему научились от них, то хранили неповрежденным, без всякого приложения или отъятия…». Прочитав это, Никон впал в страх, что Московский Патриархат живет не по греческим обрядам. Он решил, используя свое патриаршие положение, уничтожить всякие «новины» в богослужебных книгах и обрядах.

Но в помощники себе он взял не прежних друзей по «Кружку ревнителей благочестия», а некого киевлянина Епифания Славенецкого и грека Арсения. Вскоре их стараниями был выпущен новый Служебник (чин св. литургии), исправленный по греческим оригиналам. Как указывал С. Зеньковский, ошибка Никона в исправлении богослужебных книг была в том, что он не взял за основу старые славянские и греческие книги. Вместо них, отмечает исследователь, патриарх приказывает попросту следовать современным греческим книгам венецианского издания конца XVI и начала XVII века.

Приступая к «книжной справе», Никон одновременно взялся и за изменение обрядов. Так, в Великий пост 1653 года он разослал по всем московским церквям «памятную грамоту», где указывалось, что по правилам в иных случаях можно поясным поклоном заменять земной, хождение посолонь, то есть по солнцу, заменялась хождением против солнца, а главное двуперстое крещение заменялась троеперстным крещением.

Когда эту грамоту прочли Иван Неронов, протопоп Казанского собора, и юрьевский протопоп Аввакум, то, по словам последнего, они «задумались, увидели, что зима хощети быти; и сердце у них озябло и ноги задрожали…». Они и еще ряд их сторонников подали царю челобитную, умоляя защитить Церковь. Про греков, считавшихся источниками «новшеств», они говорили, что те под турецким игом изменили Православию и предались латинству. Никона ругали изменником и антихристом.

Никон, пользуясь доверием царя, ответил репрессиями. Павел, епископ Коломенский, отказавшийся безоговорочно подписать соборное определение, одобрявшее исправления, был лишен сана и сослан в Палеостровский монастырь, другие вожди Раскола (протопопы Аввакум, Иоанн Неронов, Логгин, Лазарь, Даниил, князь Львов и др.) также были разосланы по дальним обителям.

Так, в сентябре 1653 года Аввакума бросили в подвал Андрониковского монастыря, где он просидел 3 дня и 3 ночи «не евши и не пивши», а затем стали увещевать принять «новые книги», однако безуспешно. Не таков был протопоп, чтобы отступиться от того, что считал истиной. «Журят мне», – писал он, – «что патриарху не покорился, а я от писания его браню, да лаю», «за волосы дерут, и под бока толкают, и за чепь торгают, и в глаза плюют». Непокорного протопопа Никон велел расстричь, но заступился царь, и Аввакум Петрович был сослан в Тобольск.

При Никоне с приверженцами старой веры в основном боролись ссылками и снятием сана. Кроме коломенского епископа Павла, которого «Никон напоследок огнем сжег в новгородских пределах» никто из приверженцев старой веры не был казнен. Иное дело было после Никона.

В делах проведения начавшейся церковной реформы Никон был неумолим, но был отходчив и легко прощал покаявшимся. Допускал он и компромиссы. В частности, при условии послушания Церкви он разрешал желающим, например, Ивану Неронову, служить по старым книгам и обрядам, допуская, таким образом, разности мнений и практики в церковных делах, не затрагивающих существа веры.

***

Прежде чем в дальнейшем исследовать историю Раскола, хотелось бы пролить свет на одну из главных причин разногласий – крестное знамение.

Двумя перстами в середине XVII века крестились только на Руси. Греки, сербы и болгары крестились тремя перстами. Даже в Малороссии, в Киевской митрополии принято было трехперстное крестное знамение.

Однако утверждение старообрядцев, что предки наши всегда крестились двумя перстами, было совершенно справедливым. Доказано (в частности, Е.Е. Голубинским), что в Киеве при Владимире крестились двумя перстами – точно так же, как крестились в Москве до середины XVII века.

Дело было в том, что в эпоху христианизации Руси в Византии пользовались двумя служебными уставами: Иерусалимским и Студийским, которые в обрядовом отношении разноречили. Оба устава появились в результате споров о трех лицах Божества, в так называемых христологических спорах (IV–V вв.). Три перста символизировали веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, как Единосущную и нераздельную Троицу, а два перста означали, что Сын Божий, по сошествии Своем на землю, будучи Богом, стал человеком, т. е. обладал двумя природами – Божественной и человеческой. При одном догмате разница была в том, как складывать персты – три перста для крестного знамения и два пригибать к ладони, или наоборот.

Восточные славяне приняли Иерусалимский устав, где было распространено двуперстое крестное знамение. У греков, а вслед за ними и у других православных народов, в том числе у малороссов, со временем возобладал Студийский устав. Но в то время, когда Русь приняла крещение от Византии в 988 году, у греков преобладал Иерусалимский устав, иначе от кого бы русские переняли двуперстое крестное знамение. На этом основании историк Церкви Николай Каптерев писал в начале XX века: «Древние наши церковные чины и обряды никогда никем у нас не искажались и не портились, а существовали в том самом виде, как мы, вместе с христианством, приняли их от греков, только у греков некоторые из них позднее изменились, а мы остались при старых, неизменных».

Но и в Великороссии было разночтение обрядов. Так, митрополит Киприан, грек по происхождению, пытался ввести на Руси трехперстное крестное знамение. В 1551 г. Стоглавый собор утвердил правильным двуперстое крещение и понудил псковичей, употреблявших троеперстие, вернуться к двуперстию.

Обряды не догматы. Догматы святы и нерушимы, обряды могут меняться, что на Руси происходило не раз, и притом без особых потрясений. Но для многих приверженцев старых обрядов реформа Никона была не приемлема, для них изменение обрядов было равносильно измене Христу. «Умрем за единый аз!» – говорили они, и действительно были готовы идти на смерть.

Сейчас в Московском Патриархате в употреблении существует и троеперстие (для осенения себя крестным знамением) во имя Святой Троицы, и двуперстие (для благословения священниками паствы) во имя Господа Иисуса Христа в ознаменование его человеческой и Божественной природы, не слитной и не раздельной. Двуперстое благословение иначе называется именословным.

***

Вначале новшества коснулись в основном лишь одной Москвы, где большинство жителей легко приняла перемены, но остальная Русь продолжала жить по старым обрядам. Для закрепления своей реформы Никон предпринял ряд соборов.

Весной 1654 года в царских палатах в присутствии царя происходил собор высших духовных лиц. Присутствовали пять митрополитов, четыре архиепископа и многие другие, всех – тридцать четыре человека. Никон открыл собор речью, прочел грамоту патриархов о том, как следует блюсти церковь от всяких новин; затем указал на некоторые из них, вкравшиеся в новопечатные русские служебники, и поставил вопрос, как исправить их, – только ли по старым русским рукописям или следовать греческим и старым русским (харатейным), которые согласны с первыми.

Царь и Собор единогласно отвечали согласием на исправление по греческим и старым русским рукописям.

Собор так же подтвердил никоновскую реформу обновления обрядов. А именно: замену двуперстия троеперстием, земных поклонов – поясными, двукратного пения «аллилуйя» – трёхкратным, написанию «Иисус» вместо древнерусского «Исус». Собор так же подтвердил изменение некоторых правил богослужения и иконописных канонов. В частности, во время крещения, венчания и освящения храма делать обхождение не по солнцу, а против солнца, божественную литургию вести на пяти просфорах, а не на семи. «Неканоничные» иконы и старые церковные книги предлагалось уничтожать и заменять новыми.

Никон на соборе предложил изменения и в Символе веры. Так в 8 символе «И в Духа Святаго Господа Истиннаго и Животворящаго», после же исправлений слово «Истиннаго» было исключено. Вместо «Его царствию несть конца» писалось «Его же царствию не будет конца» (7 символ), вместо «рождена, а не сотворена» – «рождена, не сотворена» (2 символ).

Собор 1654 г. обвинил «ревнителей благочестия», которых стали называть раскольниками, позже старообрядцами, в расколе и отлучил их от церкви. Все, бывшие на соборе, своими подписями утвердили это соборное уложение; только коломенский епископ Павел не во всем был согласен и высказал свое особое мнение; несколько лиц разделяло его взгляды, за что и были подвергнуты опале.