Центральная и Восточная Европа в Средние века. История возникновения славянских государств

Контакт, установленный скандинавами, между хазарами и арабами не привел к таким глубоким переменам в европейской истории, как, например, открытие теми же скандинавами пути из Новгорода через Днепр и Черное море в Константинополь. Скандинавы торговали с византийцами начиная со второй половины IX века. Третья по значимости скандинавская колония была создана к востоку от Смоленска, где Волга и Днепр сближаются. На пути в Константинополь жили только слабо связанные друг с другом славянские племена, и, поскольку скандинавы всегда путешествовали крупными силами и при оружии, им было легко захватывать рабов и таким образом почти даром пополнять «ассортимент» своих товаров. И славяне вскоре поняли, что им лучше принять любых мародеров в качестве правителей и защитников, даже если придется платить дань.

Географическое положение славянских племен было достаточно выгодным. Они жили вдоль великого торгового пути, соединявшего север с Черным морем и греческим культурным миром. Они также стали наследниками скифов, готов и сарматов, контролировавших этот путь ранее. Многочисленные города выросли, словно грибы, на юге современной России. В них жило смешанное население – греки и местные жители, и они служили торговыми центрами между внутренними районами России, севером, востоком и греческими колониями в Крыму и на Таманском полуострове.

Пришельцы в степи между Днестром, Днепром и Доном – скифы, сарматы и готы – довольно быстро узнали о важности этого коммерческого общения. Они не трогали эти центры, довольствуясь сбором дани и получая от них свой доход. Готы – последние из «творцов империй», глядя на Днестр, испытывали искушение двигаться на юг, и вскоре он стал классическим путем «из варяг в греки». Гунны и авары сеяли хаос на юге современной России, но за ними пришли хазары, возродившие мирные традиции прошлого. Славяне, которые шли до и после готов вдоль Днепра, овладели некоторыми торговыми центрами и узнали от сарматов, своих новых хозяев, от антов и хорватов, секреты торговли. Самым важным центром торговли был Киев, откуда торговые пути лучами расходились на север, юг и запад. Западный путь, вероятно, был открыт готами, которые торговали с западными римскими провинциями и раньше, а теперь продолжили торговлю, обосновавшись на юге современной России. Это, вероятно, объясняет существование линии связи между Киевом и городами Червен, Пшемысль и Краков, а также указывает, почему Краков стал столицей белой Хорватии. Оттуда был довольно легкий доступ через долины Моравы и ее притока к Дунаю, а также через долину Влтавы и ее притоков к Эльбе. Подъем моравов в IX веке и торговый рост Праги в X веке следует рассматривать в этой окружающей обстановке.

Хазары, захватившие монополию торговли с исламским востоком и Малой Азией, начиная с VII века видели значение Киева и поспешили аннексировать его вместе со славянскими землями в среднем течении Днепра. Но скандинавы видели его тоже, и, поскольку хазары не могли обеспечить славян адекватной защитой от мародерствующих кочевников, особенно мадьяр, которые жили в это время на юге современной России, они охотно обменяли господство хазар на власть скандинавов. Это был мирный и гладкий обмен. Славянские города во многих случаях решали вопрос со скандинавами, заключая договора о защите. Константин Порфирогенет утверждает, что славяне были союзниками (pactiotes) русских.

Традиция, приписывающая оккупацию Киева Аскольду, вероятно, имеет под собой основания, но варяги, скорее всего, принадлежали к другому клану, не к скандинавам, обосновавшимся в Новгороде во главе с Рюриком. И поскольку кланы желали навязать свою власть как можно большему числу славян, они, похоже, враждовали друг с другом. Это объясняет противостояние, которое позже началось между Новгородом и Киевом. Сначала Новгород и Киев держались обособленно – два скандинавских славянских государства были независимыми.

К сожалению, у меня не было возможности проследить эту интересную эволюцию – о ней писал Вернадский. Однако его трактовка поселения скандинавов в Клеве не кажется мне удовлетворительной. Увы, нет достаточного количества свидетельств существования сильной варяжской колонии на восточном побережье Азовского моря и еще меньше свидетельств наличия сильного русского каганата со столицей в Тмутаракани. Идея, безусловно, чрезвычайно интересна и была бы бесспорной при наличии большего числа фактов, которых, увы, нет. Особенно то, что Вернадский говорит о роли, сыгранной, по его мнению, этим каганатом в заселении скандинавами территорий, прилегающих к Рижскому заливу, и Киева, основано на зыбкой почве. По этой причине я предпочитаю придерживаться старой трактовки известных фактов.

Скандинавы Киева и их союзники имели только одну амбицию: захватить и разграбить самый богатый город мира – Константинополь. Их торговые отношения с Византией показали, как много богатств таится за стенами города, охраняемого Богом, как его называли византийцы. В лучших скандинавских традициях было бы добраться до этого города и захватить его внезапной атакой. Отсюда их знаменитое нападение на Константинополь в 860 году. Император Михаил III был в это время со своей армией и флотом в экспедиции против арабов в Малой Азии (скандинавы имели достоверную информацию о том, что происходило в Константинополе), но попытка не удалась. Император вовремя узнал о ней, вернулся и отбил атаку русских. Позднее византийская традиция приписала освобождение Константинополя чуду, сотворенному Святой Девой, и молитвам святого патриарха Фотия, что показывает, какое сильное впечатление произвело на византийцев русское нападение.

Демонстрация русских на Босфоре имела последствия и для них самих, и для Византии. Прежде всего, византийцы, встревоженные новой угрозой, отправили посольство к хазарам, желая установить дружественные отношения против общей угрозы и защитить свои владения в Крыму. Двумя самыми выдающимися членами делегации были два брата, Константин-Кирилл и Мефодий, которым судьбой было предназначено стать святыми покровителями всех славянских наций и от религиозной и культурной деятельности которых русские выиграли больше, чем все славяне. И снова патриарх Фотий сосредоточил все усилия на обращении русских, и, как он сам признал в 866 году, преуспел. Киев официально стал христианским, Аскольд принял крещение вместе со всеми своими последователями. В Киеве было создано епископство для скандинавов и для славян.

Вся история России, возможно, сложилась бы иначе, если бы христианство на этой первой стадии выдержало испытание временем в Киеве и распространилось оттуда на другие земли на востоке. К сожалению, первое крещение Руси оказалось недолговечным. В русских анналах (Повесть временных лет, также называемая Первоначальная летопись, и Несторова летопись, написанная анонимным автором в 1113 году) сказано, что князь Олег отправился из Новгорода с варягами, славянами и финнами на юг к Двине и Днепру по реке Ловать, захватил колонию скандинавов у Смоленска и появился перед воротами Киева. Не в силах противостоять натиску, Аскольд был убит вместе со многими воинами, и это стало концом христианства в Киеве. Новые правители были язычники, и Руси пришлось еще целый век ждать христианских миссионеров. В то же самое время захват Киева северянами Новгорода объединил всех скандинавских поселенцев под властью одного правителя, основателя новой династии. Так родилось Русское государство.

Олег занял Киев около 882 года. Важность центра, построенного в месте слияния Десны и Днепра, была настолько очевидной для новых завоевателей, что они решили устроить там свою резиденцию, а в Новгороде оставить только гарнизон. Следующим шагом стало укрепление и расширение их власти над славянскими племенами на обоих берегах Днепра и перенос границ Хазарской империи на восток в направлении Дона. Это было сделано в последующие годы.

Через несколько десятилетий поднялась и окрепла новая империя. Скандинавы и славяне слились в один народ. В 911 году новое государство впервые получило международное признание, когда византийский император Лев VI заключил торговый договор с Олегом. Византийцы, понимая, что не смогут изменить новую ситуацию в Киеве, хотя и сожалели об уничтожении первого русского христианского сообщества новыми правителями, решили использовать долгосрочный метод мирной инфильтрации и, несмотря на попытку, сделанную в 941 году сыном Олега – Игорем, – захватить Константинополь, такие взаимоотношения стали традицией. Потерпев поражение, Игорь возобновил пакт 911 года.

Дружеское общение между Русью и Византией, естественно, облегчило проникновение христианства. У русских торговцев был свой квартал в Константинополе, недалеко от церкви Святого Мамы, и как мы узнаем из анналов Нестора, в 944 году существовала церковь Святого Илии, где русские христиане клялись соблюдать положения торгового соглашения с Византией. Важность этого христианского сообщества в Киеве стала очевидной, когда Игорь был убит во время мятежа племени древлян и его супруга Ольга стала регентшей.

Скандинавская дама была мужественной женщиной. Она быстро и решительно подавила восстание древлян, и, поскольку их территория являлась важным связующим звеном между южной частью нового Русского государства с севером, она присоединила ее к Киевскому княжеству и лишила мятежников права на собственного правителя. Чтобы обеспечить единство обширных русских земель, она жила попеременно в Киеве и Новгороде вместе с сыном Святославом. Мы также располагаем информацией о ее финансовых делах, а также сборе налогов и дани на севере и юге. Будучи мудрым управленцем, она вполне заслужила высокое уважение нескольких поколений русских.

Ольга быстро осознала важность Византии для русской жизни, и ей хватило здравого смысла понять, что в интересах русских наладить близкие отношения с империей. Ее положительное отношение к христианству диктовалось не только женским инстинктом, более склонным к духовности, чем инстинкт воина-викинга, но также государственными соображениями. Поэтому она приняла крещение в Константинополе.

До сих пор существует сомнение, где крестилась Ольга – в Киеве или в Византии. На первый взгляд более вероятным местом является Киев. Там в районе церкви Святого Илии жила большая христианская община, возникшая на руинах первого центра, основанного греческими миссионерами под руководством Аскольда и Дира, и она процветала на коммерческих контактах с Византией. Христианское влияние в Киеве около 955 года было достаточно сильным, чтобы оказать влияние на Ольгу и вынудить ее принять крещение еще до отъезда в Константинополь. Константин Порфирогенет, в книге церемоний подробно описавший прием, оказанный Ольге в Константинополе, ни слова не говорит о ее крещении в этом городе. Есть также расхождение между датами, приведенными в источниках. Хроники Нестора и Иакова, панегириста святого Владимира, относят крещение Ольги к 955 году, то есть за два года до ее визита в Константинополь.

Вместе с тем старая русская традиция, воплотившаяся в Первоначальной летописи и панегирике Иакова и подтвержденная византийским хронистом Кедрином, содержит информацию о крещении Ольги в Константинополе. Сторонники киевской теории отвергают эту традицию и относят на счет греческого тщеславия и предубеждения.

Эти утверждения достаточно правдоподобны, но только следует заметить, что антиримская предвзятость была на Руси в XII веке не такой сильной, как считается. Во всяком случае, она была не настолько сильной, чтобы повлиять на анонимного автора анналов. Еще меньше антагонизма между западом и востоком было в Киеве в X веке. Даже скандинавы были впечатлены восточной формой христианства и красотой церемоний. Это серьезное дело – отбрасывание национальной традиции, и в этом случае – той, что подтверждена современным западным докладом, найденным в продолжении хроник Регино, и сообщением германского посла в Киеве Адальберта или одного из его ближайших друзей. Должно быть, Адальберт получил сведения из традиции X века в Киеве.

Что касается молчания Константина об этом событии, следует отметить, что император описывал только церемонии, которые периодически повторялись, – к примеру, прием, оказанный русскому правителю, и пиршество, устроенное в его честь, а не исключительные события, вроде крещения иностранной княгини. Поскольку Русь присоединилась к византийскому христианскому сообществу, ни один византиец не мог считать привычным и повторяющимся крещение христианского князя в Константинополе.

Можно сделать вывод, что Ольга была крещена в 957 году в Константинополе. Относительно более позднего периода хронология русских хроник ненадежна. Но Константин был свидетелем события, и его датировка представляется надежной. В любом случае ее путешествие в Константинополь и принятие имени правящей императрицы Елены означает, что ее обращение – работа византийских миссионеров, которые управляли церковью Святого Илии в Киеве. Священник, сопровождавший княгиню в путешествии, вероятно, был грек.

Этот инцидент проливает необычный свет на удивительное деяние Ольги – отправку посольства к Оттону после крещения, в 959 году. За это ручается человек, который возглавлял германское посольство в Константинополь в продолжении хроник Регино – Адальберт. Послы Ольги были неудачливы в своей миссии. Им сначала пришлось ждать возвращения Оттона, тогда участвовавшего в экспедиции против славян на Эльбе. А когда германский король пошел навстречу желаниям Ольги, подобрав человека, который был посвящен в епископский сан и отправлен в Киев, – Либуция из Майнца, будущий апостол умер вскоре после посвящения. Только осенью 961 года была найдена замена, и епископ Адальберт отбыл в Киев.

Этот контакт с Германией был, очевидно, призван смягчить критику со стороны скандинавских языческих элементов в отношении дружественных отношений княгини Ольги с Византией. Ее обостряло то, что последнюю экспедицию против Византии в 941 году возглавлял супруг Ольги. Однако скандинавов на Руси постоянно информировали о событиях в Германии их соплеменники в Швеции, которые поддерживали постоянный контакт с землями, находившимися под властью Оттона. Контакт между шведами и скандинавами на Руси был постоянным – это установленный факт. Поскольку Ольга, возможно, прибыла с севера и жила попеременно в Киеве и Новгороде, она, должно быть, поддерживала более прочный контакт со скандинавами, чем любой другой русский правитель.

Затем германский король прославил свое имя сокрушительным разгромом мадьяр при Лехфельде, что не могло не понравиться северянам. Слухи об этом событии, вероятно, достигли и Руси, где мадьяры были известны и старшее поколение еще помнило их набеги на юг нового Русского государства.

В то же самое время Оттон, вероятнее всего, тоже был хорошо информирован о событиях на Руси. Мы уже видели, как внимательно он следил за событиями на Балтийском море и насколько частыми были его контакты с Данией. В своем желании держать славян на балтийском побережье, от датской границы до устья Одера, под своим контролем он, должно быть, не упускал из виду и другие части Балтийского моря. Он наверняка был доволен, видя, как жители Швеции сосредоточились на политических и торговых авантюрах на Волге и Днепре, что не оставляло им времени на подрывную деятельность среди славянских племен, которые Оттон желал покорить. Он стремился во что бы то ни стало расширить свою империю на славянские земли, и, вполне возможно, русская инициатива повлияла на конечные планы Оттона. Посольство Ольги дало Оттону I понять, что его восточные планы ближе к реализации, чем это казалось некоторым его советникам-скептикам.

Но намерения Оттона и планы Ольги потерпели неудачу с самого начала. Задержка в отправке миссионеров расстроила весь проект. Возможно, еще до того, как епископ Адальберт успел добраться до Киева, Ольга была вынуждена передать власть своему сыну Святославу и удалиться в Вышгород, где надеялась провести остаток дней в мире и молитвах. Святослав, первый скандинавский принц на русском троне, носивший славянское имя, – свидетельство быстрой славянизации скандинавского элемента, – был настоящим викингом, и по характеру, и по манерам. Устояв перед всеми попытками матери навязать ему христианство, Святослав вместе со своей дружиной скандинавских воинов думал только о войне, грабежах и авантюрах и не обращал никакого внимания на ее увещевания. Германский епископ прибыл слишком поздно и, не найдя для себя поля деятельности, покинул Киев, увезя с собой не самые благоприятные впечатления и даже лишившись на обратном пути некоторых спутников. Однако неудача не обескуражила германского короля, и в 968 году, как мы увидим, он назначил того же Адальберта архиепископом Магдебурга и доверил ему важнейшую задачу – привести славянский мир под влияние германской церкви.

Судя по всему, планы Оттона встревожили польского князя, и, хотя Адальберт не пересекал территории князя на пути на Русь – он ехал через Богемию, – Мешко узнал о намерениях Оттона и ощутил опасность для себя и будущей независимости своей страны. Тем не менее он оценил важность христианского фактора в германском завоевании славян на Эльбе и балтийском побережье. Не было никаких причин не использовать тот же фактор против велетов, тем самым лишив германцев опасного оружия, которое могло быть повернуто против него самого и его народа. Мешко пришло в голову, что в его интересах играть роль союзника императора не только в войне, но и в христианизации языческих славянских племен.

Обращение Мешко в христианскую веру было мудрым государственным шагом, но он не просил своих германских союзников прислать ему священнослужителей. Для этого он обратился к своим более дружелюбным соседям, чехам, и получил священников, а также руку дочери Болеслава I Дубравки, ставшей первой польской христианской княгиней.

Союз с чехами существенно укрепил позиции Мешко против Германии. Дружба была вполне реальной, поскольку кавалерия Болеслава помогла полякам сокрушить Вихмана и расширить свои владения в направлении устья Одера. Другим результатом союза было крещение Мешко и обращение Польши. К сожалению, чешский хронист Козьма Пражский, повествуя о деятельности Дубравки в Польше, весьма критичен. В своих хрониках он с негодованием утверждает, что Дубравка имела наглость ввести новую моду среди женщин высшего класса X века. Будучи замужней женщиной, она отказалась от древней традиции закрывать волосы платом, или покровом, и стала носить головные уборы и прически незамужних женщин. Инновация вызвала негодование.

Тем временем юный коллега Козьмы – Титмар, епископ Мерзебурга, вовсе не был шокирован смелыми инновациями Дубравки в моде. Он всячески восхвалял доброту чешской княгини, равно как и ее старания обратить супруга в христианскую веру. Сведения Титмара определенно соответствуют действительности и не оставляют места для сомнений в том, что княгиня принимала активное участие в обращении Мешко и всей Польши, что подтверждает первый польский хронист XII века – Аноним Галл.

Поскольку в Богемии в то время литургия велась на двух языках, можно предположить, что, помимо латинских священников, в Польшу прибыли и те, которые использовали славянский язык. Последние исследования показали, что славянское духовенство проявляло расположение к чешской правящей семье. В Праге, недалеко от кафедрального собора Святого Вита, существовала церковь Святой Девы, ставшая центром славянской литургии римского обряда. Поскольку Дубравка, вероятно, имела к этому какое-то отношение, Козьма, не одобрявший славянскую литургию, был так строг, когда в XII веке писал о ней. Таким образом, благодаря чехам и Дубравке Польша снова оказалась в сфере старой греко-славянской культуры, основанной братьями Константином-Кириллом и Мефодием.

Принятие христианства поляками при посредничестве чехов не могло вызвать возражения со стороны германцев, потому что Болеслав I, как и Мешко, был другом императора и союзником империи, однако его страна некоторым образом составляла часть германской федерации и в качестве таковой должна была платить дань. В 950 году Оттон заставил его отказаться от пассивного отношения к империи и вернуться к политике, проводимой его братом Венцеславом и им самим в первые годы правления. Болеслав I остался верным императору, хотя и не без попыток обернуть ситуацию к собственной выгоде и на благо своей страны. Он отправился вместе с Оттоном в экспедицию против мадьяр и командовал тысячей лучших воинов в знаменитой битве при Лехфельде (955). Неожиданно именно на него пришелся первый удар мадьяр с тыла, где чехи, согласно Видукинду, охраняли припасы армии. После разгрома мадьяр Болеслав, судя по всему, продолжил боевые действия самостоятельно и в конце концов изгнал мадьяр из Моравии, которую они занимала после краха Моравской империи. Развивая успех, он продолжил наступление на северо-восток и юго-восток и сумел присоединить к Богемии не только большую часть современной Словакии за рекой Ваг, но также регионы в верховьях Вислы, включая Краков. Даже славянские племена Силезии были вынуждены признать его власть. Таким образом, Болеслав стал истинным основателем Богемского государства, третьей славянской империи, возникшей в X веке в Центральной и Восточной Европе, бок о бок с Польшей и Киевской Русью.

Принятие Польшей христианства при посредстве Богемии, а не прямо из Германии стало сильным ударом, изменившим ход событий на славянском востоке и ставшим в конце концов смертельным ударом по планам Оттона в этом регионе. Тот, кто в 967 году ожидал, что натиск на восток станет легкой прогулкой, и даже размышлял о приведении Руси под культурное и политическое влияние Германии, был вынужден смириться с суровой реальностью, когда, претворяя в жизнь свои планы, столкнулся с непредвиденным препятствием, созданным сообразительным польским князем.

Союз Мешко с Богемией не только укрепил его позиции, но и уменьшил возможности Оттона использовать эту страну, которую он уже считал своим протекторатом, в качестве плацдарма для действий за Карпатскими горами, где империя Болеслава приближалась к границам нового Русского государства. Опираясь на этот союз, поляк мог позволить себе бросить вызов магдебургскому плану Оттона и ускользнуть из-под юрисдикции Магдебурга. Нам известно из разных источников, что он основал в 968 году польский диоцез в Познани, и первым польским епископом стал священнослужитель Иордан.

Немецкие и польские ученые до сих пор не сходятся во мнениях относительно основания Познаньского епископства и его подчинения митрополии в Магдебурге. Кто его основал – Мешко, Оттон I или папа? Был ли Иордан викарным епископом Магдебурга или он подчинялся непосредственно римскому папе? Поскольку политические соображения внесли путаницу, разобраться во всем сегодня довольно трудно.

Нам точно известно, что Оттон намеревался поместить всю Польшу под юрисдикцию Магдебурга, однако Мешко был настороже и расстроил этот план. Немецкие священники определенно работали бок о бок с чешскими в Польше, и их, вне всяких сомнений, было много, тем не менее руководство миссией было не только в руках немцев. Мы не располагаем точным свидетельством того, что Иордан, который, если верить Титмару, был чрезвычайно активным в деле обращения поляков, был немцем. Представляется, что он прибыл из Богемии с Дубравкой, что вовсе не доказывает его принадлежность к чешскому народу. В то время в Богемии было немного местных священнослужителей. В любом случае он не был выбран для должности епископа ни Оттоном I, ни каким-либо германским церковным чином.

Магдебургский план Оттона развалился после смерти в 965 году папы Иоанна XII. Его преемник Иоанн XIII, принадлежавший к старой римской аристократической семье, не слишком симпатизировал мечтам Оттона об управлении всем славянским востоком из одного центра. Согласно идеологии Иоанна, вовсе не император, а папа должен быть единственным защитником церкви и отстаивать ее права. Ничто – разве что противодействие епископов – не мешало императору реализовывать свои планы при Иоанне XII на основании его буллы от 962 года, и теперь Оттон был глубоко разочарован, видя, как новый папа отменяет решения своего предшественника.

Следует отметить, что положение нового папы было более независимым, чем положение Иоанна XII. Он был посажен на папский престол не императором, а римским народом, проголосовавшим за него 1 октября 965 года. И хотя он обратился к Оттону за помощью, когда годом позже был изгнан из Рима мятежной аристократией, но все же сумел вернуться в город еще до прибытия императорской армии и спас себя от необходимости благодарить императора.

Так случилось, что, когда в Равенне собрался синод, чтобы, помимо прочего, обсудить создание Магдебургского архиепископства, император счел своим долгом прежде всего подтвердить папское владение Равенной – в качестве небольшой взятки для обеспечения доброй воли папы в вопросе о Магдебурге. Но даже это не заставило нового папу зайти так далеко, как это сделал Иоанн XII. В своей булле, увидевшей свет 18 октября 968 года, папа даровал архиепископу Магдебурга почетный титул примаса Германии, однако ограничил его юрисдикцию диоцезами Хафельберг, Бранденбург, Мерзебург, Цейц и Майсен – только эти диоцезы упомянуты в папской булле. При этом в том же документе мы тщетно ищем торжественного подтверждения привилегии, данной Иоанном XII императору Оттону I, – права основать диоцезы под юрисдикцией Магдебурга на славянской территории к востоку от Эльбы. Представляется, что папа решил сохранить для себя право независимо решать любые ситуации, которые могли возникнуть на этих территориях. Определенно есть большая разница в тоне и концепциях между документом 962 года и буллой 968 года.

Однако при ближайшем рассмотрении буллы 968 года становится очевидно, что разница все же не настолько фундаментальна, как это кажется на первый взгляд. Слова «тот же архиепископ Магдебурга и его преемники имеют право посвящать епископов в подходящих местах, где, в результате их проповедей, христианство сделало успехи, особенно сейчас и в данном конкретном случае в Мерзебурге, Цейце и Майсене» оставляют возможности для постепенного создания других епископств к востоку от Эльбы. Судя по всему, такая же политика вдохновляла папу в другом письме, адресованном архиепископу. Так что разница в конце концов не столь уж принципиальна.

Но есть еще и нечто более глубокое, чем общий тон буллы и теоретическое право основания новых епископств. До сих пор это не подчеркивалось. Имя польского епископа как викарного епископа Магдебурга не упоминается, так что булла дает право сделать единственный вывод: папа отказался пойти навстречу желаниям императора и церковная организация Польши осталась независимой. Иордан был епископом-миссионером, подчиненным непосредственно римскому престолу. Такая свобода действий папы была бы невозможной, если бы не причастность польского князя. У нас нет прямых свидетельств того, что Мешко отправил посольство в Рим, однако все указывает на тот факт, что он это сделал. Не исключено, что его посол присутствовал на синоде в Равенне. Следует заметить, что отношения между Мешко и папством в 973–990 годах были сердечными. Это оправдывает версию, что в результате инициатив князя до 973 года Рим осознал, что именно он должен сыграть главную роль в построении основ польской иерархии и польского христианства.

Эксперты, считающие, что Мешко платил дань за все земли, расположенные между Одером и Вартой, не могут объяснить непонятного отношения Оттона, позволявшего папе действовать по своему усмотрению, и неспособности императора получить от папы и князя подчинение Позена (Познани) его возлюбленному Магдебургу. Отношение действительно не имеет объяснения, если Мешко был не союзником, а подданным империи, и становится совершенно понятным, если предположить, что Мешко был преданным союзником, выплачивавшим дань только за земли между Балтикой и нижней Вартой, которые во время основания Позена он как раз покорял.

Если Оттон действительно был господином всех территорий между Одером и Вартой, он бы действовал не только как защитник веры, но и как верховный правитель страны. В этом случае папе было бы трудно не привести диоцезы, основанные императором в своих государствах-данниках, под юрисдикцию Магдебурга. Но император был упрямым человеком и все еще не отказался от своего плана, когда 18 октября 968 года писал германским епископам и графам, объявляя о создании архиепископства Магдебурга. Он сообщил, что Магдебург будет осуществлять юрисдикцию над всеми территориями за Эльбой, где христиане уже есть или здешние жители будут обращены в христианство в будущем. Это весьма характерный стратегический маневр, призванный прикрыть его отступление и подготовить почву для будущих попыток. Аналогичный маневр виден в документе, составленном Хатто, архиепископом Майнца. Все указывает на вывод, что папа, должно быть, имел вескую причину для отказа подчинить польских епископов германскому архиепископу, согласно желанию императора. Веская причина заключалась не только в папской идее, что основание епископств – задача Рима, но и в более светском аспекте независимости Мешко и его желаниях, выраженных его специальным посольством к Святому престолу.

Обсуждая за и против посольства Мешко, немецкие и польские эксперты опустили одну деталь, которая чрезвычайно важна для решения проблемы. Первый чешский хронист Козьма написал подробный рассказ о паломничестве, которое Млада, дочь Болеслава I, совершила в Рим. Желая учредить религиозный орден Святого Бенедикта в Богемии, принцесса вступила в бенедиктинское аббатство в Риме и, получив представление о монашеской дисциплине, стала первой аббатисой – ее посвятил сам папа – будущего аббатства в Праге. Согласно тому же хронисту, она привезла письмо от Иоанна XIII, в котором папа не только дает согласие на основание первого чешского бенедиктинского женского монастыря, но также одобряет создание в Праге епископства.

Козьма, естественно, приписывает инициативу всего предприятия и паломничества Млады Болеславу II, ее брату, но здесь видна неточность. Нам известно, что благочестивый каноник не любил Болеслава I, предполагаемого убийцу его брата Венцеслава, и потому возлагал многие его хорошие дела на его сына Болеслава II. Хотя его цитата из письма папы далеко не надежна, он, к счастью, назвал в тексте Младу – filia nostra, tua relativa – «наша дочь и твоя», что указывает вполне определенно, которому из Болеславов написано письмо. Вероятно, правда заключается в том, что Млада, которую после крещения называли Марией, по возвращении из Рима была встречена братом, потому что, согласно хронисту, Болеслав I в том же году умер (15 июля 967 года). Мы будем придерживаться этой даты, хотя она указана только Козьмой, и некоторые историки считают, что более вероятной является другая дата – 972 год. Текст Козьмы представляется нам чрезвычайно важным, так что мы приведем отрывок целиком: «Князь Болеслав II был чрезвычайно предан христианству, он был поборником католической веры, отцом сирот, защитником вдов, утешителем страждущих, духовных и странников благочестивым покровителем, славным основателем божьих церквей. Ибо, как читаем в грамоте церкви Святого Юрия, преданный христианской вере Болеслав основал 20 храмов, наделив их в достаточной мере всеми доходами, которые соответствуют церковным нуждам. Родной сестрой Болеслава была Млада, девушка, преданная Богу, начитанная в Священном Писании, ревностная в христианской вере, наделенная смирением, ласковая в беседах с бедными, щедрая покровительница сирот и одаренная достойным уважения нравом. Когда Млада отправилась помолиться в Рим, она была радушно принята папой; проведя здесь некоторое время, она достаточно ознакомилась с монашескими уставами, и тогда в конце концов папа, по совету своих кардиналов, желая оказать благосклонно поддержку новой церкви, посвятил ее в сан аббатисы; он заменил ее имя на имя Мария и пожаловал ей устав святого Бенедикта и жезл игуменьи. После этого новая аббатиса, получив от папы разрешение и благословение на введение в Чешской стране нового святого монашеского ордена, направилась в дорогое свое отечество, сопровождаемая радостной свитой. Когда Мария прибыла в королевский город Прагу, князь Болеслав с почетом принял давно ожидаемую дорогую сестру; взявшись за руки, они вошли в королевский дворец; пребывая там вместе, они долго беседовали друг с другом. Мария сообщила брату многое из того, что она видела и слышала в Риме и что было достойно рассказа и удивления; вдобавок она вручила ему грамоту, направленную апостольским двором, содержание которой было такое: «Иоанн, слуга слуг божьих, посылает Болеславу, поборнику христианской веры, свое апостольское благословение. Справедливо будет обратить благосклонное наше внимание на справедливую просьбу. Ибо Бог – это справедливость, а те, кто его любят, будут оправданы, и все дела тех, кто любит справедливость Божью, направлены к добру. Наша дочь и твоя Млада, она же Мария, среди прочего передала приятную нашему сердцу просьбу с твоей стороны, чтобы в твоем княжестве в честь и во славу церкви Божьей разрешено было основать епископство и чтобы на это было дано наше согласие. Поддерживая просьбу с особой радостью, мы благодарим Бога, который всегда и повсюду опекает и расширяет свою церковь среди народов. Поэтому, пользуясь верховной властью папы и властью святого Петра, главы апостолов, наместником которого, хотя и недостойным, мы являемся, мы одобряем просьбу и даем согласие на исполнение ее. Разрешаем основать при церкви мучеников Святого Вита и Святого Вацлава епископскую кафедру, а при церкви Святого мученика Юрия, в подчинении ордена Святого Бенедикта и в послушании нашей дочери аббатисе Марии, – конгрегацию святых дев. Однако ты выбери для этого дела не человека, принадлежащего к обряду или секте булгарского или русского народа или славянского языка, но, следуя апостольским установлениям и решениям, выбери лучше наиболее угодного всей церкви священника, особенно сведущего в латинском языке, который смог бы плугом слова вспахать новь сердец язычников, посеять в них пшеницу добрых дел, а плоды для урожая вашей веры отдать Христу. Будь здоров». Если письмо папы истинно, по крайней мере в основном, тогда утверждение Козьмы, что епископство Праги было основано в 967 году, имеет под собой некоторые основания, поскольку папское согласие на основание было дано в этом году. На следующих страницах я объясню, как основание епископства, о чем было принято решение в 967 году, на самом деле имело место в 973-м. Козьма путает многое. К примеру, смерть Титмара, первого пражского епископа, которая случилась в 982 году, он относит к 969 году, однако у нас нет никаких причин проявлять скепсис в этом конкретном случае. Ведь дата смерти правителя должна была быть известна в Праге даже в дни Козьмы.