Нандикешвара и его трактат «Зеркало абхинаи»
Елена Михайловна Андреева
Abhinayadarpa?a, или «Зеркало абхинаи», – древнеиндийский трактат о танцевальном искусстве, автором которого является Нандикешвара. В трактате описываются движения головы, шеи, глаз, говорится о жестах рук, об их значениях и правилах использования, дается описание положений и движений ног (шаги, походки, прыжки и пр.), рассказывается о качествах танцовщицы и ножных колокольчиков, о видах танца и абхинаи, о происхождении ритуального танца. Данная книга представляет собой не только перевод «Зеркала абхинаи» на русский язык, выполненный с санскритского оригинала, но также включает критическую часть, в которой речь идет о важных для понимания трактата аспектах индийского танцевального искусства.
В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.
Елена Андреева
Нандикешеара и его трактат «Зеркало абхинаи»
Перевод с санскрита древнеиндийского трактата «Абxинаядарпана» о традиционном индийском танцевальном искусстве, комментарии, пояснения, критическое исследование
© Е. Андреева. Текст, 2023
© ООО ИД «Ганга». Оформление, 2023
Правила чтения санскритских терминов
В данной книге некоторые санскритские термины приводятся в транскрипции с использованием системы IAST (International Alphabet of Sanskrit Transliteration – Международный алфавит транслитерации санскрита). IAST основывается на стандарте, который был принят еще в 1894 году на Международном конгрессе ориенталистов в Женеве. Этот стандарт позволяет передавать фонетически точную транскрипцию для индийских письменных систем.
Слова, данные в транскрипции, содержатся как в самом переводе, так и в обзорно-критической части. Преимущественно это термины, так или иначе относящиеся к танцевальной технике, а также слова, являющиеся эпитетами богов, названиями текстов или музыкальных произведений. Как правило, термин, данный в транскрипции, взят в скобки, а ему предшествует транслитерация. Например: натья (na?ya).
Иногда встречается написание какого-либо названия или термина без транскрипции – в тех случаях, когда автор следует источнику, либо когда внимание сосредоточено на каком-либо событии или явлении и нет необходимости говорить о самом слове – его этимологии, происхождении и пр. Напротив, если требуется подчеркнуть происхождение какого-либо термина, обратить внимание на его этимологию или на связь с другими терминами и понятиями, то слово дается только в транскрипции, без транслитерации. Например: Nandikesvara.
Таблица согласных санскрита
В санскрите есть долгие и краткие гласные (a – a; i – i; u – u), дифтонги (o, e, au, ai) и слогообразующие сонорные (? – ?, ? – ?).
Введение
В Индии во все времена придавалось большое значение танцу. Он всегда был важной частью культуры и религии, а также неотъемлемой частью драматического представления, которое считалось «видимой поэзией» (d?sya kavya)[1 - В Индии танец и драма настолько тесно переплетены между собой, что нельзя с уверенностью сказать, существовало ли когда-либо театральное представление без танца.].
Уже в древности создавались специальные трактаты, описывающие самые разнообразные аспекты танцевального искусства[2 - Важно иметь в виду, что древние и средневековые тексты, посвященные технике классической хореографии, нередко входят в состав текстов, посвященных музыке, теории драмы и театра. И поскольку в индийской культуре танец неотделим от других сценических искусств, то назвать точное число танцевальных трактатов не представляется возможным. Кроме того, лишь немногие из хранящихся в библиотеках Индии рукописей были опубликованы, и буквально единицы переведены на современные западные языки.]. Один из таких трактатов – Abhinayadarpa?a, или «Зеркало абхинаи», автором которого считается Нандикешвара.
Для широкой аудитории трактат стал доступным не так давно, но почти сразу же текст привлек к себе внимание искусствоведов, историков, преподавателей танца и исполнителей. На сегодняшний день Abhinayadarpaiaa – самый востребованный текст, который выполняет функцию учебного пособия и в то же время обладает сакральным статусом.
Обнаружен трактат был только в XIX веке, а уже в первой половине XX века был переведен на английский язык, а также на некоторые индийские языки. Несмотря на огромный и постоянно возрастающий интерес наших соотечественников к индийскому классическому танцу, до сих пор так и не появилось русскоязычного перевода сочинения Нандикешвары, выполненного с санскритского оригинала и доступного для широкого круга читателей. По сути, данная работа является первой попыткой такого рода[3 - Были предприняты попыки перевести текст с английского языка, а перевод М. В. Орельской, сделанный с санскрита, никогда, насколько известно, не издавался на русском языке для широкой публики.].
Некоторые аспекты переводческой деятельности требуют отдельного объяснения и, как правило, переводчик говорит об этом в специальной главе или во введении. Кроме того, бывает необходимо предоставить читателю дополнительные сведения, относящиеся к главной теме. По этой причине в данном издании сам перевод предваряется несколькими главами, в которых рассказывается о тех сторонах индийского исполнительского искусства, без знакомства с которыми, на наш взгляд, невозможно полноценное понимание трактата.
Так, книга состоит из двух частей и двух приложений. Первая часть носит обзорно-критический характер и состоит из шести глав, в которых рассказывается о самом трактате и его авторе, о связи трактата «Зеркало абхинаи» с другими текстами (Bharatar?ava и Na?yasastra), об истории открытия и истории переводов трактата, о ритуальном характере индийского классического танца и о его мифологических истоках. При этом особое внимание уделяется нюансам переводческой деятельности – теме, которая обычно оказывается вне поля зрения читателя, что, на наш взгляд, не совсем правильно. Ведь читателю, должно быть, интересно узнать, как работает переводчик, и почему текст, который он держит в руках, выглядит именно так.
Вторая часть книги представляет собой перевод на русский язык самого трактата. В этой части некоторые санскритские термины оставлены без перевода. Это относится к тем словам, значение которых хорошо известно, либо к словам, о которых специально рассказывалось в первой части книги и объяснялось, почему слова такого рода лучше оставить непереведенными. Иногда для более удобного восприятия текста рядом с санскритским термином в круглых скобках или через тире дается его значение на русском языке. Перевод снабжен комментариями и пояснениями.
В приложениях санскритский текст «Зеркало абхинаи» представлен в двух вариантах – в виде транскрипции на основе латиницы[4 - Первый вариант может быть полезен тем читателям, для которых важен практический аспект танца с заучиванием конкретных терминов или целых фрагментов, но которые не знакомы с письменностью деванагари и не знают санскрита.] и в виде оригинальной версии в письменности деванагари, взятой из издания Манмохана Гхоша. При этом первый вариант дан практически без изменений – исправлены лишь некоторые термины, в которых явно были допущены ошибки (в основном, опечатки), о чем указано в примечаниях.
Что касается оглавления, то для второй части оно сделано в виде указателя – с подробным перечислением тематических фрагментов и нумерацией шлок. То есть, сохранена структура санскритского оригинала, предложенная Манмоханом Гхошем. Поэтому в оглавлении сразу после названия тематического раздела в квадратных скобках дается номер соответствующей шлоки, и только затем указывается номер страницы. Исключение составляет последний фрагмент трактата, в котором речь идет о восьми расах (a??arasa) и описываются стадии любви, или любовные состояния (avastha), поскольку в санскритском тексте именно в этом месте нумерация шлок отсутствует. В переводе нумерация каждой шлоки дается по первой строке, а не по второй, как это принято в санскритских текстах.
Часть I
«Зеркало абхинаи»: возвращение из забвения
Женщина, завязывающая ножной браслет.
X век, храм Паршванатха, Кажурахо
Для большинства современных исполнителей индийского классического танца «Зеркало абхинаи» Нандикешвары является самым важным танцевальным трактатом – наряду с трактатом Бхараты Na?yasastra. С ним удобно работать из-за лаконичного изложения материала. По сути, на сегодняшний день это базовый текст для тех, кто так или иначе связан с индийским классическим танцем. Отдельные шлоки учащиеся заучивают еще в процессе обучения. Прежде всего, речь идет о тех фрагментах, где перечисляются названия жестов рук и их значения (hastavimyoga), виды движений глаз, головы и шеи, а также положения ног и танцевальны шаги. А начало трактата, представляющее собой прославление Шивы, воспринимается как дхьяна-шлока и зачастую исполняется как отдельный танцевальный номер.
Конечно же, теоретический аспект требует самого пристального внимания – как со стороны исполнителей, так и со стороны преподавателей. Это необходимо для лучшего понимания танцевального искусства. Но хотя учителя различных стилей танца, историки и искусствоведы постоянно цитируют в своих статьях и книгах сочинение Нандикешвары, в действительности в танцевальной среде этот текст мало кому известен в его оригинальной версии и целиком. И, как видится, причин тому несколько.
Во-первых, текст написан на санскрите, а санскрит среди исполнителей и преподавателей классического танца знают лишь единицы, и часто весьма поверхностно. Во-вторых, трактат «Зеркало абхинаи» стал известен в танцевальной среде не так давно, а переводы с санскрита на английский язык и индийские языки поначалу были доступны не многим (небольшие тиражи и порой просто ужасающая небрежность при их издании, конечно же, не могло способствовать увеличению числа компетентных специалистов). В-третьих, исполнители редко стремятся к тщательному изучению и анализу оригинальных текстов, ведь секреты изящных искусств в Индии тысячелетиями передавались непосредственно ученику лично самим наставником. Все возникающие вопросы разрешались в зависимости от уровня профессионализма последнего, при этом трактовка сочинений знаменитых учителей-теоретиков подгонялась под местные традиции. В-четвертых, каким бы интересным и важным ни был трактат Нандикешвары, у него есть серьезный конкурент, перетягивающий на себя внимание специалистов. Это Na?yasastra Бхараты[5 - Показательно, что И. Шекхар в своей работе Sanskrit Drama: Its Origin and Decline (1960) вообще обходит стороной сочинение Нандикешвары, сосредоточив все свое внимание на трактате Бхараты.]. И, наконец, в-пятых, несмотря на провозглашение древности индийской танцевальной традиции, «Зеркало абхинаи», к сожалению, долгое время находилось в забвении и было открыто заново чуть более века тому назад. И это не единичный случай. Так же обстоят дела со многими другими сочинениями, архитектурными памятниками[6 - Например, индийцы до недавнего времени даже не подозревали, что когда-то их предки создали храмы Кхаджурахо и Эллоры, пещеры Аджанты и международный университет Наланда. Все это в течение многих веков было покрыто джунглями. При этом Кхаджурахо обнаружил в 1840 году британский топограф, который наносил на карту план местности. Но для посетителей ныне знаменитые на весь мир храмы стали открыты только с 1923 года. Аджанту тоже обнаружили иностранцы – охотившиеся в лесу британские офицеры. Как отметил Л. Б. Алаев, когда Редьярд Киплинг писал о Маугли, который увидел в джунглях заброшенный и заселенный обезьянами город, то он рассказывал о вполне типичной ситуации – в индийских джунглях того времени действительно были сокрыты тысячи храмов и городов (Алаев, 2018: 35).], историческими событиями[7 - Была забыта даже империя Виджаянагар. Не случайно Роберт Сьюэл (Robert Sewell), написавший первое исследование об этой империи, назвал свою книгу A Forgotten Empire (Vijayanagar) – «Забытая империя».Кстати, индийцы забыли и о приходе в Индию Александра Македонского. Об этом стало известно только потому, что Александр встречался с Чандрагуптой Маурья. Собственно, поэтому ученые смогли установить время правления династии Маурья. Получается, что если бы Александр не встретился с Чандрагуптой, то мы бы до сих пор не знали о том, когда правил Ашока. И если бы служащий Калькуттского монетного двора Джеймс Принсеп (1799–1840 гг.) не расшифровал надписи брахми и кхароштхи и не прочел бы надписи на колоннах Ашоки, то, по словам Л. Б. Алаева, индийцы не получили бы царя-миротворца (Алаев, 2018: 32).Весьма показателен случай с забытыми письменами. Две колонны Ашоки с надписями были обнаружены еще во время Делийского султаната. Однако к тому времени уже был забыт и сам Ашока, и язык его надписей. По приказу Султана Фируз-шах Туглака (1351–1388 гг.) колонны перевезли в Дели. Правитель велел отыскать какого-нибудь пандита, который бы сумел прочесть то, что написано на колоннах. Такого человека нашли, но он не решился признаться султану в том, что надпись ему непонятна, и «прочел» ее так: «Никто не сможет передвинуть эту колонну с этого места до тех пор, пока впоследствии не появится мусульманский султан по имени Султан Фируз» (Алаев, 2018: 32).] и личностями[8 - Пожалуй, самый яркий пример – это Шиваджи. Вскоре после его смерти о нем забыли на несколько веков, а сегодня он является героем маратхов. Также были забыты правители династий Пала, Маукхари и др. Как сказал Л. Б. Алаев, индийцы были обречены получать через чужие руки как героев прошлого, так и недругов (Алаев, 2018: 32–34).]. Забвение культурного наследия не редкость не только для Индии[9 - В этой связи можно вспомнить слова Л. Б. Алаева, сказанные о работе Е. Ю. Ваниной: «Она много раз напоминает читателю, что индусы «забывают» свою историю. Она ставит это слово в кавычки, но кавычки здесь не нужны. Действительно, забывают» (Алаев, 2018: 37).], но и для любой другой страны.
Впервые после долгого молчания о трактате «Зеркало абхинаи» заговорили в самом конце XIX века, когда в 1893–1894 гг. была обнаружена первая, и, как оказалось, отнюдь не единственная рукопись. Согласно П. Двиведи, существует несколько рукописей текста:
1 – южноиндийская рукопись на языке телугу, записанная письменностью нагари, была обнаружена еще в конце XIX века[10 - Согласно П. Двиведи, это было в 1893–1894 гг. Однако дальнейшие исследования показывают, что такая дата является, скорее всего, ошибочной, поскольку в 1887 году уже была известна печатная версия текста. Вероятно, речь должна идти о 1883–1884 гг., хотя в некоторых источниках указывается более ранняя дата – 1874 год. При этом П. Двиведи не всегда указывает локализацию манускрипта.];
2 – так называемая бенгальская рукопись из Шантиникетона (Вишвабхарати), записанная на языке телугу на двадцати девяти пальмовых листах;
3 – тамильская рукопись из библиотеки Адьяра, записанная на пятидесяти шести пальмовых листах, и тоже на телугу;
4 – вторая рукопись на телугу из адьярской библиотеки, записанная на двадцати восьми пальмовых листах, причем многие листы были повреждены;
5 – еще одна рукопись на телугу, также из адьярской библиотеки, записана на бумаге, на четырнадцати страницах;
6 и 7 – это две рукописи, обнаруженные в India office Library (базирующейся в Лондоне), одна на телугу, а вторая записана письменностью деванагари (Dvivedi, 1989:107).
Таким образом, в распоряжении ученых оказалось семь рукописей, и большая часть из них была записана письменностью телугу[11 - Письменность и язык телугу имеет хождение на территории южноиндийского штата Андхра Прадеш. Язык телугу относится к дравидийской языковой семье.].
Работа над текстом началась практически сразу же после его обнаружения, и уже в XIX веке Нидамангалам Тирувенкатачари (Мадабхуши Тирувенката из Нидамангалама) издал на языке телугу первую печатную версию «Зеркала абхинаи». Однако телугуязычный текст не привлек особого внимания к себе. По-настоящему текст стал известным благодаря английскому переводу, сделанному Анандой Кумарасвами и Гопалом Кристная Дуггиралом. Перевод вышел в Кембридже, в 1917 году, под названием The Mirror of Gesture, и был нацелен, главным образом, на знакомство западных артистов и искусствоведов с индийской танцевально-драматической традицией. И не последнюю роль в привлечении внимания к тексту был его небольшой объем (по сравнению, например, с сочинением Бхараты).
Иногда Ананде Кумарасвами приписывается чуть ли не открытие данного текста, хотя в процессе работы над переводом Ананда Кумарасвами и Гопал Кристная Дуггирал пользовались уже существующими изданиями. По словам Саумьи Миттал, это были две версии на языке телугу, вышедшие в 1880-х годах и считающиеся на сегодняшний день утерянными, и санскритско-маратхская версия, обнаруженная в 1901 году (Mittal, 2019: 4). Хотя известно одно издание «Зеркала абхинаи», вышедшее в 1905 году в письменности телугу[12 - Судя по всему, трактат был издан в Мадрасе и отпечатан в типографии The Sastra Sanjeevini Press, 1905.]. То есть задолго до 1917 года трактат уже был известен на трех индийских языках (санскрит, маратхи, телугу)[13 - По мнению Саумьи Миттал, данный факт свидетельствует о маргинальном статусе индийских региональных языков, в то время как английский язык продемонстрировал свое могущество и привлек внимание к трактату (Mittal, 2019:4).], а вскоре после выхода в свет The Mirror of Gesture стали появляться переводы трактата на другие языке.
Тем не менее, именно благодаря англоязычному переводу сочинение Нандикешвары стало доступным для многих людей, интересующихся темой танца, и, по словам С. Миттал, именно Ананде Кумарасвами переводчики выражали признательность за то, что он вывел древний текст из безвестности (Mittal, 2019:4).
Но есть одно «но»: Ананда Кумарасвами и Гопал Кристная Дуггирал опубликовали просто перевод текста на английском языке, без сопровождения оригинальной версии. К тому же перевод был сделан не напрямую с санскрита, на котором текст был написан изначально, а с телугу. То есть читателю был предложен текст, появившийся в результате двойного перевода. Ситуация усугубляется еще и тем, что ни один из исходных текстов, находящихся в распоряжении Кумарасвами и Дуггирала, на сегодняшний день не является доступным, а значит, сверить перевод с оригиналом, уточнить и прояснить какие-либо фрагменты невозможно. По этой причине многие специалисты к The Mirror of Gesture относятся крайне скептически, ставя под сомнение как подлинность самого трактата, так и его значимость для филологического анализа. Апо мнению некоторых исследователей, The Mirror of Gesture не обладает ни важностью, ни ценностью. Хотя следует признать, что англоязычный текст сам по себе получился интересным и информативным.
Ситуация для трактата изменилась после выхода в свет критического издания, подготовленного Манмоханом Гхошем, который первым опубликовал перевод «Зеркала абхинаи» на английском языке вместе с санскритским оригиналом. Трактат был издан в 1934 году, и к этому времени телугуязычные переводы, служившие источником для The Mirror of Gesture, были уже утеряны.
По словам самого Манмохана Гхоша, оригинальный текст был реконструирован им по пяти рукописям, из которых две являются полными, а остальные существуют лишь в виде отдельных фрагментов. При этом в каждой рукописи материал изложен в особом порядке, то есть содержание и последовательность глав либо тематических частей не совпадают.
Так, первая рукопись – полная, записанная письменностью телугу (из собрания № 304, которое было укомплектовано в 1894 году) и находящаяся в собственности правительственного учреждения (Madras Government Oriental MSS, Library).
Вторая рукопись, тоже на телугу, принадлежит университету Вишвабхарати, что в Шантиникетоне (Западная Бенгалия), и числится под номером 3038. Она состоит из двадцати девяти листов. В ней раздел под названием bandhava-hasta-lak?anam находится в конце, а разделы navagraha-hasta-lak?anam, navarasa и avasthabhedah (dasavasthah) вовсе отсутствуют. Кроме того, неполными являются такие части, как n?tta-hasta? и pada-bheda?.
Остальные рукописи из Тамилнаду. Так, третья, записанная на языке телугу – из библиотеки Адьяра (числится под номером XXII. С. 25). Она является неполной и состоит из пятидесяти трех листов размером 5.8 ? 1.4.
Четвертая рукопись тоже на телугу, и тоже из библиотеки Адьяра (числится под номером XXII. С. 25). Она неполная. Ее листы чуть меньше, нежели у предыдущей: 8.5 ? 1.2.
Наконец, пятая рукопись – еще один вариант из библиотеки Адьяра (числится под номером VIII. J. 9). Она тоже неполная, состоит из четырнадцати листов размером 9.3 ? 6.8 и записана письменностью телугу.