Путь. Духовная практика суфизма

Но для меня оно – благословенье.

Таким образом, тот, кто встает на путь любви, чтобы достичь некоего духовного уровня или «высшего состояния сознания», сделал первый неверный шаг. Руми, великий персидский поэт и суфий, рассказывал следующую историю:

Однажды влюбленный пришел к дому Возлюбленной. Он постучал в дверь. «Кто там?» – спросила Возлюбленная. Человек ответил: «Это я, любящий Тебя». «Уходи прочь, – сказала Возлюбленная, – на самом деле ты не влюблен». Прошли годы, и снова влюбленный пришел к двери дома Возлюбленной и постучался. «Кто там?» – спросила Возлюбленная. На этот раз человек ответил: «Это Ты». «Теперь, когда ты – это Я, – отвечала Возлюбленная, – ты можешь войти».

Таким образом, суфий – это тот, кто вступает на Путь, чтобы не «быть».

2. Путешествия суфиев

Обычные люди путешествуют из одного места в другое, беспокоясь о мирских делах. Аскеты отрицают этот мир и устремляют взор в сторону рая, пытаясь совершить странствие в мир иной. Суфии же полностью оставляют путешествия и отказываются от себя в поисках Бога:

Я оставил странствия и остался
Со своей Возлюбленной.
О Боже, что за дивное блаженство
Я получил в путешествии такого рода!

    Руми
Познавшие ('арифы) путешествуют внутрь себя, тогда как суфии путешествуют от себя. Познавшие говорят: «Познай самого себя, чтобы познать Бога». Суфии говорят: «Откажись от себя, чтобы быть свободным». Мирские люди путешествуют в сфере существования, суфии путешествуют в мире небытия. Обитатели тварного мира всегда пребывают в безумной спешке, никогда не находятся в покое. Суфии же довольствуются своим состоянием на данный момент, каково бы оно ни было. Они безмятежны и спокойны.

    Таким образом, суфии путешествуют от себя к Богу.

3. Занятие суфия

Суфии тратят всю свою энергию на пути к Возлюбленной. Они знают, что их энергия, если она использована для чего-то другого, растрачена понапрасну. По этой причине работа суфиев носит творческий характер и служит обществу. Работая, суфии благодарны за все, что посылается Богом. Они выполняют свои обязанности тщательно, искренне и максимально эффективно, поскольку стремятся угодить Богу, а не самим себе.

Учитывая это, большинство суфийских наставников зарабатывало на хлеб собственным трудом. На суфийском Пути те, кто не работает и паразитирует на обществе, не способны к истинному служению Богу. Как сказал Мухаммад, Пророк Бога: «У кого нет работы, нет и религии».

Таким образом, человек без работы – не суфий.

4. Служение суфия

Поскольку суфии влюблены в Бога, они стремятся служить Ему с полной искренностью. Лучший путь к Богу – это служение людям. Чтобы подтвердить свою преданность Богу, суфии стараются служить людям всем сердцем. Более того, они делают это, не ожидая духовной или материальной награды. Они считают саму способность служить Божьим благословением и поэтому оказывают помощь любому со смирением, всем своим сердцем и душой. Как сказал Саади:

Богу служат не четками,
Не молитвенным ковриком или рубищем.
Служение Богу – это служение людям.

Некоторые суфии, следуя путем самоотверженной преданности, избирали для себя тяжелую работу, чтобы служить обществу. Другие выбирали друзей, отличающихся вспыльчивостью или дурными наклонностями, перенося без жалоб тяготы общения с ними. Направляя и возвышая этих людей, суфий освобождает общество от их недостойного поведения и предотвращает вред, который они могли бы причинить.

Таким образом, суфий – слуга всего человечества.

5. Суфийское поминание Бога (зикр)

Суфий – это влюбленный в Бога. Как тот, кто охвачен земной любовью, постоянно думает о своей возлюбленной или возлюбленном, так и сердце суфия, восхищенное Божественной Любовью, постоянно погружено в поминание Божественной Возлюбленной:

Не оставляй Возлюбленную без внимания
Даже на миг —
Возможно, в это мгновение Она посмотрит,
И ты с Ней разминешься.

Поистине, зикр подобен метле, которая при помощи учителя выметает все, кроме Бога, из сердца суфия – до такой степени, что сметенным оказывается даже прах собственного существования. И тогда суфий провозглашает:

Я думал о Тебе так часто,
Что полностью превратился в Тебя.
Ты понемногу приближался,
А я постепенно исчезал.

Таким образом, суфий пребывает в постоянном поминании Бога.

6. Молитва суфия

Люди молятся для того, чтобы привлечь к себе Божье милосердие и благоволение. В своих молитвах они молят Бога послать им свою милость, а не гнев. Но суфий – это тот, кто влюблен в Возлюбленную. Облачена ли Возлюбленная в одеяние милости или гнева, не имеет для него значения. Как же тогда суфий может молить о чем-либо, когда все, что он воспринимает – это сама Возлюбленная, а не Ее одеяние?

Молитва того, кто молит Бога о чем-то, исходит из его самости. Такая мольба становится проявлением индивидуального сознания, ставящим себя выше Абсолютного Существования. Но восхищенный влюбленный совершенно не способен ставить свое собственное существование выше Абсолютного, ибо это было бы неверностью по отношению к Возлюбленной. Байазид сказал:

С тех пор, как я был посвящен в любовь,
Стыдился я выпрашивать у Бога что-либо, кроме Бога самого.
И даже к молитвам тем, к которым вера призывает,
Я добавлял: «Ты знаешь, Господи, что Байазид желает».

Или, говоря словами Руми:

Я знаю несколько святых —
Их рты закрыты для молитвы.

Поскольку суфии желают только того, чего хочет Бог, и не имеют самости, из которой они могли бы молиться, как они могут молить о чем-то? Поистине, как они вообще могут молиться?

Таким образом, когда суфий молится, в своей молитве он ни о чем не просит.

7. Покаяние суфия

Обычные люди каются в своих прошлых прегрешениях. Аскеты отвергают этот мир в целом. Суфии же отказываются и от этого мира, и от следующего. Обычные люди каются в надежде на лучшее будущее, аскеты каются ради обещанного им рая. Но суфии в Божественной Любви отказываются от всего.

Ощущая раскаяние в прошлых грехах, люди сосредоточены на себе. Поскольку суфии – никто, не имеют самости, для них невозможно покаяние. Другими словами, выражение раскаяния есть признак самоосуществования, а суфии в любви отказались от этой самости, и они даже «раскаиваются в раскаянии» или «отказываются от отказа». Пророк об этом сказал:

Само твое существо и существование —
Это такой грех, подобных которому нет.

Таким образом, в Божественной Любви и посредством ее суфий отказывается от всего, даже от своего отказа.

8. Аскетизм суфия

Аскеты отворачиваются от этого мира и обращаются к миру загробному. Суфии отворачиваются и от этого мира, и от следующего, притягиваемые к одному лишь Богу. Отказываясь от удовольствий этого мира, аскеты желают обрести наслаждения в мире загробном. Суфии же, охваченные Божественной Любовью, уходят от себя и целиком забывают об обретении, потере и удовольствии – и здесь, и в загробной жизни. Думая о будущих благах на небесах и предвкушая их, аскеты предаются своекорыстию и самопоклонению, хотя бы и в более утонченной форме, тогда как суфии, опьяненные Единением с Богом, полностью погружены в настоящий момент, в «здесь и сейчас», и отказались от существования.

Как сказал Байазид: «Аскетическая жизнь Байазида продолжалась лишь три дня. В первый день он отказался от этого мира. На второй день он отказался от мира загробного, и в последний день он отказался от всего, что отделяло его от Бога».

Таким образом, аскетизм суфия состоит в отказе и избавлении от всего, что не есть Бог.

9. Внутреннее странствие и внешнее поведение