Путь. Духовная практика суфизма

Любое распоряжение наставника, даже если оно не сразу понятно ученику, должно быть выполнено. Как сказал Хафиз:

Облей молитвенный коврик вином,
Если этого требует Наставник Священного Огня.

Иллюстрацией этого же положения может служить кораническая история о Моисее и Хызре. В этой истории Моисей (Муса) спрашивает у Хызра (наставника Пути) позволения стать его учеником, на что следует ответ: «Если ты последуешь за мной, то не спрашивай ни о чем, пока я не возобновлю об этом напоминания» (18:69(70).

Ученику никогда не следует оспаривать действия учителя. Именно об этом было сказано: «Любовь – не что иное, как нравственность», к чему можно добавить:«…и Путь – это соблюдение этических принципов».

Обучение на пути

Процесс развития ученика разделяется на два этапа. Первоначально ученик избавляется от своих внутренних психологических конфликтов и уменьшает контроль со стороны своего нафса (мирское «я») – до тех пор, пока не обретет психологическую гармонию, состояние равновесия и душевного покоя. На втором этапе ученик проходит через процесс духовного озарения посредством Божественных Атрибутов и Божественной Природы.

С точки зрения современной психотерапии можно сказать, что на первом этапе учитель наблюдает и изучает поведение ученика. На этой стадии, как и в психотерапии, толкование снов и видений играет важную роль. Ученик сообщает о своих снах и видениях учителю, а тот, понимая их значение и важность, получает представление о внутренних конфликтах и навязчивых состояниях в психике ученика и пытается его исцелить. При этом важно, чтобы ученик воздерживался от обсуждения своих снов или видений с кем-либо, кроме учителя.

Таким образом, первый этап Пути является по существу психотерапевтическим, и его продолжительность зависит от индивидуального психологического состояния человека. Современная психотерапия фактически является лишь несовершенной имитацией суфийского метода, поскольку она лишена духовного содержания. Более того, процесс исцеления в суфизме ведет к очищению не только ума, но и сердца. Посредством эликсира любви учитель освобождает ученика от эгоцентризма и открывает ему проявленность Божественных Атрибутов.

В начале Пути ученики должны руководствоваться следующими принципами:

1. Следование исламу.

2. Воспитание доброты по отношению к Божьим созданиям.

3. Соблюдение тайн Пути, касается ли это знакомых дервишей или посторонних.

4. Подчинение правилам Пути.

Когда учитель видит, что ученик готов вступить на Путь (тарикат), он укореняет в ученике зикр.

Поминание Божественных имен

Зикр суфиев – это Имя Бога, которое учитель Пути передает ученику специальным образом. Передавая ученику зикр, учитель обучает ученика, как пребывать в постоянном поминании Бога. В результате постоянного вспоминания Бога, личность ученика постепенно освобождается от эгоистических и эгоцентрических качеств и украшается Божественными Атрибутами и Божественной Природой.

В начале цель поминания Бога состоит в том, чтобы создать «единство внимания». Пока эта цель не достигнута, внимание ученика будет захвачено различными привязанностями нафса. Чтобы избежать этого, ему следует сосредоточить свое рассеянное внимание на всеобъемлющей точке Единства.

Вспоминание Бога стирает память обо всех иных объектах, и та энергия, которая ранее растрачивалась на бесполезные и суетные волнения, теперь фокусируется в поминании Бога. В то же самое время ослабевают внутренние психологические конфликты, благодаря чему ученик обретает душевный покой.

В процессе поминания суфий сосредоточен как на самом Имени, так и на его значении. Это необходимо, поскольку людям свойственно вызывать представления посредством слов. Таким образом, когда вспоминается слово, в сознании всплывает соответствующее представление. Внимание к одному лишь Имени, однако, есть разновидность идолопоклонства, ибо слово само по себе не обладает никакими особенными свойствами. Конечно, в начале у ученика нет иного выбора, кроме как сосредоточиваться лишь на словах зикра, но постепенно он начинает ассоциировать форму слова с его значением и наконец обретает способность полностью освободиться от словесной формы.

Я откажусь и от слова,
И от высказывания,
И от действия,
Так что без этих трех
Я смогу быть с Тобой.

    Руми
Суфии полагают, что во время поминания Бога ученик должен забывать не только этот мир или иные миры, но также и себя самого. Пока ученик осознает себя во время поминания, он пребывает в состоянии неверия в Бога.

Зикр суфиев, таким образом, подобен наводнению, которое смывает эгоцентрические качества ученика и украшает его сердце Божественными Атрибутами. В конце концов этот поток смывает и уносит с собой саму иллюзию существования индивидуального «я». Здесь кончается Путь и начинается Океан пребывания в Боге.

Но одного лишь поминания недостаточно для достижения этой цели. Преданность учителю – вот что является ключевым фактором в ее достижении. Пока ученика не переполнит чувство преданности, древо зикра не принесет плод фана' (исчезновение самости в Боге).

Божественные имена и атрибуты

Суфии считают, что Именам Бога нет предела – каждое Имя являет собой Божественный Атрибут, и постижение каждого Атрибута помогает осознать Божественную Вездесущность. Трансцендентное качество каждого Атрибута сияет перед взором того, кто предан Богу, и приносит его душе столько покоя, сколько она способна вместить. Всякий раз, когда благодаря повторению Божественного Имени подобно вспышке света приходит понимание сущности Атрибута, усердие и стремление ученика усиливаются.

Чудеса и сверхъестественные способности

Настоящие суфии не придают никакого значения чудесам и сверхъестественным способностям. Они не претендуют на умение творить чудеса или на то, что обладают способностями превыше тех, которые есть у каждого обычного человека. Суфий отвергает все, кроме Бога, поэтому подобного рода претензии на сверхъестественное для него – проявление собственного «я», или утверждение отдельного от Бога существования. Иными словами, суфий полагает, что «я» относительно, а Бог абсолютен, и считает, что любые поступки и наития, исходящие из самости, препятствуют получению Божественной благодати.

Некоторые люди ошибочно полагают, что суфийские наставники претендуют на обладание сверхъестественными качествами и на способность совершать чудеса. Сами же суфийские учителя, однако, подобных утверждений не делают. Скорее, ученик в силу своей преданности учителю может увидеть в нем чудеса и сверхъестественные способности. Следовательно, на определенных стадиях перед учителем встает необходимость освободить ученика от склонности к идолопоклонству и вернуть его к осознанию Бога.

Свобода воли и предопределение

Согласно учению суфиев, в начале Пути доминирует своеволие (тафвид), поскольку ученик все еще запутан в сетях нафса. На этом этапе учеником в основном управляют желания его нафса, которые подавляют индивидуальную волю. Ученик в соответствии с айатом «Человеку – лишь то, в чем он усердствовал» (53:40(39) должен совершать сознательные усилия, чтобы освободить себя от требований нафса и подготовить себя к полному проявлению Божественных Атрибутов. Этот процесс становится возможным только благодаря личным усилиям, сочетающимся с Божественным Притяжением.

В конце странствия, когда происходит «исчезновение [личных] деяний» (фана'-и аф'ал) и во внутреннем бытии ученика проявляются Божественные Атрибуты, он начинает видеть, что все предопределено (джабр). Отныне «я» и «мы» не стоят между суфием и Богом, и все, что суфий делает или желает, – это то, что делает или желает Бог.

Одиночество среди людей

Суфии считают безделье и лень пороками и стараются делать как можно больше для общества, в котором живут. Таким образом, внешне они служат Божьему творению, тогда как внутренне пребывают только лишь с Богом. Как об этом сказал Саади:

Ты слышал ли о том, кто отсутствует и присутствует
В одно и то же время?
Таков я – хотя и нахожусь среди толпы,
Но сердце мое далеко.

Одно из важнейших упражнений для суфия заключается в том, чтобы жить в гармонии с людьми. Это признак человеческого совершенства. И наоборот, тот, кто не способен к такой гармонии, считается несовершенным. С точки зрения суфия совершенство может быть достигнуто только в обществе. Именно в этой связи используется выражение «внутреннее странствие и внешнее поведение», указывающее на то, что одно лишь внутреннее духовное странствие не способно привести человека к совершенству. Совершенство может быть достигнуто только тогда, когда поступки человека находятся в гармонии с творением Бога, а его внутреннее бытие сосредоточено только на самом Боге.

Суфии не только проявляют доброту и готовность служить людям, но также не испытывают обиды в ответ на их эгоцентрическое поведение. Общество для суфиев – пробный камень совершенства; всякий раз, когда суфий чувствует себя оскорбленным или же выражает недовольство поступками, направленными против него, он впадает в безбожие. Как сказал Хафиз:

Мы переносим упреки с радостью,
Сохраняя преданность,
Ведь обижаться на поступки людей – неверность
Для того, кто идет по пути Возлюбленной.

Тот, кто демонстрирует такого рода неверность, находится в плену двойственности, поскольку воспринимает себя отдельно от Бога.

Фана' и бака

Завершение духовного пути (тарикат), или странствия к Богу, – это духовная стоянка (макам), называемая фана' (исчезновение, или растворение собственного «я» в Боге)[5 - О разнице между «стоянкой» (макам) и «состоянием» (хал) см. «Изречения великих суфиев», глава «Самоанализ».]. Состояние фана' бывает двух видов: внешнее и внутреннее. Внешнее фана' – это «исчезновение [личных] деяний» (фана'-и аф'ал), ведущее к проявленности Божественного Действия. Достигший этой стадии тонет в Океане Божественного Действия, так что он видит в любом событии Действие и Волю Бога и не воспринимает ни себя, ни других людей в качестве субъектов действия или волеизъявления. Такой человек настолько лишен своеволия, что в нем не остается и следа собственных поступков и воли.

Внутреннее фана' связано с «исчезновением [собственных] атрибутов» (фана'-и сифат) и «исчезновением [собственной] сущности» (фана'-и зат). Иногда, открывая для себя Божественные Атрибуты, находящийся в этом состоянии (хал) погружается в исчезновение личностных атрибутов. В других случаях, испытывая экстатическое воздействие Божественной Сущности, он погружен в исчезновение собственной сущности.

В начале состояния, называемого «внутреннее фана'», суфий теряет способность к восприятию. Постепенно, в зависимости от возможностей суфия, на него нисходит особое состояние: он обретает способность одновременно отсутствовать и присутствовать. Внутренне суфий погружен в океан фаиа`, тогда как внешне он участвует в событиях, разворачивающихся вокруг него.

Существуют многочисленные примеры, когда суфии испытывали это состояние. Рассказывают, что однажды 'Али был ранен стрелой в ногу во время битвы. Его соратники пытались вытащить стрелу, но не смогли, поскольку стрела проникла слишком глубоко. Они спросили совета у Пророка. Пророк сказал им, что стрелу следует вытащить, когда 'Али будет молиться. Они так и сделали, вытащив стрелу без особого труда. В другом случае суфий Муслим ибн Йасар молился в соборной мечети Басры, когда обрушилась одна из внутренних колонн. Звук был настолько громким, что его услышали все находившиеся снаружи посетители базара. Однако сам Муслим ибн Йасар, бывший внутри мечети, ничего не заметил.

Бака' – это «пребывание в Боге». Бог, Своим волением лишивший ученика его собственной воли, одаряет его Своей Волей, и любое волеизъявление раба теперь является проявлением Божественной Воли. Такого рода бака 'соответствует внешнему состоянию фана'.