Предсказание 1: О единстве. 12 пророчеств, которые хранит Русская Северная Традиция

Закат золотого века русской духовности

Расправа над книгами

Во времена царя Алексея Михайловича Тишайшего еретики уверяли власть, что будто бы если русское православие сделается похожим на византийское – греки сразу и призовут государя русского избавить их от ига османского; а уж тогда не только, что будет повторен им подвиг Олега Вещего – вообще Царьград русским станет!

И лгали под шумок этот: богослужебные книги русские рознятся будто бы меж собою по содержанию (чего на деле нисколько не обнаружилось, кстати-то говоря!), вот и приведем тексты наши священные к общему знаменателю – сверим по книгам греческим!

Кандидат исторических наук Ирина Карацуба: «Никонианская реформа была поспешной, непродуманной и неграмотной. Ее инициаторам не хватало элементарного образования. Патриарх Никон, считавший себя грекофилом и ориентировавшийся на византийское наследие, не знал греческого языка… Книжную справу проводили даже не по древним византийским книгам, а взяв за образец напечатанные в Венеции современные Никону греческие издания XVII века, имевшие множество ошибок и несуразиц» (Карацуба И., интервью 2016 года).

Так воздвиглась никонианская реформа, больше достойная называться ересью. Припудренная вышеозначенной лукавой риторикой, она обернулась долгой чередой бед, начавшихся в год, когда Московский церковный собор одобрил книжную справу и пригрозил всем, кто не примет новый обряд, анафемой. Год этот был отмечен пресловутой тройкой шестерок (Откр 13:18): 1666.

Определения собора 1666 года ошеломляли столь, что русский народ в большинстве своем небезосновательно счел их за дьявольское наваждение. Многие думали, что царь лишь временно обманут приезжими греками и латинянами, и верили, что раскроется обман этот и возвратятся все к старине.

Архиереев, участвовавших в соборе, сочли не твердыми в вере и готовыми веровать, как им прикажут (да ведь один из них, чудовский архимандрит Иоаким, так и заявил: «я не знаю ни старой веры, ни новой, но что велят начальницы, то я готов творить, слушая их во всем»).

Тогда как протопоп Аввакум, напротив, слал царю Алексею Михайловичу одно послание за другим, призывая его покаяться. Вдохновенно убеждал царя, что в древнем православии, которое так немилостиво проклято собором, нет ничего еретического, а, напротив, «мы [православные руссы] содержим истинную и правую веру, умираем и кровь свою проливаем за [исконную] Церковь Христову».

Никонова «книжная справа» явила собою СВЕРКУ ПО КРИВОЙ МЕРКЕ. Ведь Византия переболела ко времени тому чуть не полудюжиной разных ересей (одно иконоборчество чего стоит!) … полностью ли она победила их? Спорный весьма вопрос… Но если даже и ДА, то ведь неспроста поговорка: в борьбе со злом добро пачкается. Ну или, можно еще сказать, вырождается. То есть отклоняется в том или ином от исконного, первородного естества добра. Примерно как ДНК мутирующая. Или наподобие текста, при частом переписывании коего вкрадываются, постепенно, где подчистки, где вставки.

Ко времени Никона утратилось в учении византийском – и, соответственно, в книгах богослужебных греческих – многое из того, что ярко сияло в учении самого Христа и апостолов. Зато прибавилось чужеродного, чего в христианстве исконном нисколько не было.

Нетерпимости ветхозаветной не наблюдалось, к примеру, в учении Христа и апостолов. Ни к людям, что почитают богов, ни даже к самим богам!

Боги как Силы Вышнего

Отсутствие нетерпимости к богам… Ныне сия особенность раннехристианского богословия позабыта столь основательно, что те немногие, кто помнит еще о ней, шагу ступить не могут не нарываясь на обвиненья в язычестве. Не помогают и ссылки на вполне однозначные библейские свидетельства и писания учеников апостольских:

• Речение Христа из Евангелия от Фомы: «Где Троица, там и боги»

(Фм 35). Апокрифический текст? Но ведь и каноническая

• книга Псалтырь утверждает именно это: «Бог стал в сонме богов» (Пс 81:1).

• И далее она же свидетельствует: «бози есте… сынове Вышняго вси» (Пс 81:6).

• Апостол Павел констатирует в точности то же самое в каноническом Послании: «Есть много богов, но… один Бог Отец, из которого все» (1 Кор 8:5,6).

• Дионисий Ареопагит, принявший от Павла крещение (Деян 17:34) и посвященный до этого в учение Пифагора и Абарида Скифа, писал о богах и Боге Всевышнем так: «Увидишь и то, что богословие [христианское] называет высшие небесные существа… богами, хотя непостижимое Высочайшее Божество превышает по своей природе все существа» (О небесной иерархии, 12:3). Поэтому и

• новозаветная книга Деяния свидетельствует: апостолы «богини не похулили» (Деян 19:37).

• И равноапостольный св. Константин Великий возвел три храма богам. И носил этот христианнейший император звание Великий Понтифик, то есть глава коллегии, куда входили жрецы наиболее почитаемых богов римских. И не упразднил титул этот после принятия христианства, но передал его папе римскому (хоть папы и позабыли вскоре, зачем зовутся понтификами).

• Поэтому и святой Григорий Палама учил о «нетварных Силах» Бога Всевышнего не только как о «божественных», но и как о собственно «божествах», богах, то есть.

Итак, учение о богах не противоречит учению христианскому. (То-то Павел и похвалил почитателей богов за их «особую набожность»! – Деян 17:22.)

До никонианской реформы почитающие богов и поклонники Христа понимали верования друг друга как разные ступени единого Посвящения. (Подробней об этом в книге Кирилла Фатьянова "Семь крещений Руси (https://ridero.ru/books/sem_kreshenii_rusi/)». ) Поэтому не воспринимали одни других иноверцами, не чуждались друг друга.

Люди на Руси, чьи убеждения вписываются в единое пространство духовное – не чужие. Вот и дружили между собою духовники, приступающие к Единому с разных его сторон, по сути же тем утверждая ОДНО учение.

В дониконианские времена помнили, что древнейшее значение слова «РУС» это «ДУХ». В название «русские боги» смысл вкладывали не только этнический. Когда поклонники Христа засвидетельствовали, что Всевышний «Бог есть Дух» (Ин 4:24), тогда почитающие богов, услыхав, сказали: да, наши боги РУССКИЕ, то есть ДУХОВЫ, то есть они суть Силы – волящие, творящие – Бога, которого Христос исповедал Отцом Небесным. Об этом и написал Дмитрий Мережковский запоминающееся свое: «русские боги – КРЕЩЁНЫЕ».[8 - Д. С. Мережковский, «Атлантида – Европа», Белград, 1930.]

Традиция при поклонении Богу Всевышнему почитать и богов наряду с архангелами и ангелами имеет глубочайшие корни. Читаем у Ямвлиха Халкидского, философа и богослова четвертого века: «…у богов проявляется быстрота в действиях, превышающая даже быстроту самого ума, хотя самые эти действия в себе и неподвижны и устойчивы; у архангелов же их скорость обусловлена деятельными энергиями; тогда как действия ангелов уже имеют отношение к некоему движению…». В этом трактате Ямвлиха «О египетских мистериях» имеется и еще много мест, сопоставляющих богов – архангелов – ангелов тем или иным образом. Всему же этому в целом предпослано пояснение о том, что Всевышний Бог, монада единства, от которой исходит существование бытия и само бытие, вступает внутри него в разнообразные отношения, почему и можно говорить, не кощунствуя, о множестве богов (называемых также князьями зодиака), архангелов, ангелов.

Внимание к мистериям Египта или, точнее, к богословию коптов неслучайно. Именно копты, один из первохристианских народов, основали, наряду со скифами и эллинами, знаменитую Александрийскую христианскую богословскую школу.

Дружили святилищами

Поэтому в дораскольные времена храмы богов и Христовы церкви не только, что не считали себя противниками, соперниками, – они дружили, поддерживали друг друга, наставниками будучи для представителей, как правило, различных сословий и, главное, для людей, на разных уровнях духовного восхождения находящихся.

Подарками даже обменивались радетели храмов и святилищ – священные предметы христианства и северного ведизма дарили они друг другу. Красноречиво говорят о том надписи, обнаруженные на тех дарах – дарственные и сопроводительные, которые были выявлены и расшифрованы председателем Комиссии РАН по древней и средневековой Руси Валерием Алексеевичем Чудиновым.

Предпринятые этим ученым исследования малозаметных знаков письма на волхвовских священных камнях и христианских иконах до XIV века[9 - После XIV века тайнописи такой на иконах уже не встречается – носители воздвигшейся тогда ереси жидовствующих настраивали представителей двух уровней духовных веры русской друг против друга, готовя почву для никонианской реформы.] позволили установить факт: насаждением русского православного христианства занимались сами волхвы, рассматривая его как исполнение и развертывание пророчеств русского православного же (Правь славили) ведизма. Так, например, тайнопись на Сийском деисисе свидетельствует о «славянском облике Христа, который Он унаследовал от Своей Матери» (В. А. Чудинов).

Итоги этой большой и кропотливой работы представлены в монографии Валерия Алексеевича «Тайнопись на русских иконах», опубликованной в 2008 году издательством «Альва-Первая». Вывод, который сделал исследователь, посмевший подойти непредвзято: «Христианство могло появиться только как развитие славянского ведизма, а не какой-либо иной веры. Например, его невозможно представить развитием иудаизма» (В. А. Чудинов).

К подобному выводу в итоге независимых исследований пришел и член-корреспондент Международной славянской академии Николай Кикешев, утверждающий: «Через образ Христа произошло возрождение арийской религии на Ближнем Востоке… Её главный символ – крест – является символом Гипербореи… погибшей в водах Северного Ледовитого океана. Территория России была первичной при переселении почитателей креста с севера на Инд, в Месопотамию, Палестину, Египет и другие регионы. Совершив почетный круг по Евразии, став символом Православия, крест ВЕРНУЛСЯ на русскую землю, потому понятно удивление христианских миссионеров, что сибиряки знали его каноны» (Кикешев Н. И., Истоки славянской цивилизации, М., Институт русской цивилизации, 2016).

Но подавляющее большинство коллег Валерия Алексеевича – отказывались верить, высмеивали. Однако немногие все же дали себе труд разобраться, сколь убедительны, документированы, фактографичны приводимые Чудиновым данные. Эти, ознакомившиеся скрупулезно, писали о его открытии как об «ошеломляющем», «революционном».

Таким и предстает оно в наше время. В столетия же, когда последовательно происходили помянутые семь крещений Руси (https://ridero.ru/books/sem_kreshenii_rusi/), – подобное утверждение сочли бы не более, как трюизмом.

Sic transit gloria mundi: что было всенародно известно первые полтора тысячелетия христианской эры – нынче оказалось реанимировано лишь чудом самоотверженного труда, предпринятого Чудиновым, который расшифровал и донес, вопреки официозному скепсису, до современников наших тайнопись на средневековых русских предметах священных – наследие, актуальнейшее к началу третьего тысячелетия по Р.Х., многое об изначальном христианстве забывшего.

Иереи Перуна

Начало третьего тысячелетия не помнит (или припоминает с трудом) в какие ВПРАВДУ века впервые явило себя христианство на земле русской. Точно уж не во времена святого Владимира, ее СЕДЬМОГО крестителя!

В первый, второй, третий век по Р.Х. явилось на Русскую равнину множество христиан: скифов, сарматов, антов. Некоторые потому, что слышали о великом успехе благовествования апостола Андрея Первозванного в наших землях. Иные же – спасаясь от жесточайших гонений, которые воздвиг на них Рим языческий, иудеями подстрекаемый.

Одни христиане пришли на земли Руси с пригалилейского Заиорданья (где Скифополь), другие со Средиземноморья, третьи с Причерноморья (Черное море, кстати, во времена Христа называлось Русское[10 - Повесть временных лет: «А Днепр впадает устьем в Понтийское море; это море слывет Русским, по берегам его учил святой Андрей, брат Петра».]) и благовествовали о Христе северным своим сродникам. Об этом и написал св. Иероним Блаженный в четвертом веке: «Хладная Скифия согревается огнем веры истинной».

Забвение подобных бесценных святоотеческих свидетельств едва ли представляет собой недоразумение просто; скорей оно – наважденье адское. Верно замечает Юрий Воробьевский в книге «Падут знамена ада» (2000 г.): «Блаженный Иероним подразумевал под принесшими в первые века Благую весть в Скифию в основном антов-славян, а также и гетов. Потомки этих первохристиан и крестились в водах Днепра в 988 году при Владимире».

Да, первохристианами были анты-славяне, скифы. Наряду с эллинами, римлянами, коптами, евреями (последних было намного меньше, чем представителей остальных первохристианских народов, ибо иудаизм был единственной религией, противоположившей себя Христу сразу же – еще во времена Его земной жизни). О первохристианах тавроскифах, славянах читаем у протоиерея Стефана Ляшевского в книге «Христианство в земле Русской с ПЕРВОГО века по Р.Х.» (М., Фаир-Пресс, 2002).

От этих славян античности, христианство принявших, пошло большинство племен, упоминаемых древнерусской «Повестью временных лет» (см. выше). Голяды, например, от галатов (у коих побывав гостем ревностный гонитель христиан Савл обратился от иудаизма ко Христу, сделавшись апостолом Павлом), еще Василий Татищев доказал это. Тиверцы – от палестинских тиборений (тиверов, тивериадцев). Самарцы – от самарян. И т. д. (Подробнее в моей книге «Тайное учение Христа», в главе ЛИЦО РАННЕХРИСТИАНСКОЙ ОБЩИНЫ (https://ridero.ru/books/tainoe_uchenie_khrista/freeText/#tocForcedId2).)

Так что Владимир Святой отнюдь не привносил христианства на Русь. Крещением 988 года он лишь придал христианству, существовавшему на Руси со времен апостола Андрея, статусгосударственной религии: Владимир сообщил этой вере предков своих[11 - Рюрик был крещён в 826 году и во крещении получил имя Георгий – подробнее в моей книге "Стрела и крест (https://www.litres.ru/book/dmitriy-loginov/strela-i-krest-182276/)».] – общенациональный характер.

И вот в исконности-то русского христианства – причина почтительных отношений меж старыми знакомыми: волхвами богов и священнослужителями Христа. Взаимоуважение продержалось у них вплоть до никонианской реформы: более тысячелетия жили бок о бок и никто не утеснял никого.

Согласно Нестору, крещение в Киеве сопровождалось «радостью и ликованием» его жителей. Ибо ПРИНУЖДЕНИЯ не было. Митрополит Иларион, служивший в середине XI века, делил Русь на области, где есть православие христианское и где нет их или мало, к последним относил Ростов Великий до 70-х годов XI века, а земли вятичей таковыми оставались еще и в начале XII века. Археологические раскопки показали, что и в Великом Новгороде христианизация продвигалась медленным шагом, то есть исключительно по мере вольного людей обращения. За X век свет увидели только два христианских храма и еще пять – за XI. Ненасильственность христианизации Руси при князе Владимире и после него до никонианской реформы – надежно подтверждают письменные источники: в 1070-е годы волхвы свободно проповедовали в Киеве, и на Белоозере, и в Новгороде Великом. И даже спустя 100 лет после крещения Владимирова, как сообщает летопись под 1194 годом, «взошествию на трон великого князя Рюрика Ростиславича почитатели богов и поклонники Бога Всевышнего радовались вместе». Сосуществование одних с другими на протяжении веков в исторической литературе получило наименование «двоеверия», хотя с определением таковым и можно поспорить, ибо, на самом деле, речь правильнее вести о ДВУХ УРОВНЯХ ОДНОЙ ВЕРЫ.

Только из того и можно понять написанное, например, в «Густынской летописи» начала семнадцатого века: «Перуну… многоценный огнь… в жертву приношаху… неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути – таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху».

Летопись писалась в монастыре Густынском, и вот его иноки, служители Христа, сетуют, суровым сколь было послушание у волхвов Перуна. Однако почтительно как именуют христиане служителей бога этого: «iереи»!