Искусство управления переменами. Том 2. Знаки Книги Перемен 31–64

Для закрепляющих ремней используется кожа желтой коровы – такова твердость воли.

Наверху и внизу на Пути Послушности и срединности верхи и низы крепко соединяются друг с другом, воля их сердец очень сильна, как будто их скрепляют, соединяют крепко ремнями из коровьей кожи.

33 | Ш2.МО Сводные толкования

Хоу Синго говорит:

«Двойка находится в правильном созвучии со знатным хозяином наверху. Ее воля состоит в том, чтобы поддерживать эти обстоятельства, следовать за верхом, а не сохранять в одиночестве срединность и прямоту. Твердость подобна кожаным ремням. Удержание – это воля, направленная на соединение. Такую связь никто не может развязать».

Цай Цин говорит:

«Имеется в виду, что Двойка сама укрепляет свою волю и не осмеливается прославлять себя, получая жалование на государевой службе»

Кун Инда говорит:

«Твердая воля – это крепкая и сильная воля, направленная на УХОД. Таким образом, уровень не отказывается от своих волеустремлений»

33 | Девятка третья

УХОД от связей. Наличие недуга. Угроза. Воспитание слуг и жен – к счастью.

33 | Д3 Исходный смысл

Этот твердый уровень располагается вплотную с 2 инь. Он как будто уходит от того, что его связывает Расставание приносит ему наличие недуга и опасностей. Однако если он будет сдерживать внутри слуг и жен, то это – к счастью. Для благородного человека важно, чтобы его домочадцы сохранялись в изобилии, не обязательно, чтобы они были одаренными.

33 | Д3 Толкование Чэн И

Янская воля третьего уровня освобождает иньскую связанность. Третий и второй уровни связаны между собой. Если возникает необходимость разрыва, то больше всего ценится способность уйти быстро. Если же есть привязанность, то разрыв вызовет недуг В привязанности не сможешь убежать быстро. Поэтому говорится об угрозе по отношению к УХОДУ, бегству. Если в УХОДЕ не будет скорости, то возникнет опасность.

Слуги и наложницы – это маленькие люди, которые могут быть благодарны, но не знают долга и справедливости. Если любить и ценить их, то они проявят свое высшее качество – преданность. Если же они не чувствуют любви, тогда начинают связывать и обременять благородного человека. Поэтому когда ты питаешь, воспитываешь слуг и женщин, когда ты заботишься о домочадцах, тогда ты обретаешь их сердце и это приносит счастье. Однако для благородного человека это не может быть устремлениями воли. Третий уровень не должен тянуться ко второму вниз, поэтому и возникает для благородного человека недуг, неправильная родственность. Следует правильно понимать внутренний долг

33 | Д3 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Девятка третья не имеет отклика от Верхней Девятки, поэтому притягивается к мягкой Двойке. Поэтому, находясь в состоянии УХОДА, нужно понимать, что тебя связывает, нужно понимать, что такое „УХОД от связей“. Чтобы осуществлять УХОД осознанно, необходимо отдалить от себя маленьких людей, то есть порвать связи с инь. Так возникает недуг, влекущий за собой опасность и угрозу

Этот уровень говорит, что ты привязан к тому, что ниже. Поэтому нисходишь к близким, благодетельствуешь, питаешь близких своих. Такое отношение приведет к счастью внутри дома. Это естественно. Но для большого дела это будет несчастье. В этом значение слов: „Воспитание слуг и жен – к счастью“».

Гун Хуань говорит:

«Смысл УХОДА в том, чтобы уйти далеко. Девятка третья находится на верхнем положении внутреннего знака Гора и притягивается к Шестерке второй, поэтому не может уйти далеко. В этом противоречии – причина болезни и опасности. Выражение „Воспитание слуг и жен – к счастью“ говорит о том, что Девятка третья не может уйти далеко из-за привязанности к Шестерке второй, однако забота о слугах и женщинах может принести счастье. Если можешь отдалиться от слуг и наложниц, то нужно отдаляться. Если можешь их приблизить, то нужно приближать. Так обретешь счастье».

Су Цзюнь говорит:

«Выражение „Воспитание слуг и жен – к счастью“ проясняет Путь обращения с маленькими людьми. Понятно, что к ним нельзя сильно привязываться, потому что маленькие люди легко входят в родственные отношения и могут ввести в смущение. Но и нельзя их оставлять без внимания. Способ их воспитания состоит в том, чтобы не сердиться, но быть строгим, не позволять им распутничать и быть невоздержанными. Но при этом нельзя не любить их и раздражаться на них за их мягкость. Если правильно относиться к домочадцам, тогда можно избежать недугов и обрести счастье».

33 | Д3 Замечание Ли Гуанди

Конфуций сказал: «Трудно воспитывать женщин и маленьких людей. Приблизишь их – они теряют скромность, отдалишь их – они обижаются». Для того чтобы удерживать их на правильном расстоянии, не приближая и не удаляя их, следует быть строгим, но не гневаться при этом. Если же возникает необходимость УХОДА, но есть нечто, что связывает тебя, то нужно воспитывать слуг и наложниц, это принесет счастье.

33 | Девятка третья. Малый образ

Угроза связывания в УХОДЕ. Наличие готовности в недуге. Воспитывать слуг и наложниц – к счастью. Нельзя делать большие дела.

33 | Д3. МО Толкование Чэн И

В УХОДЕ проявляется наличие привязанностей. От этого обязательно будет истощение, что приведет к опасности, обязательно возникнут болезни, недуги, так как сил у этого уровня недостаточно. Если сосредотачиваешься на своих привязанностях любящего сердца, воспитываешь и вскармливаешь слуг и наложниц, тогда от этого будет счастье, а на большее сил не хватит Разве можно делать большие дела в этих обстоятельствах?

33 | Д3. МО Сводные толкования

Чжан Цинцзы говорит:

«Необходимо уходить, двигаться вверх, но тебя останавливают привязанности и внутренние обязательства, поэтому говорится о наличии недуга и угрозы, которая приведет к утомлению. Этому твердому уровню нужно заботиться о 2 мягких уровнях ниже него, поэтому говорится о воспитании слуг и наложниц. Это занятие будет успешным, но большие дела здесь невозможны»

Выражение «нельзя делать большие дела» указывает на то, что невозможно воплощать свою волю, свой замысел, поскольку можешь допустить опасные речи и опасные дела. В «Объяснении устройства знака» об этом говорится: «В малом – Ценность в удержании Верности», а в «Большом образе» говорится: «Не испытывая зла, проявляй строгость». Здесь выражен один и тот же смысл.

33 | Девятка четвертая

Хороший УХОД. Благородному человеку – счастье. Маленькому человеку – несогласованность.

33 | Д4 Исходный смысл

Уровень находится в состоянии созвучия с Начальной Шестеркой, в теле Напряженности знака Небо. Все это понимается так, что у тебя будет достаточно сил разорвать связь с тем, что тебя связывает, и осуществить УХОД. Уходишь от того, что тебе нравится, – в этом смысл уровня. Только благородный человек, который умеет управлять собой, способен это сделать. Маленький же человек не может так себя вести, поэтому благородному человеку предсказывается счастье, а маленькому человеку – нет

33 | Д4 Толкование Чэн И

Четвертый и Начальный уровни находятся в отношениях правильного отклика. Это указывает на любовь и расположение. Благородный человек потому и является благородным, что в случае необходимости может уйти от своих привязанностей без сомнений Эта способность понимается как преодоление себя и возврат к обрядовой сути, когда с помощью Пути управляешь своими желаниями. Так приходишь к счастью. Маленький человек не способен использовать вещи, предметы осмысленно. Он привязывается к ним, забывает о совести и долге, предпочитая питать свою корысть. Даже если эта привязанность навлекает на него опасность и позор, он не в состоянии отказаться от нее

На четвертом уровне тело знака Небо проявляет способность твердо решать, будто рубить. Это образ того, как мудрый человек разбирается с иньскими привязанностями. Он дает запреты и предостережения маленькому человеку, беспокоясь о том, что тот потеряет приверженность правде.

Чжан Ши говорит:

«Поскольку есть отклик с инь, не сердишься, но сохраняешь строгость. Если действуешь так, то сможешь уйти от того, что нравится. Маленький человек омрачен делами и руководствуется только своими корыстными желаниями. Так он становится поперек закона постоянства, поперек Пути, и навлекает на себя несчастье».

Чжу Чжэнь говорит:

«Этот уровень описывает отношения с тем, что тебе нравится, с чувственным расположением. Благородный человек в этих делах руководствуется совестью, поэтому способен осознанно принимать решения. Он оставляет то, что ему нравится, и уходит, тем самым получая счастье. Четверка находится в отношениях взаимного отклика с Начальной Шестеркой и занимает иньское положение. Это образ того, как можно управлять иньскими привязанностями, не впадая в гневливость. В этом также есть предостережение маленькому человеку, что, возможно, ему будет тяжело принять решение благородного человека»

33 | Д4 Замечание Ли Гуанди

«Хороший УХОД» говорит о том, что уходишь от плохого. Следуешь и принимаешь через УХОД, не совершаешь гневных поступков. Мэн-цзы говорил: «Разве я могу вести себя как маленький человек, выказывая свои переживания на своем лице?» Эти слова прекрасно описывают суть четвертого уровня знака УХОД. Маленький человек не может справиться с этим.

Противопоставление благородного человека и маленького человека выражается в словах «слаженность» и «разлад». Они означают, что в УХОДЕ от того, что нравится, личность твоя либо отступает и достигает на Пути проводимости успеха, либо нет Благородному человеку от этого счастье. А для маленького человека разве может быть благо? То качество, которое приводит к УХОДУ благородного человека, является разладом для маленького человека. Следует обращать внимание на эти слова как на важные предостережения, поскольку в тексте Перемен не часто можно встретить осуществление замыслов маленького человека, но можно встретить предостережения. Так же и выражение «Ценность – в Верности» является указанием маленькому человеку на то, что надо уметь сдерживать себя в данных обстоятельствах.

33 | Девятка четвертая. Малый образ

Благородный государь уходит от привязанностей. Маленькому человеку – несогласованность.