Как религиозные учёные предают науку. На примере Планка и Ньютона

Как религиозные учёные предают науку. На примере Планка и Ньютона
Аркадий Арк

В книге разговор пойдёт о заблуждениях великих умов науки, о тех заблуждениях, которые оказывают вредное влияние на целые поколения и вырождаются в чудовищные нелепости, которым верят неразвитые умы. Но ещё хуже то, что эти великие имена оказывают вредное влияние и на саму науку, на ту деятельность, в которой они чего-то достигли и стали великими. Читатель увидит, каким образом религиозные учёные, даже сами не желая того, предают науку, идя на поводу у своих заблуждений.

Аркадий Арк

Как религиозные учёные предают науку. На примере Планка и Ньютона

Вначале приведу цитату философа Артура Шопенгауэра, которая как нельзя лучше сообщает суть всего нижеследующего текста:

«Как ошибки правителей искупаются целыми народами, так заблуждения великих умов распространяют своё вредное влияние на целые поколения, на целые века, растут и развиваются и, наконец, вырождаются в чудовищные нелепости».

Теперь читателю понятно, что ниже разговор пойдёт о заблуждениях великих умов науки, о тех заблуждениях, которые действительно оказывают вредное влияние на целые поколения и вырождаются в чудовищные нелепости, которым верят неразвитые умы. Но ещё хуже то, что эти великие имена оказывают вредное влияние и на саму науку, на ту деятельность, в которой они чего-то достигли и стали великими. Читатель увидит, каким образом религиозные учёные, даже сами не желая того, предают науку, идя на поводу у своих заблуждений.

Любой атеист в споре с религиозными верующими слышал «аргумент от авторитета», мол, такой-то «великий учёный верил в бога, а ты разве умнее его». Нередко приводят имена Планка, Ньютона, Лейбница, Паскаля и прочих учёных прошлых веков. Реже называют современных учёных, т.к. мало их знают, но часто ссылаются на имена нобелевских лауреатов, среди которых якобы больше верующих в богов. Так, недавно один приверженец филоистики (научной философии) прислали мне доклад Макса Планка, на который ему во время спора указал религиозный оппонент, как на доказательство совместимости науки и религии, якобы это «научно аргументирует в своём докладе» сам Планк.

Понятно, что я заинтересовался этим докладом Планка, и, как выяснилось, не напрасно. Это очень любопытный документ. Он довольно широко раскрывает и ярко демонстрирует два важных вопроса. Первый: совместима ли наука и религия. Второй: насколько негативно религия влияет на науку и самих религиозных учёных. В прошлом веке на территории всего Советского Союза эти вопросы показались бы просто смешны. Но, к сожалению, сегодня, в XXI веке, они вновь стали актуальны. Поэтому предлагаю читателям вместе со мной проанализировать доклад Планка и выяснить, чего в действительности стоит религиозная вера учёных. Также несколько слов в конце будет сказано о Ньютоне, на которого в своём докладе ссылается Планк. Читатель убедится в том, что едва только учёный начинает некритично относиться к религии, как он тут же перестаёт быть учёным и предаёт свою науку, начиная руководствоваться не научными принципами и методами, а невежественными представлениями, не имеющими под собой никакой научной или даже фактической основы.

Итак, начнём. Свой доклад Макс Планк читал в Дерптском университете в мае 1937 года, а в следующем году доклад был издан. Отметим, что в начале своего доклада Планк вполне правдив, непротиворечив и научен. Вот что он пишет:

«В прежние времена естествоиспытатель, желая рассказать широкому кругу лиц, состоящему не только из специалистов, о теме, относящейся к своей работе, был вынужден, для того чтобы пробудить у слушателей некоторый интерес, связывать по возможности свои рассуждения в первую очередь с наглядными, взятыми из жизни представлениями. Он должен был оперировать примерами из техники, метеорологии или биологии и, исходя из них, разъяснять те методы, посредством которых наука пытается продвинуться от конкретных частных вопросов к познанию всеобщих закономерностей. Теперь дело обстоит иначе. Точная методика, которой пользуется естествознание, показала себя за многие годы столь плодотворной, что позволяет ныне подойти к менее очевидным вопросам, чем вышеназванные, и с успехом применяется к проблемам психологии, теории познания и даже к общим мировоззренческим проблемам, исследуя их с естественнонаучной точки зрения. Можно, пожалуй, сказать, что в данный момент не существует ни одного сколько-нибудь абстрактного вопроса человеческой культуры, который не был бы как-то связан с естественнонаучной проблематикой».

Далее Планк поднимает как раз тот самый вопрос, который составляет суть нашего разговора и цель любого спора между атеистами и религиозными людьми, то есть имеет ли право учёный быть религиозным и верить в бога, притом, что наука противится этой вере:

«Я ни в коей мере не желал бы даже в малейшей степени попытаться поколебать почву под ногами у тех, кто в ладу со своей совестью и кто уже обрел прочную опору, что для нас важнее всего в жизни. Это было бы безответственно как по отношению к тем, кто столь тверд в своей религиозной вере, что на него не может повлиять естественнонаучное познание, так и по отношению к тем, кто отказывается от занятий религией и довольствуется этикой, диктуемой непосредственным чувством. Но такие люди, вероятно, образуют меньшинство. Ибо слишком впечатляющи уроки истории всех времен и народов, которая учит нас, что именно наивная, ни в чем не поколебимая вера, которую религия дарит своим приверженцам, дает наиболее мощные стимулы к творчеству, причем в области политики не меньше, чем в искусстве и науке».

Здесь отметим, что атеисты во времена Планка, как в науке, так и в обычной жизни, особенно за пределами СССР, действительно, были в меньшинстве. В меньшинстве они и сегодня, что никак не влияет на вопрос истинности или ложности атеизма, т.к. известно, что большинство не всегда оказывается правым. Также отметим, что Планк называет религиозную веру с одной стороны наивной, с другой стороны непоколебимой, что на первый взгляд кажется странным, т.к. под спудом доказательств, казалось бы, вера должна уступать место очевидному и доказанному. Но она остаётся непоколебимой именно потому, что наивна, то есть, не способна серьёзно оценивать факты и действительность. Увы, но наивна и неглубока она даже у религиозных учёных, и это особенно видно, когда они отходят от науки и пытаются защитить религию. Ниже читатель увидит это на примере доклада Планка. Здесь же вызывает вопросы только его заявление о том, что религиозная вера якобы даёт «наиболее мощные стимулы к творчеству… и науке». Это весьма спорное заявление, можно даже сказать, ложное. Тем более, что в своём докладе Планк ничем не подтвердил это своё заявление. Далее он пишет:

«Этой наивной веры, и в этом мы не смеем обманываться, теперь уже нет даже в самых широких слоях народа; ее нельзя оживить задним числом с помощью рассуждений и предписаний. Ибо верить – это значит принимать нечто за бесспорную истину. Однако познание природы, непрестанно нащупывающее верные пути, привело к тому, что для человека, хотя бы немного знакомого с естественными науками, ныне просто невозможно признавать правдивость многих сообщений о чрезвычайных событиях, противоречащих законам природы, о чудесах природы, которые, как правило, служили важными подпорками, подкреплявшими истинность религиозных учений, и которые раньше безо всякого критического анализа воспринимались просто как факты».

Как видим, Планк уже в начале своего доклада вполне осознаёт и признаёт две важные истины. Первая: что познание природы «непрестанно нащупывает верные пути» (!), а речь идёт именно о научном познании. Вторая, более важная для нашей темы: познание приводит к тому, что образованному человеку «просто невозможно (!) признавать правдивость многих сообщений о чрезвычайных событиях, противоречащих законам природы, о чудесах природы». То есть, чем образованнее человек, тем труднее ему поверить в религиозные мифы. Как пишет Планк: «просто невозможно признавать правдивость» этих мифов о религиозных чудесах. В этом Планк совершенно плав, тут нечего добавить, потому что с этим невозможно спорить. Предлагаю читателю запомнить данные позиции в докладе Планка, т.к. ниже мы ещё вспомним это его признание.

Далее Планк говорит как раз о религиозных учёных. То есть, о тех учёных, которые с одной стороны занимаются науками, а с другой стороны верят в бога, т.к. религиозны по той или иной причине. Причину религиозности таких учёных мы здесь разбирать не будет. Она может быть разной, но это не так важно. Важно другое. И на это тоже прошу обратить внимание. Важно то, что Планк вполне осознаёт серьёзность проблемы этой религиозности для учёного, в отличие от большинства боговеров, которые считают, что раз есть религиозные учёные, значит это доказывает существование бога и совместимость науки и религии. Выше Планк указал на то, что чем более образован человек, тем меньше он верит в чудеса и менее религиозен. Именно поэтому религиозный учёный чувствует себя не очень комфортно со своей религиозностью в научной среде. Во всяком случае, так чувствовал себя сам Планк, иначе он не указал бы на эту проблему и не появилось бы этого его доклада, в котором он пытается оправдать как свою религиозность, так и религиозность других учёных. Поэтому Планк вполне честно пишет:

«Перед теми же, кто действительно всерьез относится к своей вере и кому невыносимо, если она впадает в противоречие с его знаниями, стоит вопрос совести: может ли он, оставаясь честным, причислять себя к религиозному сообществу, включающему в свое учение веру в чудеса природы?»

Согласитесь, это довольно серьёзный вопрос. Я бы сказал даже, что это ключевой вопрос для любого честного учёного. И даже для любого честного человека вообще. Поэтому Планк тут пишет не о тех религиозных учёных, которые вовсе не задумываются над своей религиозностью, не придают этому особого значения и которых не мучает совесть, возможно, по причине отсутствия таковой. Наоборот, он пишет о сознательных, честных учёных, которые не могут игнорировать этот важный для науки вопрос. О тех, кто всерьёз относится не только к своей вере, но и к науке в целом. Поэтому такому учёному «невыносимо» (!), если его вера «впадает в противоречие» (!) со знаниями. А противоречия есть! И они неразрешимые. И это честно признаёт сам Планк. Поэтому он считает данный вопрос для учёного – «вопросом совести»! Задумайтесь над этим, господа боговеры! Я бы назвал этот вопрос чрезвычайно серьёзным. Может ли учёный «оставаться честным» (!!!) будучи религиозным человеком. Ведь выше Планк признаёт, что учёному человеку «просто невозможно (!!!) признавать правдивость» религиозных догм. Далее в его докладе Планка говорится:

«Какое-то время многие еще могли сохранить определенное равновесие, не доходя до крайностей и ограничиваясь признанием только некоторых чудес, не считающихся особенно важными. Однако долго на такой позиции удержаться невозможно. Шаг за шагом вера в чудеса природы должна отступить перед твердо и неуклонно развивающейся наукой, и мы не можем сомневаться в том, что рано или поздно она сойдет на нет».

То есть, мы видим, что Планк как учёный мирового уровня вполне осознаёт и честно говорит о том, что «вера в чудеса природы должна отступить перед твердо и неуклонно развивающейся наукой». Должна!!! Не «отступает нехотя», не «отступает, сопротивляясь», не «может отступить», а именно «должна отступить»! Планк понимает, что это не только неизбежно, но и необходимо должно произойти при развитии наук и общества. Он пишет:

«Уже сегодня наша подрастающая молодежь, которая и без того, как известно, явно критически относится к представлениям прошлого, не приемлет навязывания ей учений, которые, по ее мнению, противоречат природе».

Это опять же вполне честный и трезвый взгляд учёного на вещи, по сути констатация факта. Далее мы снова увидим указание Планка на неизбежную внутреннюю проблему совести тех учёных, особенно молодых, которые желают заниматься науками, служить развитию общества, но одновременно имеют религиозное мировоззрение:

«Именно наиболее духовно одаренных молодых людей, призванных в будущем занять ведущее положение, которым нередко свойственно страстное стремление к тому, чтобы добиться воплощения своих религиозных помыслов, наиболее чувствительно задевают подобные несоответствия. Чем искреннее они стремятся примирить свои религиозные и естественнонаучные воззрения, тем сильнее они от этого страдают».

Это только недалёкие боговеры, не обременённые ни достойным образованием, ни научными знаниями, полагают, что религиозные учёные с радостью верят в бога, а науками занимаются в свободное от религии время. Нет, на деле всё совсем не так. Честный учёный именно страдает от своей религиозности, которая приводит его совесть к двойственности! Тут Планк абсолютно прав, потому что честен. Он знает, что честный учёный осознаёт несовместимость религии и науки. Иначе бы Планк не указывал специально на эту проблему совести учёного в своём докладе. Планк говорит именно о том, что настоящий и честный учёный вынужден страдать от этого внутреннего противоречия, т.к. это задевает его совесть и как учёного человека, и как религиозного верующего. Он вполне правильно пишет, что «наиболее духовно одаренных молодых людей… наиболее чувствительно задевают подобные несоответствия». То есть, чем более человек духовен, тем сильнее он страдает от этой двойственности своего мировоззрения.

Если кого-то из учёных этот вопрос не трогает, значит этот учёный либо не очень учён, либо не очень религиозен, то есть относится к религии просто как к сложившейся культурной традиции, а не к чему-то духовному и серьёзному. Именно поэтому Планк указывает не просто молодых людей, занимающихся наукой, а именно «духовно одаренных молодых людей», которые серьёзно относятся к своей религии. Непонятно только, о каком их стремлении «к тому, чтобы добиться воплощения своих религиозных помыслов» говорит Планк? Если они хотят преуспеть на религиозном поприще, то зачем пошли в науку, тогда им вполне хватило бы семинарии. Впрочем, Планк этого в докладе не объясняет. Поэтому и мы оставим этот вопрос без внимания.

А вот теперь приготовьтесь. До этого Планк был вполне научен и честен как учёный и как человек. Но далее он вдруг с непонятным и странным остервенением нападает на атеизм, тем самым сразу же противореча самому себе, противореча тому, что говорил выше:

«При таких обстоятельствах не следует удивляться тому, что атеистическое движение, объявляющее религию преднамеренным обманом и выдумкой властолюбивых священников, у которого благочестивая вера в высшую силу над нами встречает лишь слова насмешки, усердно использует естественнонаучное познание, продолжая, якобы в союзе с ним, все более быстрыми темпами оказывать разлагающее влияние на все слои народа по всей земле».

Тут стоит задержаться подольше, чтобы подробно разобрать это странное и, мягко говоря, ненаучное обвинение учёного. Для этого мы рассмотрим цитату по частям. По сути, если убрать патетику и явную клевету, то получится, что Планк здесь заявляет следующее: «При таких обстоятельствах не следует удивляться тому, что атеистическое движение… использует естественнонаучное познание, продолжая… все более быстрыми темпами оказывать… влияние на все слои народа по всей земле». Учитывая всё то, что Планк в своём докладе говорит выше, эта выжатая суть его реплики вполне была бы справедлива и не вызывала бы вопросов. Ведь выше он сам утверждал, что «познание природы, непрестанно нащупывающее верные пути, привело к тому, что для человека, хотя бы немного знакомого с естественными науками, ныне просто невозможно признавать правдивость многих сообщений о чрезвычайных событиях, противоречащих законам природы, о чудесах». Говоря простым языком для малообразованных религиозных верующих, тут Планк прямо утверждает, что познание природы – это правильно, и оно приводит каждого человека, который хоть немного знаком с науками, к невозможности признания многих религиозных догм. То есть, если говорить ещё проще, само познание природы делает человека атеистом! Мало того, выше Планк указывает на то, что именно так и должно быть: «Шаг за шагом вера в чудеса природы должна отступить перед твердо и неуклонно развивающейся наукой, и мы не можем сомневаться в том, что рано или поздно она сойдет на нет». Поэтому вполне естественно и правильно то, что при развитии науки всё больше становится атеистов как среди учёных, так и среди просто образованных людей. Поэтому же вполне естественно заявление Планка о том, что «при таких обстоятельствах не следует удивляться тому, что атеистическое движение… использует естественнонаучное познание». Какое же ещё познание, по мнению Планка, должен использовать атеизм, если не научное? Религиозное? Ведь выше он сам указывает на то, что именно развитие науки порождает атеизм. Поэтому совершенно непонятно, на каком основании Планк вдруг приписывает атеизму отрицательные черты, если сам утверждает, что это вполне естественно и так должно быть?

На каком основании Планк пишет, что атеизм «использует естественнонаучное познание, продолжая, якобы в союзе с ним…»? Что значит «якобы в союзе с ним»? Разве атеизм когда-нибудь пропагандировал ненаучные идеи? Разве он когда-нибудь выступал против науки или противоречил ей? Атеизм во все времена выступал за науку и пропагандировал её. Поэтому слова Планка о том, что атеизм «якобы» с наукой здесь явно выступают клеветой и отступлением учёного от научности. Сказать, что атеизм «якобы» с наукой, это значит заявить о том, что атеизм против науки. Но если так, то Планк должен бы был как учёный хотя бы доказать это, а не просто заявлять, должен привести хоть какие-нибудь аргументы в защиту своей лжи. Ведь он, как учёный, не мог не понимать, что лжёт, если выше сам утверждал обратное.

Столь же лживыми выступают и следующие слова учёного об атеизме, будто бы тот оказывает «разлагающее влияние на все слои народа по всей земле». В чём же это «разлагающее влияние»? Ведь Планк сначала утверждает, что само «познание природы… привело к тому, что для человека, хотя бы немного знакомого с науками, просто невозможно признавать правдивость многих сообщений… о чудесах». То есть, не атеизм, а само познание природы противоречит религии. Планк сам утверждает, что «Шаг за шагом вера в чудеса природы должна отступить перед твердо и неуклонно развивающейся наукой, и мы не можем сомневаться в том, что рано или поздно она сойдет на нет». Он сам утверждает, что «при таких обстоятельствах не следует удивляться тому, что атеистическое движение… все более быстрыми темпами…» влияет «на все слои народа». Если это всё естественно и этому не следует удивляться, и так должно быть, то на каком основании он считает это разлагающим народы? У него получается, что именно наука разлагает народы, т.к. она способствует распространению атеизма. И это говорит Планк! Учёный с мировым именем!

Вот вам первый и яркий пример того, каким образом религия способна пагубно влиять на умы даже великих учёных, если они наивно поддаются религиозному обману, если их мышление более религиозно, чем научно, если религиозно само их мировоззрение. Они тут же перестают думать научно и логично, то есть, по сути предают свою науку, отступая от её принципов, предают дело своей жизни и перестают быть учёными. Есть в докладе ещё один момент, подтверждающий это. Вспомним, что в начале доклада Планк заявляет:

«Я ни в коей мере не желал бы даже в малейшей степени попытаться поколебать почву под ногами у тех, кто в ладу со своей совестью и кто уже обрел прочную опору, что для нас важнее всего в жизни. Это было бы безответственно как по отношению к тем, кто столь тверд в своей религиозной вере, что на него не может повлиять естественнонаучное познание, так и по отношению к тем, кто отказывается от занятий религией и довольствуется этикой, диктуемой непосредственным чувством».

То есть, он убеждает нас, что «ни в коей мере не желал бы даже в малейшей степени попытаться поколебать почву под ногами» у тех и у других, то есть у религиозных верующих и атеистов. Он утверждает, что «это было бы безответственно как по отношению к тем, кто столь тверд в своей религиозной вере, …так и по отношению к тем, кто отказывается от занятий религией», то есть по отношению к атеистам. А что же мы видим на деле из его выступления? Мы видим, что он поступает как раз безответственно и очень старается-таки «поколебать почву под ногами» тех, «кто отказывается от занятий религией», то есть под ногами атеистов, безапелляционно называя их мировоззрение антинаучным, вредным и «разлагающим». То есть, одними этими заявлениями Планк разоблачает себя как безответственного и нечестного учёного, предающего науку, подходящего к очень серьёзной проблеме однобоко, ненаучно, не честно. По сути Планк здесь выступает против научного метода в доказательствах. Далее мы увидим это во всей красе:

«Мне не нужно более подробно разъяснять, что с победой этого движения жертвами уничтожения стали бы не только наиболее ценные сокровища нашей культуры, но и, что еще ужаснее, – надежды на лучшее будущее».

То есть, мы видим, что Планк по сути продолжает безапелляционно клеветать на атеистическое движение, обвиняя его во всех смертных грехах. Ведь выше он сам говорил о том, что развитие науки порождает атеистический взгляд на мир. А теперь оказывается, что атеистический взгляд на мир опасен? Следовательно, Планк вольно или невольно заявляет об опасности развития самой науки. То есть, выступает против науки. Предаёт её. И это происходит в 1937 году, когда ещё молодое Советское государство рабочих и крестьян, едва одолев разруху после Первой мировой войны и тяготы гражданской войны, находясь в идеологической, политической и экономической блокаде мирового капитализма, самоотверженно возрождалось из нищеты, безграмотности и религиозного невежества. Это он говорит в том время, когда вовсе не новое атеистическое государство, а религиозный Запад готовил миру Вторую мировую войну. Так от кого же шло зло для мира? Планк не хотел видеть и честно признавать то, что что порождаемое наукой атеистическое мировоззрение несло опасность только для одного – религиозного невежества. Мало того, как учёный он обязан был знать историю Древней Греции и христианства. А история эта показывает, что едва в Древней Греции стали развиваться демократия и философия, стали бурно процветать науки, сразу и неизбежно появилась целая плеяда философов-атеистов, что как раз способствовало развитию наук. Но не атеисты, а именно христиане, когда захватили власть, стали физически уничтожать всю греческую культуру, все философские и научные трактаты, разрушались «языческие» храмы и культурные памятники. Практически так же христианство поступило и с «языческой» Русью, да и с другими странами тоже. Чего только стоят разрушения христианами культур инков и майя, в которых уже тогда была своя развитая цивилизация, обсерватории, своя экономика. Чего стоит практическое уничтожение христианами индейской культуры Северной Америки. Чего стоят религиозные войны и крестовые походы. Чего стоит резня между католиками и протестантами! А ведь и те, и другие – христиане! И всё это происходило ещё до атеистической страны Советов. Как же после этого Планк смеет заявлять, что это атеисты рушат чужую культуру и несут уничтожение? Нежели он совсем не учил истории? Подобные заявления недостойны учёного! Они антинаучны и античеловечны.

Но Планк в своём докладе идёт ещё дальше. В начале он утверждал, что развитие науки порождает атеистическое мировоззрение и недоверие к религии. Признавал, что так и должно быть. Давайте-ка вспомним эти его слова:

«Шаг за шагом вера в чудеса природы должна отступить перед твердо и неуклонно развивающейся наукой, и мы не можем сомневаться в том, что рано или поздно она сойдет на нет».

По сути он признавал, что наука порождает атеистическое мировоззрение, что образованная молодёжь становится всё более атеистичной. Указывал на то, что противоречия между наукой и религией всё более явственны и признавать или не признавать их – это уже стало делом совести учёного: «может ли он, оставаясь честным, причислять себя к религиозному сообществу, включающему в свое учение веру в чудеса природы?» Ясно, что этот вопрос сильно тревожил и самого Планка, т.к. он как раз и относился к тем религиозным учёным, о которых он говорит. Поэтому, сначала указывая на несовместимость науки и религии, приводящую к мучительному вопросу совести учёного, чувствующего, что он становится предателем как науки, так и религии, Планк теперь решает доказать, что наука и религия вполне совместимы. Это ему необходимо, прежде всего, для самого себя, т.к. совесть всё же мучает его, он чувствует предательство в своей душе, он понимает, что служить двум господам и сытно, и долго невозможно. Он хочет себя оправдать. Поэтому далее он говорит уже другое:

«Я попытаюсь с точки зрения ученого, воспитанного в духе точного исследования природы, осветить вопрос – можно ли совместить (и насколько успешно) истинное религиозное сознание с естественнонаучным познанием, или, говоря короче, – может ли человек, получивший естественнонаучную подготовку, быть одновременно и истинно религиозным человеком?»

Иными словами, Планк захотел «осветить вопрос»: может ли учёный (и насколько успешно) быть одновременно и истинным боговером, и истинным атеистом, т.к. выше он сам утверждал, что наука ведёт к атеизму. То есть, может ли, и насколько успешно, учёный служить двум господам: просвещению и невежеству? Мало того, особо отметим, что «осветить» этот вопрос он обещает не как религиозный верующий, а именно как учёный, «с точки зрения учёного». С этой целью он даже выдвигает «два частных вопроса»:

«1) какие требования предъявляет религия к вере своих последователей и каковы признаки истинной религиозности? 2) каковы законы, которым нас учит естествознание, и какие истины в нем считаются непреложными?»

Планк полагает, что «ответы на эти вопросы дадут нам возможность решить, совместимы ли и если да, то в какой мере требования религии с требованиями естествознания и могут ли поэтому религия и естествознание сосуществовать, не вступая в противоречие друг с другом». Что ж, примем на время правила игры Планка и допустим, что выше он ничего не утверждал о несовместимости религии и науки. Посмотрим, как Планку удастся оправдать себя и успокоить свою совесть учёного. Но всегда будем держать в уме то необходимое условие, что рассматривать этот вопрос он берётся именно «с точки зрения учёного», то есть, по правилам науки, а не религии, в которой, собственно, есть только одно правило: верь в бога.

Итак, продолжим знакомиться с докладом Планка. Сразу же натыкаемся на очередную нечестность религиозного учёного. Планк снова безапелляционно заявляет:

«Религия есть связь человека с Богом. Она основана на благочестивом страхе перед неземной силой, которой подчиняется человеческая жизнь и которая держит в своей власти наше благо и наши страдания».

Давайте-ка разберёмся в том, что тут сказано. Утверждается, что религия есть связь человека с богом. Как утверждение религиозного верующего, это понятно. Но как утверждение учёного, тем более – физика, это не вызывает доверия. Где тут точка зрения учёного? На чём основано это утверждение? Прежде, чем утверждать что-либо, учёный должен понимать то, о чём он говорит. А что тут утверждает Планк? О каком боге он говорит? Кто такой этот бог? Каковы его характеристики? Насколько они истинны? Какая у Планка с ним связь? Чем она фиксируется? Чем он её доказывает? Насколько она истинна? К тому же тут интересен другой вопрос. Если у него есть связь с самим богом, то зачем ему посредники в виде священников? Зачем ему церкви? Или его бог не всесилен и может выходить на приём связи только через посредников в определённом доме? Все эти вопросы мгновенно повисают в воздухе. Мало того, из истории мы знаем, что в Древней Греции люди верили в Зевса. У них тоже была религия. И они тоже утверждали, что у них есть связь с богом. Но почему же тогда христиане не поверили им и не признали, что это истина, а просто уничтожили их бога, наплевав на эту связь? Почему они захотели поставить другого бога? Значит, богов много? Как видим, стоило только произнести ненаучное утверждение, как вопросов возникает больше, чем ответов.

Есть ли вообще научность в этом утверждении Планка? Конечно, нет. Ни одна наука не доказала существование хоть какого-то бога. Не доказала истинность хотя бы одной характеристики предполагаемого бога. Наоборот, наука доказала абсурдность и невозможность предполагаемых теистами характеристик бога. Причём, доказала она это уже давно, ещё в античности. Так о ком говорит в своём утверждении учёный Планк? Как видим, едва заговорив не критично о боге, Планк тут же не только предаёт науку, но и себя самого, своё слово. Ведь он обещал рассмотреть этот вопрос именно как учёный, то есть, с научной точки зрения. Однако предлагает нам рассматривать неопределённое понятие с неопределёнными характеристиками. Ведь, если утверждение Планка перевести на научный язык, то получается примерно такая фраза: религия есть недоказанная мысленная связь человека с неизвестно каким объектом, существование которого не доказано. Однако и это будет не совсем научно, т.к. сама религия – это совершенно другое явление, а не связь с богом. А то, о чём говорит Планк вполне может происходить и без религии, для этого достаточно примитивных верований.

Но, как уже указывалось, ещё древнегреческие философы опровергли истинность этого утверждения Планка. Знал ли об этом Планк? А ведь должен был знать! Например, Платон вполне резонно учил: «Сказать, что это сделал Бог – значит ничего не сказать, а всего лишь сделать отговорку по причине отсутствия вразумительного объяснения». Сократ в «Дилемме Евтифрона» доказывал (именно доказывал, а не просто утверждал, как Планк), что мораль не привнесена богами и не является их прерогативой. Демокрит разъяснял, что «древние, наблюдая явления природы – громы, молнии, затмения луны и солнца, приходили в ужас и полагали, что причиной того – боги». То есть, уже в античности многие учёные люди понимали, что верования в богов возникли всего лишь от невежества. А прославленный Эпикур так и вовсе научно при помощи логики доказал, что, либо бог может быть только злом, либо его вообще не может быть. Третьего, как говорится, не дано. Выбирайте, что вам приятнее.

Неужели Планк не знал этого? Или делал вид, что не знал? Если не знал, то он предстаёт перед нами как узконаправленный учёный, недостаточно владеющий общей научной информацией, во что не хочется верить. А если знал, то ещё хуже, ведь тогда он предстаёт как бесчестный человек, скрывающий правду ради своего религиозного мировоззрения. И то, и другое говорит не в его пользу, но первый вариант хотя бы объясняет его религиозность и тот вопрос совести, который его мучал.

Вполне понятно, что Планк, как религиозный человек, полагает, что бог – это само совершенство (видимо, он очень невнимательно читал Библию). Поэтому он пишет: