Авеста. Яшты
Алексей Германович Виноградов
Настоящая книга содержит перевод Ястов или Яштов Авесты на русский язык. Ранее перевод всех Яштов Авесты не выполнялся, а имеющиеся переводы часто неполные, допускают замену слов и понятий, выпуски из текста, в том числе меняющие смысл произведения. При переводе использовался как английский и немецкие переводы Авесты, так и авестийский. Авестийский текст передан в русской транскрипции по причине отсутствия у ираноязычных народов письменности на латинском алфавите и наличия на русском.
Авеста. Яшты
Переводчик Алексей Германович Виноградов
© Алексей Германович Виноградов, перевод, 2022
ISBN 978-5-0056-7306-0
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
АВЕСТА
ЯШТЫ
Вступление
Настоящая книга содержит перевод Ястов или Яштов Авесты на русский язык. Ранее перевод всех яштов Авесты не выполнялся, а имеющиеся переводы часто не полные, допускают замену слов и понятий, выпуски из текста, в том числе меняющие смысл произведения.
Это тем более удивительно, если учесть, что в СССР и России, никогда не сомневались в иранском влиянии на население степной и лесостепной полосы (срубная, абашевская, скифская культуры), сасанидском влиянии в пермском регионе. Не отрицали того факта, что описываемый в эпосе конфликт царей Ирана и Турана, проходил в Средней Азии и бассейне Оби. Величайшая река эпического Ирана – Рангха, уверенно ассоциирована с Волгой. Казалось бы, для изучения культуры древних и современных народов необходимо дать возможность исследователям обратиться к источнику их обычаев, обрядов и мифологии. Но это почему-то не было сделано.
В тоже время ряд переводов яштов Авесты в СССР отличается высокими литературными качествами.
При переводе использовался как английский и немецкие тексты перводов Авесты, так и авестийский. Имена собственные даны как в русском, так и латинском написании, с тем, чтобы исследователи имели возможность легче найти по ним зарубежные материалы. Авестийский текст передан в русской транскрипции по причине отсутствия у ираноязычных народов письменности на латинском алфавите и наличия на русском.
Джеймс Дарместетер в 1880 году писал:
Авеста (от персидского Абаст, «закон») обычно делится на две части.
Первая часть, или собственно так называемая Авеста, содержит Вендидад, Висперад и Ясну. Вендидад представляет собой сборник религиозных законов и мифов; Висперад – это собрание литаний для жертвоприношения; а Ясна состоит из ектений того же рода и из пяти гимнов или Гат, написанных на особом диалекте, более древнем, чем общий язык Авесты.
Эти три книги встречаются в рукописях в двух различных формах: либо каждая отдельно, и в этом случае они обычно сопровождаются пехлевийским переводом; или три смешаны вместе в соответствии с требованиями литургии, так как они не читаются каждая отдельно целиком, а главы разных книг перемешаны; и в этом случае сборник называется «Вендидад сада» или «Вендидад чистый», поскольку в нем представлен только оригинальный текст, без перевода.
Вторая часть, известная как Хорда Авеста или «Малая Авеста», состоит из кратких молитв, которые читают не только жрецы, но и все верующие в определенные моменты дня, месяца или года, а также в наличие различных элементов; эти молитвы суть пять Гах, тридцать формул Сироза, три Африган и шесть Ньяи. Также принято включать в Хорда Авесту, хотя и не являющиеся ее реальной частью, ясты (яшты) или гимны хвалы и прославления нескольким Изадам и ряд фрагментов, наиболее важным из которых является Хадок Носк.
Слово Яст (y?sti) означает «акт поклонения», совершение Ясны; часто используется как синоним Ясны. Но также применяется к определенному числу произведений, в которых восхвалялются некоторые Язеды. Эти сочинения, как правило, имеют более высокий поэтический и эпический характер, чем остальная часть Авесты, и представляют собой наиболее ценные записи древней мифологии и исторических легенд Ирана.
Парсы верят, что раньше у каждого амшаспанда и у каждого язеда был свой особый яст, но сейчас есть только двадцать ястов и фрагментов. Сочинения, известные как фрагменты Яст, Африн Пайгамбар Зартушт и Вистасп Яшт, не являются собственно Ястами и не имеют литургический характер; они не посвящены восхвалению какого-либо Язеда.
Порядок, в котором ясты расположены парсами, в точности соответствует порядку Сирозы, который является надлежащим введением в Ясты.
Сироза означает «тридцать дней»: это название молитвы, состоящей из тридцати призывов, обращенных к нескольким Язедам, управляющим тридцатью днями месяца.
Ясты, которые были утеряны: Кшатра-вайрии, Спэнта-Армаити, Амеретата, Атара, Ваты, Асмана, Матра-Спенты и Анагхраокау.
Второй Яст, или Яст семи Амшаспандов, по-видимому, не был независимым Ястом: он был общим для всех семи Ястов, посвященных нескольким Амшаспандам, и, соответственно, он читается в первые семь дней месяца. Можно предположить, что изначально он был частью Ормазд Яста, поскольку Амеша-Спентас призываются вместе с Ахура Маздой. Могло быть несколько Ястов для одной и той же формулы Сирозы, поскольку во всех этих формулах используется более одного Язеда: это относится не только к Ясту семи Амшаспандов, но также к Ванант Яст, который в этом случае должен следовать за Тиштар Яшт.
Не каждый Яст посвящен Язеду, чье имя он носит: так, Ардибехест Яст в основном посвящен Айрьяману; Рам Яст и Замиад Яст посвящены Ваю и Хварено, но Айрьяман, Ваю и Хварено вызываются в тех же формулах Сироз, а Яст назван по начальному имени в соответствующей формуле Сироз.
Систематический порядок, очевидный в Сирозах, пронизывает остальную часть литургии: перечисление Язедов в Ясне точно следует порядку Сироза, за исключением того, что оно дает только первое название каждой формулы; и возникает вопрос, взят ли отрывок Ясны из Сирозы, или же Сирозы возникли из Ясны.
Ясты Авесты рассматривают главным образом мифические и легендарные знания зороастризма и представляет большой интерес для изучения сравнительной мифологии. Многие тексты имеют выдающуюся литературную ценность. Тексты в этой части изначально были гимнами очень древним богам и богиням, таким как Митра, Анахита, а также небесным телам, таким как солнце, луна и звезда Сириус (Тиштря). Эти божества сохранились в зороастрийской мифологии как полубоги. Существует также ряд текстов, в которых перечисляются легендарные персонажи, некоторые из которых фигурируют в персидском национальном эпосе «Шах-наме».
Объем священной литературы маздеизма прежде был гораздо больше, чем теперь. Первоначальная Авеста, должна была состоять из двадцати одной Ношки или Книги, большая часть которых была сожжена Искандером Руми. Из двадцати одного Ношка полностью сохранился только один, Вендидад.
У парсов существует предание, согласно которому ястов первоначально было тридцать, по одному на каждого из тридцати изадов, управляющих тридцатью днями месяца. Сохранилось восемнадцать.
В Бундахисе, говорится, что Зартуст основал свою религию, принося жертву в Ариане Ваеже (Airyanem Va?g?). Ариане Ваеже, впоследствии был отождествлен с бассейном Аракса, а река с Вангухи Даитья. В Авесте читаем, что Зороастр родился и получил закон от Ормазда на горе, у реки Дарега. Которую считают рекой Дарах, впадающей с в Аракс в Атропатене (Мидии). Все классические писатели, единодушно указывают на Мидию как на местопребывание и родину магов-волхвов. Традиция говорит, что магизм пришел в Атропатену (?tarpatak?n, земля низошедшего Огня) из Рагхи (Раги), то есть с берегов Волги. Когда и как возникла религиозная гегемония Мидии, мы не можем сказать.
Первоначальные тексты Авесты не были написаны иранцами, так как они написаны на языке, который не использовался в Иране, они предписывают некоторые обычаи, которые были неизвестны в Иране, и запрещают другие, которые были распространены в Иране. Они были написаны в Мидии жрецами Раги и Атропатены на их языке.
Сушествовала скифскую теорию магизма; но ничего не известно ни о какой скифской религии, и то, что приписывается так называемому скифскому влиянию, поклонение элементам, является одной из древнейших и наиболее существенных черт арийских религий. Хотя религия Боспора должна нести традиции Авесты, имена его правителей Фарназ, Митридат явно восходят к иранским корням.
Авеста была написана на язык который никогда не был национальным языком Ирана. Он тесно связан с древним персидским языком, это два самостоятельных языка на одной и той же стадии, что является доказательством того, что они не принадлежали к одной и той же стране. Авестийский язык хорошо понимал ученый класс.
В 1808 году Джон Лейден считал авестийский язык (зенд) диалектом пракрита, идентичным диалекту Сау-Рашены. Эрскина считал, что на зенде никогда не говорили в Персии. Его главный аргумент заключался в том, что что пехлеви и персидский не имеют близкого родства с зендом. Зенд не упоминается среди семи диалектов, которые были распространены в древней Персии. Современный иранский произошел не от зенда, а от тесно связанного с ним диалекта; и, что еще более важно, что зенд не произошел от санскрита. В Зенд авестийском язык «мерегха» означает «птица», в санскритском «мрига» «газель», но «кони-птицы», «птице-олени» важная составляющая часть северорусского фольклера. «Рату» – часть дня, будет расширено в санскрите до «Риту» «времени года», но польское «година» «час», расширяется до русского «година» – «год».
Авеста и Веда произошли не друг от друга, а от одного и того же первоисточника, разнообразно измененного в каждом, и поэтому между ними две ступени изменения, тогда как от Авесты до истока традиции только одна. Веды исходят из того же источника, что и Авеста.
Список Яштов Авесты:
1. Ормазд Яшт (Гимн Ахура Мазде)
2. Хаптан Яшт. (Гимн семи Амшаспанд)
3. Ардибехист Яшт (Ардвахишт Яшт) (Гимн Всевышнему Аше)
4. Хордад Яшт. (Гимн Хаурватару)
5. Абан Яшт. Ардвисур яшт. (Гимн водам. Гимн Ардви Суре Анахите)
6. Хваршед Яшт (Гимн Солнцу)
7. Мах Яшт (Гимн Луне)
8. Тиштар Яшт (Гимн Сириусу)
9. Гос Яшт (Гимн корове)
10. Михир Яшт. (Гимн Митре)
11. Срош Яшт Хадхохт. (Гимн ангелу Слова)
12. Рашн Яшт (Гимн Разящей Раше)
13. Фравардин Яшт (Гимн ангелам-хранителям)