Жизненный цикл Евроазиатской цивилизации – России. Том 1

Великая культура Рима дала только право и государственность; все остальное – религия и философия, наука и даже поэзия, были рабски скопированы с Эллады. Рим строил свою Империю на недостаточной количественно, но необычайно высокой качественно человеческой базе; эта база была исчерпана войнами и разжижена иммиграцией. Рим пал. Древнегреческая цивилизация, Эллада трансформировалась, преобразовалась в Византийскую цивилизацию.

Мистическое брожение, охватившее умы перед зарею христианства, именно тем и знаменательно, что оно не было заключено ни в какие рамки общественного быта или умственного развития. Веяние мистики пронеслось по всему древнему миру, пробуждая в толпе религиозный инстинкт вместо грубого суеверия, в просвещенных умах религиозное сознание и потребность трансцендентального созерцания. Искание Бога, проснувшееся в человеческой душе повелительной потребностью, не затрагивало государственных идеалов и не тревожило правительственную власть. Рим равнодушно взирал на мистический порыв, охвативший человеческое сознание. А порыв этот был реакцией против оскудения религиозного духа, против опошления старых верований, забвением их затаенного смысла. Под покровом величественной терпимости Рима этот глубоко сокрытый смысл древних культов повсюду возрождался, одухотворяя новою жизнью религиозное сознание человечества. В Элладе, в Египте, в Малой Азии, в Персии – во всех древних святилищах, вокруг всех ветхих алтарей религиозная жизнь забила ключом, волны ее расходилась широкими кругами, и плеск их доходил до самого Рима. Мир словно почуял вдруг возможность слияния всех религиозных порывов в единую формулу мистического Богоискательства. То было искание синтеза всего человеческого мышления, искание разгадки всех мировых тайн и потребность мистического общения с Божеством. Этические запросы занимали последнее место в этом стихийном порыве. То была мистическая тоска о Боге, малодоступная современному пониманию[37 - Николаев Ю. В поисках Божества. К.: «София», Ltd. 1995. С. 12.].

Рождение и становление генетической программы церковной организации. Эпоха осевого времени – это времена ожидания пришествия Спасителя и Искупителя. И хотя люди забыли Бога и стали поклоняться идолам, но в их сердцах, в их совести, хотя и смутно, все же слышался голос Божий, и лучшие из язычников не переставали искать Божией правды, следуя внушениям своей совести. Сократ говорил: «не надейтесь исправить человеческие нравы, доколе Сам Бог не благоволит послать особенного Мужа для наставления нас самих». «Не быть на земле порядка, – говорил Платон, – если только Сам Бог, сокрывшись под образом человека, не разъяснит нам и наши отношения к Нему, и наши взаимные обязанности друг к другу». Поэтому перед временем Рождества Христова не одни иудеи ожидали пришествия желанного и обетованного Мессии – Христа. Весь мир, исполненный грехом, смутно ожидал Избавителя.

В этот период происходит обновление института Церкви на основе качественно нового видения трансцендентной идеи Церкви. Согласно догматам, христианство и Церковь Христова возникли в Палестине в период правления императоров Августа (31 г. до н. э. – 14 г. н. э.) и Тиберия (14–37 гг. н. э.). Палестина, которая в силу своего географического положения почти постоянно находилась под иноземным владычеством, являлась с 586 года н. э. политическим придатком то Египта, то месопотамских государств, то Римской империи. Населявшие Палестину еврейские племена никогда не теряли надежды вернуть свою независимость. Они ждали Мессию – Божественного посланника, который принесет им освобождение, спасение от рабства и неволи. Идея прихода Мессии пустила глубокие корни в их сознании, приспосабливаясь к историческим обстоятельствам.

Во все века дохристианской истории среди израильского народа были такие верующие израильтяне, которые жили верой в ожидаемого Искупителя. Принося в храме жертвоприношения, они понимали, что эти жертвенные животные лишь прообразно говорят об Искупителе, Который ещё не пришёл, но должен прийти. Такие израильтяне имели радость спасения, они верили, что слёзы их покаяния не пропадут напрасно, и они могли воскликнуть словами пророка Исайи: «Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облёк меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством» (Ис. 61, 10). Большинство же израильтян приносило жертвоприношения формально, не вдумываясь в их сокровенный, символический смысл, совершая их по традиции. И на ожидаемого Мессию они смотрели как на будущего великого земного царя, который превзойдёт царя Соломона и создаст еврейское государство.

С точки зрения того направления, которое было наиболее влиятельным в Палестине (особенно в Иерусалиме), главным упованием народа был Мессия. Главным делом Мессии в представлении еврейского народа было свержение римской власти, а затем установление политического мировладычества Израиля. Мессия должен был явиться в награду за праведность Израиля и быть, конечно, сам идеальным представителем этой праведности; кто ревностно блюл закон, тот приближал для всех пришествие Мессии; кто нарушал его, учил нарушать, тот был преступник перед народом, так как он мешал Мессии прийти.

Пророчества о Христе и о Его искупительной жертве проходят красной нитью через всю Библию. Все жертвоприношения, которые совершались сначала в скинии в Силоме, а затем в Иерусалимском храме, построенном царём Соломоном, прообразно говорили о предстоящей искупительной жертве Христа, и многие израильтяне жили верой в эту искупительную жертву. О грядущем Искупителе израильтяне должны были проповедовать и другим народам. В этом заключалась их миссия, возложенная на них Богом. Все пророки, воздвигавшиеся Богом из среды израильского народа, пророчествовали о предстоящем пришествии Мессии. Слово «Мессия» на древнееврейском языке означает «Помазанник», ему на древнегреческом языке соответствует слово «Христос», что также означает «Помазанник», то есть помазанник Божий, помазанный Духом Божиим.

Когда пришла полнота времен, связь Бога с людьми его солидарность с ними, ответственность Бога за судьбу человека и человечества с наибольшей полнотой и наиболее совершенно проявляется в воплощении Сына Божия, который становится Сыном Человеческим. И это не просто солидарность извне, будто с другом, она становится таким единством, что человек и Бог оказываются связанными одной судьбой, неразрывно. Можно было бы сказать, что Бог обретает бывание во времени и пространстве и общую с человеком судьбу, и вместе с тем человек в таинстве Воплощения превосходит, преодолевает время и пространство и уже вступает в тайну вечности, пришедший в Лице Того, Кто есть Альфа и Омега, начало и конец всего.

В эпоху осевого времени мировых цивилизаций утверждается и распространяется дуалистическое религиозное мировоззрение, основанное на откровении, которое мы должны признать единственно Божественным, о том, что существует две категории Бытия. Одну составляет Бытие Божественное, по существу своему недоступное пониманию ума человеческого, абсолютно трансцендентное для какого бы то ни было «тварного» ума. Другую категорию составляет мир тварный, созданный Богом, живущий по законам, Богом данным, и по своему существу различный с Богом. Эти две категории бытия не оторваны одна от другой собственно потому, что Бог создавший мир, постоянно блюдет над ним, воздействует на него, направляет к некоторым своим целям. Обратно же, мир тварный не может иметь никакого влияния на Божество и даже знает о Боге только то, что нашел нужным открыть о Себе Сам Бог. Однако воля Божия в направлении судеб мира тварного имеет ввиду привести его к Царству Божию, сознательно и охотно принимаемому сознательными существами.

Идея Царствия Божия впервые явилась перед людьми в Моисеевом откровении, в окончательном же раскрытии принесена Спасителем. Сама возможность становления и развития новых общественных организмов – Евро-атлантической и Евроазиатской цивилизаций, обусловлена приходом в наш мир Спасителя, Который именуется на страницах Писания Сыном Божиим. В лице Христа Сам Бог в человеческом образе приходил на нашу Землю. Обращаясь к евреям, апостол Павел пишет: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр.1:1–2). В лице Христа Сам Бог говорил со Своим народом.

Картина зарождения в эпоху осевого времени социально-культурных потоков западного и восточного (православного) христианства нарисована Львом Гумилевым в книге «Этногенез и биосфера Земли». В I в. до н. э. в Римской империи появились новые, не похожие ни на кого из соседей люди, образовавшие в последующие два века новую целостность. Уже в начале своего появления они противопоставляли себя «языцам», т. е. всем остальным, и действительно выделялись из числа, конечно, не по анатомическим или физиологическим признакам, но по характеру поведения. Они иначе относились друг к другу, иначе мыслили и ставили себе в жизни цели, казавшиеся их современникам бессмысленными: они стремились к загробному блаженству[38 - См.: Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М.: Танаис ДИ-ДИК, 1994.].

Бог христиан воплощает в себе мировой порядок, его величие столь беспредельно, что в сравнении с ним любые социальные границы и общности оказываются несущественными, поэтому ему предстоит человек, оцениваемый по его личным качествам, а не по принадлежности к той или иной общественной группе, национальности или расе. Связь человека с Богом мыслится в христианстве как основополагающая, опосредующая его связи с другими людьми. «Для Бога несть эллина и иудея, ни свободного, ни раба», – говорится в одном из посланий апостола Павла. Истинная благодать достигается не суетными мирскими усилиями (к каковым относилась всякая гражданская деятельность), а через близость к Богу, понимаемую одновременно и как прижизненную причастность Его величию: «Царство Божие внутри вас», и как посмертное воздаяние за праведную жизнь. Отсюда следует, что человеку надлежит заботиться не о внешних обстоятельствах своего существования, но о духовном, и уповать во всем на Бога. Актуальное раскрытие идей, сформированных в этот период, составляет содержание культурной жизни на протяжении уже двух тысячелетий.

7.3. Путь цивилизационной динамики христианских цивилизаций – путь следования за Христом

Крестная искупительная жертва Христа. Христос сошел с Небес и воплотился от Духа Святого и Марии Девы для того чтобы указать и проложить своим личным примером и опытом жизненный путь для человека и человечества, основанный на богообщении. Путь поклонения Богу, познания Бога и божественной Истины, путь покаяния и очищения, путь спасения человека. Для того чтобы восстановить пути и канали взаимодействия Бога и человека, человека и Бога Иисус Христос пошел на жертвенное служение и принял мученическую смерть на кресте, а затем в третий день воскрес.

«Главным основанием, источником и средоточием христианского вероучения является Иисус Христос – Бог и Человек в одном Лице. Христианское вероучение основано на том, что Христос передал людям непосредственно, или через Своих учеников, а также через основанную Им на земле Церковь»[39 - Основы православного вероучения: учебное пособие / под общей редакцией митрополита Волоколамского Илариона. – М.: Издательский дом «Познание», 2020. С. 14.].

Новый этап истории, становление новых цивилизаций стало возможным благодаря искупительной жертве Иисуса Христа. Без этой очистительной искупительной жертвы невозможное было дальнейшее существование планетарного человечества. Накопившиеся в предшествующие исторические эпохи грехи, бездуховность, мерзость и грязь затопили бы человечество, погребли его под грудами инфернальных нечистот. Христос своей искупительной крестной жертвой за грехи человеческие расчистил пути для жизнедеятельности людей, как в мире этом, так и в мире ином, открыл им путь для покаяния, духовно-нравственного исправления, обновления и возрастания. Через крестную мученическую смерть Иисуса Христа Бог-Отец подает людям весть о том, что Он не снимает ответственности за свои творения. Триединый Бог видит и чувствует боль и страдания людей, их беды и невзгоды. Отдав своего любимого сына на заклание, на крестную смерть Бог-Отец показывает, насколько он сострадает людям, и разделяет с ними их боль и страдания, несмотря на их грехи: гордыню, глупость, жадность, блуд. Бог терпит человека с его несовершенствами, окаянством и прегрешениями, и показывает, что человек должен смирять свои страсти, избавляться от похотей и греховных вожделений.

Христос в Своем живом Образе, как вселенском Символе, выявил до дна трагедию мира и преодолел ее в Себе. Как Богочеловек, Он воссоединил воедино два мировых начала воли и воплотил это высшее единство в конкретном Образе (т. е., говоря в терминах Гегеля, завершил диалектический процесс в исчерпывающем утверждении конкретно-спекулятивного). Поскольку Он Сын Человеческий, Христос: выявил до конца путь героя, раскрывающийся в космическом начале низшей воли. Как торжествующий Прометей, Он прошел через врата всех противоречий мира и тем победил его[40 - Шмаков В. Основы Пневматологии. Теоретическая Механика Становления Духа. Кн. I–II. Киев, 1994. С. 63].

Евангелие выступает носителем духовно-нравственной социально-культурной генетической программы Христианских цивилизаций. Евангелие – Новый завет – это не только и не столько собрание биографических сведений о земной жизни Иисуса Христа, не только и не столько исторические хроники, а – это система знания, передаваемая символически и иносказательно в виде притч. Причем Священное Писание – это лишь часть Священного Предания. Исходя из заключительных слов Евангелия от Иоанна, эти книги раскрывают содержание и смысл учения Христа, но не во всей его полноте. Написанные книги не могут вместить всей полноты этого знания. Но и того, что изложено в этих книгах, человечество, за исключением очень немногих избранных и посвященных, за 2000 лет, не смогло в полной мере осмыслить и использовать для своего духовно-нравственного совершенствования.

Евангелие – это четыре книги, названные по именам авторов-составителей – Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Четвероевангелие – это единое органическое целое, единый живой организм. Все четыре Евангелия в этой системе связаны неразрывно, они не могут существовать одно без другого, так как именно в их единстве образно и символически раскрывается смысл учения Христа. Все четыре книги говорят одними устами, особенно в тех догматах, в которых утверждается вера в Отца и Сына и Святого Духа. Все четыре Евангелия согласованно повествуют о жизни и учении Христа Спасителя, о Его чудесах, крестных страданиях, смерти и погребении, Его преславном воскресении из мертвых и вознесении на небо. Взаимно дополняя, и разъясняя друг друга, они представляют собою единую, целую книгу, не имеющую никаких противоречий и несогласий в самом главном и основном – в учении о спасении, которое совершено воплотившимся Сыном Божиим – совершенным Богом и совершенным человеком.

Символически Четвероевангелие может быть воспринято, как зерно Истины, посеянное Христом, и попавшее в благодатную почву. Христос – сеятель. Четвероевангелие – проросшее и укоренившееся зерно Истины, давшее первый росток. Когда зерно прорастает, оно расщепляется на две половинки – семядоли, и из сердцевины зерна появляется первый росток с двумя листочками. Две половинки – семядоли зерна Истины – это Евангелие от Матфея и Евангелие от Иоанна, которые непосредственно восприняли проповедь Христа из Его уст, были свидетелями земной жизни Спасителя. Проросший росток с двумя листочками – это Евангелие от Марка и Евангелие от Луки, которые были сподвижниками и учениками Марк – апостола Петра, а Лука – апостола Павла.

Иисус Христос пришел в этот мир, чтобы спасти человека, вызволить его из плена грехов. Для этого Он выстроил систему богообщения, о чем и свидетельствуют евангелисты в своих книгах. Богообщение предполагает встречное движение: Бог нисходит с Небес и идет навстречу человеку, человек, обращаясь к Богу, стремится возрастать и восходить вверх навстречу Богу. Для богообщения необходимы и восходящие каналы от человека к Богу, по которым восходит человеческий дух в молитвах и делах милосердия. И нисходящие каналы, по которым нисходит к людям божественный благодатный свет.

Евангелие от Матфея повествует о духовном строительстве Иисуса Христа, который обустраивает и показывает людям пути, по которым они могут восходить к Богу. В этом Евангелии указаны способы и средства, с помощью которых человек может духовно возрастать и восходить навстречу Богу.

Евангелие от Иоанна повествует о тех путях, по которым Бог нисходит навстречу людям, изливает на них свой благодатный свет и протягивает руку помощи.

Евангелие от Марка – это мужское Евангелие. Его скупым, суровым, простым слогом писал человек, действительно вдохновляемый искренним, горячим чувством. Пользуясь скудными средствами, он сумел выразить боль, обожание и страх, детскую радость и горделивое любование чудесами Иисуса, которые были для него самыми убедительными доказательствами его божественности.

Евангелие от Луки – это Богородичное Евангелие, которое евангелист Лука воспринял от Пресвятой Девы Марии. Предание говорит о том, что Лука был учеником и сподвижником апостола Павла. Вместе с тем Евангелист Лука был в общении с Девой Марией, входил в ее ближний круг. Ни апостол Павел, ни сам евангелист Лука не были непосредственными участниками событий земной жизни Иисуса Христа, не были непосредственными свидетелями Его проповеди. Поэтому получить свидетельства о проповеди Иисуса Христа, воспринять ее смысл и содержание Лука не мог от апостола Павла, но мог только из уст Пресвятой Девы Марии. Из всех тех людей, с которыми общался Лука, в наибольшей мере его слова: «Как передали нам то, бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» (Лк 2:1), можно отнести именно к Деве Марии.

Евангелие («благовестие») – это книга веры, свободы, правды и совести, а не книга законов и правил. Не следует полагать, будто Священное Писание Нового Завета есть «книга законов», содержащая систему определенных правил на все случаи жизни и житейские затруднения; так что христианину остается только «справляться» с этими законами и проводить их в жизнь.

Евангелие для трезвого обывательски-рассуждающего ума – книга, содержащая биографические сведения о жизни Иисуса Христа, а также совокупность притч, посредством которых Христос пытался довести до израильтян свое учение. Для верующего нравственного человека Евангелие – это путь, по которому ведет благодатный и свободный дух; с которым надо вступать в общение и принимать своим личным духом, своим свободным, совестным и духовным смотрением, своей способностью – созерцать сердцем и веровать ви?дением.

Тогда окажется, что Евангелие не есть книга, связующая человека правилами, но живой поток любви и ви?дения, вливающийся в душу и пробуждающий в ней глубочайшие истоки личной духовности. Евангелие надо не просто читать, а воспринимать и разуметь живым духом, глубиной своей собственной веры, своей свободы и своей совести, – а не формальным рассудком.

7.4. Путь цивилизационной динамики – путь искушений-испытаний. Мировоззренческий выбор: теоцентрический теократический мир – антропоцентрический антропократический мир

Одним из ключевых вопросов общественной жизнедеятельности людей на всем протяжении Всемирной истории является вопрос о власти, о ее источнике, о том кому она принадлежит. Решение этого вопроса порождает множество столкновений и конфликтов на пути исторического развития человека и общества. Вопрос о власти – это критерий мировоззренческого выбора человека. Каков мир, в котором мы живем, кому принадлежит в нем власть – Богу или человеку.

«Бог – Творец мира; Ему подчинено все. Но Он же, создав человека, даровал ему свободу воли. Злоупотребляя этой свободой, люди действуют далеко не всегда согласно с волей Бога. Вот почему весь мир, руководимый исключительно волей Бога, противополагается людям, руководимым своей свободной волей, как небо противополагается земле; и если мы просим, чтобы воля Божия была и на земле, как на небе, то это означает нашу просьбу, чтобы воля Божия руководила людьми так же, как она руководит всем миром, чтобы воля людей совпадала бы с волей Бога, чтобы люди желали лишь того, что угодно Богу. Это не уничтожает свободу воли человека, но приводит ее в согласие с волей Бога». (Гладков Б.И. Толкование Евангелия).

Человек по своей природе, по факту творения двойственное существо. С одной стороны, он является носителем абсолютного начала, он сопричастен абсолютному бытию и сознанию. Человек наделен властью от Бога при самом его творении. В нем Дух Божий, и искра Божия – ему дан дар творчества, он подобен Богу, как творец и созидатель. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт 1:26–27).

Но с другой стороны, человек – это существо тварное и относительное, он не обладает всей полнотой ведения и ви?дения и всей полнотой власти. Он сотворен по воле Божией. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт 2:7).

Таким образом, в человеке сосуществуют и определенным образом взаимодействуют два начала – абсолютное – он сотворен по образу и по подобию Божию, и он наделен властью от Бога, и – относительное преходящее начало – «И создал Господь Бог человека из праха земного».

Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом и у Бога с душой человеческой. Бог сотворил разных тварей, сотворил небо и землю, солнце, луну, воду, деревья плодоносные, всяких животных. Но ни в одной из этих тварей не почивает Господь. Всякая тварь во власти Его, однако же, не утвердил Он в них престола, не установил с ними общения, благоволил же о едином человеке, с ним вступил в общение и в нем почивает. В этом сродство Бога с человеком и человека с Богом?

Для того чтобы преодолеть эту двойственность, чтобы она не переросла в противоречие и конфликт, разрушающий человека, ему заповедан путь смирения, путь жизни по воле Божией, путь основанный на исполнении Божественных заповедей. «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт 2:16–17).

Человеку предписано смирение – примирение двух противоположных начал его существа – абсолютного и относительного. Человек должен идти по пути смирения, осознавая свои место и роль в мироздании, свою ценность, с тем, чтобы творить добро по воле Божией. Он должен стремиться искать и практически использовать возможности и разные способы взаимодействия, сотрудничества и соработничества абсолютного и относительного (тварного) начал, будучи руководим волей Божией.

Человек обладает властью, данной от Бога, но ему дана власть не абсолютная, а относительная. Человек должен действовать, не выходя из воли и власти Божией. «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел их к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему» (Быт 2:19–20).

Абсолютная власть принадлежит только Богу. Поэтому человек должен пребывать во власти Божией. Источник власти один – Бог. Люди сами по себе не являются источниками власти, как бы много их ни было, в каком бы взаимном согласии они ни находились. Народовластие, «народное представительство», с точки зрения христианства, – абсурд. Народ не может никому поручить свою «власть», ибо у него этой власти просто нет.

Учение о полноте власти Бога находим в наставлении Моисея Израилю: «Итак, знай ныне и положи на сердце твое, что Господь есть Бог на небе вверху и на земле внизу, и нет еще кроме Его» (Втор. 4:39).

И в словах самого Господа: «Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?» (Ис. 66:1).

Столько же ясное исповедание полноты власти Бога – в обращении Давида к Богу: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс. 138:7–10).

В Книге Пророка Амоса сказано: «Видел я Господа стоящим над жертвенником, и Он сказал: ударь в притолоку над воротами, чтобы потряслись косяки, и обрушь их на головы всех их, остальных же из них Я поражу мечом: не убежит у них никто бегущий и не спасется из них никто, желающий спастись. Хотя бы они зарылись в преисподнюю, и оттуда рука Моя возьмет их; хотя бы взошли на небо, и оттуда свергну их. И хотя бы они скрылись на вершине Кармила, и там отыщу и возьму их; хотя бы сокрылись от очей Моих на дне моря, и там повелю морскому змею уязвить их» (Амос. 9:1–3).

В молитве Соломона: «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3 Царст. 8:27, срав. 2 Парал. 6:18).

Человек может впасть в искушение, соблазниться тем, что он, обладая властью данной от Бога, может сам возвыситься по своему произволу, опираясь на себя, на свои силы. Человек может соблазниться иллюзией, самообманом, что он существо самодостаточное, обладающее достаточной силой, может властвовать над миром по своему произволу. Искушаемый стремлением к самовластию, самоутверждению по своему произволу человек впадает в грех гордыни.

«Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: «не ешьте ни от какого дерева в раю»? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт 3:1–6).

Стремление человека к своеволию и самовластию, самовозвеличивание – все это разрушает в сознании человека теоцентрическую и теократическую картину мира. Теряя связь с Богом, человек провозглашает себя венцом творения и вершиной мироздания. В своем спесивом самолюбовании человек провозглашает, что Бога нет. Человек потерял Бога в тот момент, когда он захотел противопоставить Его воле свою волю. Это было в истории человечества не раз, это продолжается и сегодня. «Вы будете как боги, владеющие добром и злом…» – слова эти повторялись в веках. Но что произошло с Адамом, когда он посягнул на запретный плод? Он увидел, что он наг – вот и вся его божественность.

На самом деле человек, потерявший связь с Богом, не обретает свободы и власти, а всего лишь трусливо прячется от Бога, поскольку он чувствует свою греховность, свое отступничество, но не хочет признаться в этом ни себе, ни Отцу Небесному. Адам не хочет признать свою вину, покаяться, напротив он упорствует.

«И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал Господь Бог: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт 3:8–11).

«Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь» (Иер. 23:24).