Жизненный цикл Евроазиатской цивилизации – России. Том 1

В процессе развития человека и общества, по мере того, как люди достигают все новых и новых успехов, как им это кажется, в освоении окружающего мира. По мере того, как человечество овладевает все новыми силами природы, и ставит их себе на службу, у представителей рода человеческого возникает соблазн объявить себя вершиной мироздания, венцом эволюции. У некоторых представителей рода человеческого возникает иллюзия, что именно они, в силу некой исключительности (?), являются властителями мира, им принадлежит все, именно они могут повелевать всем и вся. Сознание людей помрачается, и они полагают, что нет необходимости пребывать во власти Бога, исполнять Его волю. В помраченном сознании безбожников и богоборцев рождается иллюзия, что именно они являются центром мироздания и властителями мира. Человек соблазняется себялюбием, сребролюбием, сластолюбием, славолюбием. Под влиянием этих и других соблазнов и страстей люди стремятся разрушить теоцентрическую теократическую картину мира и заместить ее сначала антропоцентрической картиной мира, поставив человека в центр мироздания. А затем и вовсе поставить в центр мироздания золотого тельца и поклоняться ему, пребывая во власти материального богатства, денег и капитала. Человек самонадеянно решает, что он сам по своей воле и разумению может построить свой собственный мир. Он может построить мир, центром которого будет сам человек, и он же будут мерой всех вещей в этом мире. Исполненный самомнения и ослепленный эгоистическим себялюбием человек решает, что он не нуждается ни в чьей помощи, что он может получить власть над энергиями и силами окружающего мира, и управлять ими, что он достаточно силен и самодостаточен, чтобы осуществить все задуманное и построить свой особый мир.

В индивидуальном и общественном сознании людей, а также в их делах и поступках противостоят Христос и антихрист. Полем сражения выступает духовный мир, как индивидуальной личности, так и целых обществ. Главное сражение, которое предстоит человеку и человечеству – это сражение не с внешним врагом, а с требованиями плоти, искушениями, соблазнами и страстями, с присущим человеку стремлением к власти, славе, богатству. Сражение со страстными желаниями – вожделениями: себялюбием, сребролюбию, сластолюбием, славолюбием. В Евангелии показана ключевая дилемма, стоящая перед каждым отдельным человеком и перед человечеством: либо – это путь за Христом – путь к Богу, либо – это путь искушения от диавола, путь соблазна, лукавства, разрушения и погибели. Путь социально-культурной динамики христианских цивилизаций – это путь за Христом и во Христе. Христос говорит о том, что обожение человека должно происходит посредством его духовно-нравственного преображения, его освобождения от греха, а не посредством установления своевластия и произвола людей.

«Христос пришел на землю для того, чтобы основать среди людей Свое царство – Царство Божие. Два пути могли вести к этой цели: один, о котором как раз мечтали тогдашние иудеи, – путь скорого и блистательного воцарения Мессии, как земного царя, другой – путь медленный и тернистый, путь добровольного нравственного перерождения людей, сопряженный с многими страданиями не только для последователей Мессии, но и для Него Самого. Диавол и хотел отклонить Господа от второго пути, попытавшись прельстить Его, по человечеству, конечно, легкостью первого, сулившего не страдания, а только славу». (Аверкий Таушев. Руководство к изучению Священного писания Нового завета).

Христос поведен был Духом Святым в пустыню, и там Он прозревает путь, по которому предстоит идти тем, кто в последующие времена примет крещение во имя Христа, и во искупление грехов, кто будет исповедовать его учение, и пойдет за Ним. Это путь не только отдельных индивидуумов, но поскольку человек существо общественное, – это путь и целых обществ, христианских цивилизаций.

«Искушением вообще называется испытание, в частности же – соблазн. Искушать можно Бога и человека. По отношению к Богу искушение выражается большей частью в требовании от Него доказательств Его всемогущества или же в испытании Его милосердия. По отношению же к человеку искушение выражается в испытании его нравственных сил склонением его к чему-либо безнравственному, греховному. Искушает нас соблазном греха злой дух, а также люди; искушаем мы и сами себя. Бог же никого не искушает. Если Он иногда и насылает на нас беды для испытания нашей веры, то такие испытания не могут считаться искушениями в смысле соблазна. Подвергаться искушениям, соблазнам – неизбежная участь каждого человека; и чем сильнее искушение, тем труднее борьба с ним, но зато тем приятнее победа, тем выше подвиг победителя. Сознавая неизбежность для человека искушения вообще, мы не должны, однако, на этом основании искать их, идти навстречу им. Это было бы слишком самонадеянно с нашей стороны. Напротив, зная слабость свою, мы должны всеми мерами избегать их сами и отвращать от них наших ближних. Но если искушение пришло, мы должны встретить его во всеоружии разума и воли и победить его, устоять против соблазна, не поддаться ему. Если человек начнет свое самоисправление и возрождение, по указаниям Иисуса Христа, с сознания своей духовной нищеты, и пройдет последовательно, с Божией помощью, все ступени лестницы, ведущей к возможному для него совершенству, то дальнейшая борьба будет для него легка; но и в таком случае, при всей легкости борьбы, он не должен забывать возможности своего падения, и потому постоянно должен молить Бога о помощи». (Гладков Б.И. Толкование Евангелия).

В искушениях, которым подвергся Иисус Христос, промыслительно выявлены вызовы, с которыми в предстоянии столкнутся христианские общества в процессе их становления и развития. Это вызовы, с которыми реально столкнулись на пути становления и развития христианские общества, в числе которых Византия, Евро-атлантическая и Евроазиатская цивилизации. Христос, пребывая в пустыне, и прозревая пути людей в их земной общественной жизни, видел, что человек постоянно подвергается соблазну своеволия и своевластия, обольщается прелестью греха гордыни. Христос не только видит, но и переживает, и проживает в себе искушения – вызовы, которые ждут людей в их земной жизни, выбор, стоящий перед человеком и человечеством. В отношении к Божеству Иисуса Христа – это искушение было борьбой духа зла с Сыном Божиим, пришедшим спасти человека. Дух зла борется за сохранение своей власти над людьми с помощью призраков знания и счастья. Иисус Христос сам своим присутствием, своим естеством, своим личным опытом прокладывает путь земной жизни человека и человечества, путь, который ведет человека к Богу, и по которому должно идти человеку к Богу. Поэтому то с чем столкнулся Христос были не отвлеченные видения, но искушения-испытания, отразившие внутреннюю борьбу Самого Иисуса с тем, с чем приходится сталкиваться человеку на своем жизненном пути: с требованиями и похотениями плоти, с присущими человеку стремлениями к власти, славе, богатству, удовольствиям. Победа Христа над этими внутренними врагами человека, его греховными желаниями, страстями дала Иисусу Христу силы для исполнения Своей миссии.

Земная жизнедеятельность человека и человеческих обществ имеет множество граней и аспектов, форм организации. Ведущую роль в организации общественной жизнедеятельности людей играют три ключевые сферы: хозяйственная (экономическая), политическая и духовно-религиозная. Становление и институционально-организационное оформление этих сфер играет ведущую роль в процессе исторической социально-культурной динамики общества. Эти три ключевые аспекты характеризуют жизнедеятельность больших человеческих обществ, которые складываются в единстве национального государства, Церкви и национального хозяйства. Но также они характеризуют и микросоциум – семью, которая представляет собой малое государство, малую церковь и хозяйственную единицу, домохозяйство, т. е. клеточку, ячейку всего общества в целом.

Трем сферам общественной жизнедеятельности людей соответствуют три ключевые иерархии власти и управления обществом, три основных центра силы и власти – государство, церковь и капитал (деньги, техника, технология). Первая – это иерархия служения Богу – священническая, церковная иерархия духовной власти. Вторая – это иерархия государственной службы – иерархия политической власти. Третья – это иерархия богатства, практического дела – иерархия экономической власти, власти капитала, денег, техники и технологии. Кому и чему, во имя каких ценностей и благ действуют эти иерархии власти и управления, по каким путям они ведут за собой паству, граждан, работников (обывателей).

Первой из сфер общественной жизни человека и евангелистом Матфеем, и евангелистом Лукой названа хозяйственная (технико-экономическая) сфера, предназначение которой – добывание хлеба насущного, во взаимодействии с земной природой, на основе использования техники и технологии. В Евангелии от Матфея сказано: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: “не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих”» (Мф 4: 1–4). В Евангелии от Луки: «И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом. Иисус сказал ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим» (Лк 4: 3–4).

Второй в Евангелии от Луки названа политическая сфера общественной жизнедеятельности, в центре которой государство, иерархическая система публичной политической власти, в Евангелии от Матфея она названа в третью очередь. В Евангелии от Луки сказано: «И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твое. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи (Лк 4: 5–8). В Евангелии от Матфея сказано: «Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф 4: 8–10).

Третьей в Евангелии от Луки названа духовно-религиозная сфера общественной жизнедеятельности, в центре которой Церковь: священническая иерархия и паства, храм – дом божий на Земле. В Евангелии от Матфея она названа во вторую очередь. В Евангелии от Луки сказано: «И повел Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». Иисус сказал ему в ответ: сказано: «не искушай Господа Бога твоего» (Лк 4: 9–12). В Евангелии от Матфея сказано: «Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». Иисус сказал ему: написано также: “не искушай Господа Бога твоего”» (Мф 4: 5–7).

Этими искушениями-испытаниями человек и человечество поставлены перед выбором: кому принадлежит власть в этом мире – Богу, человеку или золотому тельцу, чью волю надлежит исполнять.

Иисус Христос пришел в этот мир, чтоб помочь людям, и научить их исполнять Волю Божию. Преодолевая и побеждая искушения, Христос показывает, как должны быть расставлены ценностные приоритеты, чтобы остаться верными и угодными Ему в ключевых сферах общественной жизнедеятельности: духовно-религиозной (Церковь), политической (государство), экономической (техника и технология). Эти искушения стали испытанием преданности Иисусу Христу народов, назвавших себя христианскими, и принявшими крещение, испытанием их верности крестному пути спасения.

Христос смотрит на жизнь людей и видит, что гордыня обуревает человека, он полагает себя вершиной мироздания, и считает, что ему, его своевластию должно быть подчинено все. Христос видит, что люди воздвигая эти иерархии власти – своего рода Вавилонские башни, будут впадать в искушение, соблазняясь тем, что посредством этих институциональных систем власти, они все-таки добьются своего господства в обществе и природе. Люди вновь и вновь будут стремиться «стать как боги», и тогда они не будут нуждаться в Боге, в Его промыслительной и благодатной помощи. Лукавство человека заключается в том, что он считает, что не он должен исполнять волю Божию, а что Бог «должен исполнять» все желания человека. «Должен» потворствовать всем его прихотям и вожделениям, и все что ни попросит человек «должно быть немедленно исполнено». И человечество носится взад и вперед, в поисках неких иллюзий и призраков. Цель всей современной «модной» жизни, одержимой гнилым тщеславием и спесивым самомнением, состоит в том, чтобы всосать даже избранных в водоворот страстей, суеты и событий, которые затмевают сознание, что Божие Провидение действует во всем. В результате погони за материальным богатством человек теряет связь с Богом, способность к богообщению, и впадает в иллюзию – как будто действительно это факт, что нет Бога, создавшего человека и всю вселенную.

Христос видит и переживает в себе эти искушения, Он указывает путь, по которым должно идти человеку и обществу. Христос на своем личном примере показывает, что Он не выходит из власти Отца небесного, во всем неукоснительно исполняет его волю. На эту необходимость согласования своей воли с высшей волей Иисус Христос указывал неоднократно на всем протяжении своего служения: «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5:30). «Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6: 38–40).

Иисус Христос утверждает теоцентрическую и теократическую картину мира, согласно которой все сферы общественной жизнедеятельности человека должны строиться таким образом, чтобы точкой опоры, центром и осью, вокруг которой движется жизнь человека, выступал Бог. Если Он, Богочеловек, подчинял свою волю, и во всем согласовывал волю свою с волей Пославшего Его, то тем более мы, обуреваемые искушениями и немощами нашего тела, должны заботиться о том, чтобы воля наша во всем согласовалась с волей Отца нашего Небесного и подчинялась Ему.

Искушения—испытания, которые в пустыни воспринял и преодолел Иисус Христос, входят в жизнь, как отдельных людей, так и целых исторических обществ. В зависимости от того, как тот или иной человек или общественный организм прошел, и в какой мере преодолел, эти испытания складывается его жизнь. Эти искушения-испытания присутствуют на всем протяжении жизненного пути и отдельной личности и общества в целом. Но в тот или иной период жизни одно из этих искушений-испытаний становится доминирующим фактором жизнедеятельности, становится главным вызовом, который необходимо преодолеть на данном этапе жизненного цикла и человека, и общества.

Искушения, по учению христианской аскетики, посылаются или попускаются Богом (кн. Бытия XXII, 1, Псал. XXV, 2) для того, чтобы человек опытно убедился в своей нравственной немощи и в необходимости благодати Божией. Искушения выступают также средством укрепления в добре через свободное, усилием собственной воли, их преодоление, и отвержение предметов соблазна (Иак. I, 12).

Господь кого любит, кого приемлет, того бьет и наказует, а потом избавляет от скорби. Без искушения приблизиться к Богу невозможно. Неискушенная добродетель, сказали святые отцы, не добродетель! Если видите кого-либо, величаемого от людей православных добродетельным, а он живет без всяких искушений, преуспевает в мирском отношении, – знайте: его добродетель, его православие не приняты Богом.

«И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (Матф.?6:13). Здесь Спаситель явно показывает наше ничтожество и низлагает гордость, научая нас не отказываться от подвигов и произвольно не спешить к ним; таким образом, и для нас победа будет блистательнее, и для дьявола поражение чувствительнее. Как скоро мы вовлечены в борьбу, то должны стоять мужественно; а если нет вызова к ней, то должны спокойно ожидать времени подвигов, чтобы показать себя и не тщеславными, и мужественными. Лукавым же здесь называет Христос дьявола, повелевая нам вести против него непримиримую брань, и показывая, что он таков не по природе. Зло зависит не от природы, но от свободы» (Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 19. Изъяснение 6).

Исполнение воли Божией – это опора жизни человека и общества, если человек теряет эту опору, то вся его жизнь рушится. Христос говорит: «Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф 7; 24–27).

РАЗДЕЛ 2. Институционально-организационные циклы исторической динамики Евроазиатской цивилизации – России

ОТДЕЛ 3. Эпохи жизненного цикла Евроазиатской цивилизации – России

ГЛАВА 8. Эпоха формирования генетически исходной институционально-организационной цельности Евроазиатской цивилизации – России VI–XII века. «День второй»

8.1. Смысл и назначение исторической эпохи

Место и роль этой исторической эпохи в общем процессе цивилизационной динамики определяется тем, что некое сообщество людей обретает ведение и ви?дение целей, смысла и предназначения предстоящего пути общественного развития, принципов и законов, в соответствии с которыми должен протекать процесс социального домостроительства. Происходит духовно-практический синтез, в ходе которого сообщество людей оплодотворяется и одухотворяется, сформировавшимся в предшествующем периоде замыслом, идеей единства, обеспечивающей взаимосвязь и преемственность поколений людей, идущих по общему пути цивилизационной динамики. Некое сообщество людей практически обретает духовно-культурную генетическую программу цивилизационной динамики, которая постепенно проникает в индивидуальное и общественное сознание многих поколений людей, превращается в организующее начало их общественной жизнедеятельности, преобразует ее, придает импульс и направление социокультурной динамике на всем протяжении жизненного цикла исторически определенной цивилизации.

Первое состояние цивилизованного общества есть органическое, нерасчлененное, не дифференцированное единство. Здесь связи отдельных членов организма, их взаимообусловленное положение еще не выявлены, актуально не утверждены. Первоначальное состояние организма, или его зародыш, по своим составляющим есть уже целый организм. Если в развитом организме составные его элементы и формы расположены таким образом, что каждый из них имеет свое определенное место и назначение. То первоначальное, или зародышевое, состояние имеет синкретический характер: в нем составные формы и элементы организма еще не имеют своего определенного места и назначения, другими словами, они смешаны, индифферентны; их различия представляются не выразившимися, скрытыми, существующими только потенциально, они не выделились, не проявили своей особенности, не обособились. Таким образом, развитие должно состоять собственно в выделении или обособлении образующих форм и элементов организма ввиду их нового, уже вполне органического соединения[41 - Соловьев В. С. Философское начало цельного знания. – Минск, 1999. С. 183.].

Процессы и тенденции социально-культурной, политической и экономической динамики в эпоху формирования генетически исходной институционально-организационной цельности Евроазиатской цивилизации – России VI–XII столетия. Структурно цивилизованное общество состоит из нескольких подсистем, которые являются основными сферами общественной жизнедеятельности человека. Это основные сферы общественной жизнедеятельности человека: семейно-бытовая, политическая, экономическая, духовно-религиозная и социально-культурная. Каждая из них также имеет свою структуру, и сама является сложной системой. В эту историческую эпоху все основные сферы общественной жизнедеятельности находятся в единстве, органически нерасчлененном или, синкретическом состоянии, они институционально не оформлены, так что каждая из них еще не имеет обособленного действительного, самостоятельного бытия, а существуют лишь потенциально.

В начальный период этой эпохи основной формой организации общественной и хозяйственной жизнедеятельности выступает родовая патриархальная община. Родственные союзы с течением времени уступают место объединениям, основанным на экономических и политических интересах и отношениях.

В эту историческую эпоху первоначально формируется аграрное патриархально-общинное общество. В дальнейшем оно трансформируется в аграрное клановое землевладельческое общество, основанное на иерархической системе власти-собственности на землю. На Руси не сформировались корпоративные структуры, объединяющие землевладельцев. Существовали княжеские и боярские кланы, основанные на единстве политической и хозяйственной власти.

В соответствии с теоретико-методологическими основами концепции жизненного цикла и глобальных институционально-организационных циклов данная историческая эпоха рассматривается как эпоха рождения и становления институционально-организационных основ Евроазиатской цивилизации – России, которая представляет собой исходную стадию становления и развития конкретно-исторического цивилизованного общества.

Структурно данная эпоха подразделяется на несколько периодов, отражающих этапы становления и развития институционально-организационных основ цивилизованного общества, и представляющих собой стадии глобального институционально-организационного цикла.

Структурно эпоха формирования генетически исходной институционально-организационной цельности цивилизованного общества разделяется на следующие периоды.

Фаза неустойчивой динамики и неопределенности VI век.

Фаза становления и роста – период перехода от традиционного к цивилизованному обществу VI–VIII века. Процессы трансформации социального строя восточных славян

Фаза неустойчивой динамики и неопределенности IX век.

Фаза развития, зрелости и трансформации – период рождения и становления генетически исходной институционально-организационной цельности Евроазиатской цивилизации – России IX–XII века.

В эту эпоху идут процессы становления и развития институциональных и ресурсных основ политической и экономической организации Евроазиатской цивилизации – России. В фазе зрелости, развития и трансформации IX–XII века начинаются процессы разделения сфер общественной жизнедеятельности цивилизованного общества и их институционально-организационного оформления. Происходит формирование институтов и институций политической власти и управления, становление институциональных основ русской государственности.

В рассматриваемую историческую эпоху формируются импульсы для становления глобальных циклов цивилизационной динамики, в ходе которых происходит становление и развитие церковной, политической, техноэкономической и социально-культурной организации. В этот период институционально-организационные глобальные циклы находятся на стадии генетического единства, политическая и техноэкономическая организация Евроазиатской цивилизации – России институционально не оформлены, находятся в синкретическом состоянии.

В соответствии с принципом когерентности в эту историческую эпоху происходит зарождение и становление новой эпохи цивилизационной динамики – эпохи теократической церковной цивилизации. Фаза становления церковной цивилизации охватывает период с X по XII век.

Глобальный институционально-организационный цикл церковной организации в этот период переходит на стадию рождения и становления Русской Поместной Церкви, в силу чего актуализируются процессы и тенденции формирования институциональных и ценностных основ церковной организации Русской Церкви в X–XII столетиях.

8.2. Фаза неустойчивой динамики и неопределенности VI век

Первые упоминания о восточных славянах, антах, венедах и народе «русь» относятся к V–VII векам. Описывая племена, жившие между Днепром и Днестром, греки называют их антами, скифами, сарматами, готские историки – росоманами (русыми, светлыми людьми), а арабы – русью.

В VI–VIII веках мы застаём восточных славян на походе, в состоянии всё усиливавшегося общественного разложения. Образовавшийся между ними на Карпатах военный союз распался на составлявшие его племена, племена разложились на роды, даже роды начали дробиться на мелкие дворы, или семейные хозяйства. Вместе с тем, под действием новых условий в их среде стал складываться обратный процесс постепенного взаимного сцепления и объединения. Только теперь связующим фактором в новых общественных построениях выступили уже не кровнородственные связи и отношения, не чувство кровного родства, а политические и экономические интересы, вызванные к действию новыми внутренними и внешними обстоятельствами и условиями их жизнедеятельности.

8.3. Фаза становления и роста VI–VIII века

В этот период происходило образование племенных союзов – крупных военно-политических объединений восточных славян. Не позже VIII века у восточных славян появились свои княжения, о которых помнил и древнерусский летописец. Древние летописцы отмечали, что поляне, древляне, волыняне и другие славянские племена имели государственные объединения во главе с княжескими династиями уже в VI–VIII веках.

Повесть временных лет свидетельствует, что накануне объединения восточнославянских племен под властью Киева существовало, по меньшей мере, 15 крупных племенных союзов. В Среднем Поднепровье обитал мощный союз племен, объединенный именем поляне. Летописец Нестор в XII веке писал, что наиболее развиты и цивилизованны среди всех были поляне, чьи обычаи, семейные традиции стояли на весьма высоком уровне. «А древляне, – заметил он, – живут звериным образом», это лесные жители; недалеко от них ушли и жившие в лесах радимичи, вятичи и северяне. Центром полянских земель издавна был город Киев.

На севере от полян жили новгородские словене, центрами консолидации которых были города Новгород и Ладога. К северо-западу располагались древляне, т. е. жители лесов, главным городом которых был Искоростень. В лесной зоне, на территории современной Беларуси, сформировался племенной союз дряговичей, т. е. болотных жителей (от слова «дрягва» – болото, трясина). На северо-востоке, в лесных чащах междуречья Оки, Клязьмы и Волги, жили вятичи, в землях которых главными городами были Ростов и Суздаль. В верховьях Волги, Днепра и Западной Двины, между вятичами и полянами, обитали кривичи, проникшие позднее в земли словен и вятичей. Их главным городом был Смоленск. В бассейне Западной Двины обитали полочане, получившие имя от реки Полота, впадающей в Западную Двину, главным городом полочан стал Полоцк. Племена, расселившиеся по рекам Десна, Сейм, Сула и жившие к востоку от полян, прозвали северянами или обитателями северских земель; их главным городом стал Чернигов. По рекам Сож и Сейм жили радимичи. К западу от полян, в бассейне реки Буг, расселились волыняне и бужане. Между Днестром и Дунаем обитали уличи и тиверцы, граничившие с землями Болгарии.

Многолюдные и сильные восточнославянские племенные союзы подчиняли своему влиянию окрестные малочисленные народы. Победив и подчинив себе какое-либо другое племя, восточные славяне облагали его данью. Поляне, начав «собирать» под свою руку восточнославянские земли, обложили данью радимичей, северян, вятичей, которые раньше платили ее хазарам.

Некоторые славянские племенные союзы сами находились в даннической зависимости от более сильных иноплеменных соседей. Так, поляне, северяне, радимичи, вятичи долгое время платили дань хазарам – по белке и горностаю от «дыма». Новгородские словене и кривичи вместе с чудью и мерей платили дань варягам.