Варнашрама-дхарма. Совершенное общественное устройство. Размышления

Власть без служения Богу и человечеству – это удел негодяев.

Настоящая власть предназначена исключительно для благотворительности. Ради власти, денег и славы люди совершают очень много злодеяний. Они борются за то, что им не принадлежит. Мир принадлежит Богу, значит, власть, деньги и слава должны служить Богу, и только тогда они могут стать полезными каждому отдельному человеку. Власть необходима для того, чтобы остановить распространение обмана и зла и сохранить целостность государства. Другими словами, власть необходима, чтобы утвердить принципы добродетели, законы Бога, или истинную религию, иначе она превратится в диктатуру мошенников и негодяев.

Полное целое

История изобилует примерами, когда, действуя успешно, люди не принимали во внимание Абсолютную Истину. Природа Полного Целого – это внутренняя, объединяющая связь между всем, что существует. Для живых существ – это энергия счастья. В наше время счастье рассматривается исключительно как индивидуальное, независимое от других понятие, ограниченное интересами своего личного «Я». Веды же утверждают, что истинное счастье – это понятие абсолютное, которое нас связывает, а не разъединяет с Богом и со всеми Его энергиями, включая различные классы людей. Мы можем быть счастливы по-настоящему только все вместе.

У Бога есть три основные энергии – внутренняя (духовная), внешняя (материальная) и пограничная (живое существо, которое может находиться либо в области материи, либо в области духа). Эти три энергии безграничны.

Находясь в области материальной энергии, человек утрачивает память о внутренней энергии Бога и о Самом Боге. Поэтому его понятие счастья ограничивается только знанием себя и своих личных потребностей. Из-за эгоизма ему бывает трудно понимать и уважать даже такие же, как у него, потребности других людей. Однако личные потребности человека хотя и кажутся легко осуществимыми, расширяясь, никогда не удовлетворяются по той причине, что никакое количество материальной собственности не приносит счастья душе. Поэтому мир людей так и остается не познанным в самой главной области – области счастья.

Счастье – это царство внутренней энергии Бога, духовная среда вечности и знания. Познание Бога, души и Полного Целого – есть путь счастья для всех классов людей. Это означает, что, выполняя совершенно разную работу, люди могут быть одинаково счастливы в процессе достижения духовной цели.

Таким образом, обретение профессии, варны, еще не является законченным знанием. Знание можно считать законченным, когда человек постигнет науку взаимоотношений между варнами. Для этого необходимо восстановить культуру ашрамов.

Ашрам

Ашрам – это духовный уклад или образ жизни согласно природе, возрасту и уровню мудрости человека. Их также четыре – учениче-ство (брахмачария), семейная жизнь (грихастха), отшельничество (ванапрастха) и отречение от мира (санньяса). Каждая четверть жизни требует от человека определенного понимания в исполнении особых, соответствующих, обязанностей. Например, период учениче-ства требует добровольной, осознанной дисциплины, служения, почте-ния к старшим и интереса к знаниям. Его называют брахмачари, что значит «любящий абсолютные знания». А семейный человек должен стремиться жить чистой жизнью, храня супружескую верность, под-держивая материально и нравственно семью, учиться принимать ответственность за других, заниматься благотворительностью и тер-петь неудачи, не теряя нравственности и квалификации. Его называют грихастха, в его доме царит мир и чистота. В отшельничестве, чтобы правильно отойти от дел, человеку понадобится почтение и любовь ко всему живому, понимание связи всего и всех с Богом. Ванапрастха означает «обитатель леса». А в отрешенном укладе жизни человек дол-жен научиться ни от кого ничего не ожидать, во всем полагаясь только на Бога, и служить всему человечеству, говоря только о самой высшей цели – о любви к Богу. Такого человека называют санньяси, то есть «вступивший на путь вечности».

Если варна человека не меняется в течение жизни, поскольку не меняется тип его тела до самой смерти, то ашрам человеку менять необходимо, потому что ему необходимо изменять свое отношение к жизни. Постоянный рост знания и отречения избавляет людей от бессмысленных конфликтов, порожденных привязанностью к времен-ному богатству и положению. Но, совершенствуясь в ашрамах, человек развивает привязанность к Богу и поэтому не вступает в бессмыслен-ный конфликт с материей, вполне довольствуясь тем, что имеет. Это значит, что материальный прогресс, не удовлетворяющий душу и сею-щий раздражение, искусственен, тогда как умиротворяющий душу духовный прогресс – настоящий.