Притяжение Царства Небесного. Статьи и эссе

Но как выделить главное, когда у каждого паломника свой путь, свой опыт и, как результат, свое мнение, свой смысл крестного хода? За пятнадцать лет участия в Великорецком паломничестве – сначала, в качестве паломника, затем – священника и ученого, изучающего Великорецкую традицию – автору статьи довелось столкнуться с множеством таких смыслов. Два года назад, когда увидели свет «Пешешествия неофита в поисках смысла Великорецкого крестного хода», некоторые из них стали названиями глав этой статьи – «пойти и дойти», «преодолеет себя», «потрудиться, помолиться», «крестный ход как протест», «обет или обед?», «как здорово, что все мы здесь сегодня собрались». И все же не оставляло ощущение, что все эти смыслы пишутся с маленькой буквы, а главный Смысл так и не открылся нам.

Теперь понятно – почему? В тех смыслах было слишком много человеческого, земного, ограниченного личным опытом и потому относительного. О них можно спорить до хрипоты, но верное решение не придет. Как в детской игре – поставьте на чистом листе четыре точки, как будто отметив ими вершины воображаемого квадрата, и попробуйте соединить их тремя линиями так, чтобы квадрат оказался внутри. Пока вы пытаетесь соединить точки внутри квадрата, сделать это невозможно. Чтобы выполнить задание, необходимо продлить линию и выйти за границы фигуры, которой на самом деле нет.

Также и в нашем случае – чтобы открыть Смысл Великорецкого пути, необходимо выйти за границы обычного, человеческого, земного опыта и постараться увидеть его не в прямой перспективе – сквозь призму собственных мыслей и мнений, но в обратной перспективе – из горнего мира, как видят нас святые с икон, как читает нас Евангелие, как звучат в нас церковные песнопения. Образно говоря, надо увидеть крестный ход глазами Христа, и только этому Взгляду может открыться главное, которое можно будет назвать Смыслом с большой буквы.

Такое видение возможно, прежде всего, святым. Тем, кто «сораспялся Христу» и вслед за апостолом Павлом может воскликнуть: «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Только достигнув единения с Христом, можно увидеть мир Его глазами. Мы далеки от идеала, и потому всякое наше толкование всегда будет относительным. Но нам дано Евангелие, которое является не только «жизнеописанием» Спасителя, но, прежде всего, Его благой вестью (греч. – ??????????), в свете которой мы можем увидеть Великорецкий путь.

Евангелие Царства

О чем благая весть Христа? Что стало сердцевинным содержанием Его проповеди? К сожалению, сегодня на эти вопросы нелегко ответить не только начинающему христианину, но и более опытному, не раз сходившему в крестный ход паломнику. Когда в твоем сознании евангельский текст раздерган на отдельные зачала и цитаты, трудно выделить какой-то один, центральный образ, и, кажется, что «Христос говорил обо всем».

Но это не так. В действительности, как заметил наш современник протопресвитер Александр Шмеман: «Всякий, кто хоть раз в жизни прочел Евангелие или слышал о нем в церкви, знает, что проповедь Христа была, прежде всего, возвещением Царства Божия. „Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное“ (Мф. 4:17) – вот слова, с которыми Он обходил всю Палестину, проповедуя Евангелие Царства, то есть благую весть о нем».

«Приготовляя путь Господу», именно об этом говорил людям святой Иоанн Креститель (Мф. 3:1—3). Когда же Иоанн был отдан под стражу, то Иисус оставил Назарет, поселился в Капернауме и с того времени «начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17). Именно об этом – «да приидет Царствие Твое!» – учил Он молится учеников (Мф. 6:10,13) и говорил, что именно Царства Божия следует им искать прежде всего (Мф. 6:33, Лк. 12:31—32).

О Царстве Божием – почти все притчи Христа. Только в одной 13-й главе Евангелия от Матфея Он открывает ученикам тайны Царства в шести образах, сравнивая его с сеятелем и добрым семенем, которое упало на добрую землю и принесло большой плод; горчичным зерном, которое было меньше всех семян, но выросло и стало большим деревом; закваской, которая подняла все тесто; сокровищем и купцом, который ради драгоценной жемчужины, продал всё, что имел; неводом, из которого хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон (Мф. 13:3—8, 24—30, 31—33, 44—51).

Этот ряд можно продолжить. Но у всех евангелистов центральным в проповеди Христа будет образ Царства Небесного. О нем говорит первая заповедь блаженства: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие» (Лк. 6:20; ср. Мф. 5:3). Марк пишет о нем, как о семени, которое неприметным образом всходит и растет в земле (Мк. 4:26—28), а также о том, что «кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк. 10:15). Лука вспоминает слова Спасителя о том, что «нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия, и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной» (Лк. 18—29—30). Иоанн свидетельствует, что именно вопрос о Царстве встал в полный рост в день Суда, когда Иисус на вопрос Пилата «Ты Царь Иудейский?», отвечал: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:33). Когда же на вопрос Пилата «Царя ли вашего распну? Первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря, тогда, наконец, он предал Его им на распятие» (Ин. 19:14—16). На то, что Иисус был распят как Царь, указывала и надпись, поставленная на Его кресте: «Иисус Назорей, Царь Иудейский» (Ин. 19:19).

Так, даже страдая на кресте, преданный народом и оставленный учениками Христос продолжал возвещать приблизившееся Царство Небесное. Почему же сегодня, когда мы идем за Его крестом из Вятки в Великорецкое, так мало думаем об этом? Не потому ли, что, как когда-то заметил прот. Александр Шмеман, «в религиозном сознании самих христиан Царство Божие, возвещенное Христом… давно уже не занимает то место, какое занимало оно в вере и опыте первых христианских поколений и, конечно, в вере Церкви».

Нет, конечно, христиане не забыли о Царстве Божием, о котором напоминают утренние и вечерние молитвы, читаемые на молебнах евангельские зачала, прошения и возгласы, звучащие при совершении Таинств, и, конечно, Божественная литургия – «Таинство Царства», «Небо на земле», «отображение той вечной Небесной Литургии, которая постоянно, вне времени и вне места, совершается на Престоле Горней Славы». Не только во время общественных богослужений, но и наедине – дома, на работе или в пути – христиане просят Бога Отца: «Да приидет Царствие Твое». Невозможно подсчитать, сколько раз звучит это прошение и во время крестного хода. Но, если расспросить самих верующих, что оно означает, «многие, очень многие окажутся, по всей вероятности, в затруднении, не зная, что ответить по существу».

Это непонимание – не просто досадно или печально, но, поистине, трагично. Потому что именно проповедь приблизившегося Царства Небесного стала той благой вестью, той подлинной новостью, которую Христос принес в мир. Евангелисты свидетельствуют, что именно это непонимание стало причиной, по которой люди предали и распяли Бога. История – о том, что именно оно лежит в основе революций и других общественных потрясений, когда, взяскуя душой – христианкой лучшего мира, политики и народы стремятся исправить наш несовершенный мир, не понимая или прямо отрицая благую весть Христа.

Но, что говорить о политиках, когда сегодня, посещая храмы, участвуя в богослужениях или крестных ходах, мы сами никак не соотносим все это с главным в проповеди Христа – с благой вестью о Царстве Божием, о котором Он учил молиться Богу Отцу, о котором были почти все Его притчи, о котором напоминает нам первая Заповедь блаженства.

Потрясающая новизна

Очевидно, что понимание Смысла Великорецкого пути не может лежать вне Благой вести Христа. Но в чем ее суть и новизна? Конечно, не в том, что помимо мира сего есть также потусторонний, загробный мир – об этом знали и древние египтяне, написавшие «Книгу мертвых», и древние греки, придумавшие Аид, и другие народы. И не в том, что загробная жизнь наступит после мира сего, как и сегодня по всему миру считают миллионы людей. В советские годы, ссылаясь именно такое понимание вечной жизни, идеологи атеизма упрекали верующих в «социальной апатии» и «равнодушии к делам страны, строящей коммунизм».

Потрясающая новизна благой вести Христа состояла и состоит в том, что о Царстве Божием и мире сем нельзя рассуждать в хронологической последовательности – «сейчас только мир сей, потом – только Царство». Потому что Царство Небесное «приблизилось и хотя и незримое и неведомое миру сему уже пребывает посреди нас, уже светится, уже действует в нем». «Ты победивший жало смерти, открыл верующим Царство Небесное» – поют верующие в гимне «Тебе, Бога, хвалим», традиционно звучащем в конце благодарственного молебна. Эти слова из песнопения, сочиненного в IV веке святителем Амвросием Медиоланским, глубоко и точно передают новизну благой вести о приблизившемся Царстве Христовом, ощущением которого жили первые христиане.

Эту радостную и благую весть сохранило для нас православное богослужение. «Христос посреде нас!» – приветствуют друг друга священники во время Евхаристии, и отвечают: «И есть, и будет!». Если во время литургии священнику сослужат Небесные силы, и посреди нас Сам Царь, то где мы находимся, как не в Его Царстве? Вся литургия – от первого возгласа священника, благословляющего Царство Отца и Сына и Святаго Духа, до слов, предваряющих причащение: «Яко разбойник, исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем» и отпуста пронизана переживанием приблизившегося Царства Небесного.

Когда-то именно это переживание испытали послы святого князя Владимира за богослужением в византийском храме: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, – знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать». В конечном итоге, именно это оказалось решающим для выбора православной веры. И хотя некоторые склонны видеть в этих словах лишь переживание эстетического восторга, они свидетельствуют о большем – о реальности Царства Небесного, где Бог пребывает с людьми, которое приблизилось и уже светит в мире сем. Неслучайно рассказ о крещении князя Владимира преп. Нестор обрамил, с одной стороны, словами византийских царей: «Если крестишься, то… Царство Небесное воспримешь» а, с другой, величанием князю: «Пусть же Господь воздаст тебе по желанию твоему и все просьбы твои исполнит – о Царствии Небесном, которого ты и хотел».

Послам русского князя было дано коснуться Царства Небесного в византийском храме. Но оно не принадлежало ни Византии, ни средневековью. Время и пространство – категории, присущие нашему миру, а Царство Христово – «не от мира сего» (Ин. 18:33). Поэтому и сказано: «Не придёт Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20). Оно приблизилось и начинается не когда-то потом – в загробной жизни, а уже сейчас, в мире сем, как «праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). Начинается с познания единого истинного Бога и соблюдения Христовых заповедей (Ин. 14:15, 17:13), с молитвы «Да придет Царствие Твое», в которой мы просим, чтобы «в этих обстоятельствах, в этой моей будничной и трудной жизни прозвучало: Приблизилось к вам Царствие Божие (Лк. 10:9); чтобы засияла эта моя жизнь силой и светом Царства веры, любви и надежды… О том, чтобы помог нам Бог не изменить этому светлому Царству, не отпадать от него ежечасно, не погружаться в затягивающую нас постоянно тьму, и о том, наконец, чтобы пришло оно, это Царство Божие, как говорит Христос, в силе (Мк. 9:1)».

«Бог в ребрах»

Кто-то скажет: «С литургией понятно, но какое отношение все это имеет к Великорецкому крестному ходу?».

Самое прямое. Потому вот уже много веков вершиной и центром Великорецкого пути является Божественная литургия на месте явления чудотворного образа. Первое упоминание о ней относится к 1624 г. Уже в те далекие времена именно литургия была центром Великорецких торжеств и собирала множество паломников. Вот только приходили они на Великую реку не крестным ходом, а самостоятельно или небольшими группами, состоящими из родственников и односельчан. Прежде всего – из сел и деревень, расположенных на севере Вятского края.

У жителей городов Шестакова, Слободского, Котельнича и Орлова существовала другая традиция – они ежегодно ходили на судах за чудотворной иконой в Хлынов и, привезя ее в свой город, торжественно праздновали память Николы Великорецкого. И вновь центром этих торжеств была Божественная литургия.

Известно, что жители Хлынова (Вятки) также не ходили на место паломничества «всем скопом», а провожали икону святителя Николая до Филейки, откуда ее уже везли на «прежнее чудотворное» место священники. Причем не несли, а именно везли – сначала, по рекам на струге, затем, по суше на телеге, делая остановки в попутных селах и деревнях. Спустя несколько дней на Филейке горожане торжественно встречали чудотворную икону, возвращавшуюся с Великой реки. При этом в Хлынове существовал свой общегородской праздник в честь Николы Великорецкого, который отмечался в девятую пятницу по Пасхе. И снова центром этого праздника была Божественная литургия.

Даже в начале XX века, когда Великорецкие торжества собирали несколько десятков тысяч паломников, те приходили на место обретения чудотворной иконы самостоятельно, а не «торжественным церковным шествием» из Кирова в Великорецкое и обратно, к которому мы привыкли за последние годы.

Этот крестный ход возник в начале 1990-х гг. – буквально, на наших глазах, когда, после тридцати лет запрета, верующим наконец-то разрешили открыто прийти на реку Великую и почтить память святителя Николая. Этот крестный ход унаследовал не только смелость и подвижнический дух паломников советских лет. Но он также унаследовал и сложившееся в те годы понимание паломничества, когда главным было пойти и дойти – через все заслоны и запреты, мимо милиционеров и дружинников, вопреки всем страхам, угрозам и репрессиям. В 1960 г. Великорецкая церковь была закрыта и Божественная литургия на чудотворном месте не совершалась до июня 1989 г. – в течение трех десятилетий. И не их вина, что за эти годы понимание Великорецкого паломничества, как пути к Божественной литургии, и понимание самой литургии, как пути в приблизившееся Царство Небесное, отошло на второй план или забылось совсем. Паломники советских лет выстояли и сохранили для нас великую традицию. Осмыслить ее – задача нашего поколения.

Дерзаем предположить, что этот более глубокий Смысл Великорецкого пути открывается именно в свете благой вести Христа о приблизившемся Царстве Небесном, реальность которого являет Божественная литургия. В день торжеств она совершается на берегу реки Великой. Когда ты в конце ее причащаешься Святых Христовых Таин, и в твоем сердце – «праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17), то и Царство Божие – в тебе. Когда же Царство Божие в тебе – оно и вокруг тебя., Поэтому ты не удивляешься тому, что берег реки стал храмом под открытым небом, с которого во время водосвятного молебна падают капли дождя, а после водосвятия по руслу лесной реки течет святая вода. И единение людей – таких непримиримо разных в любой другой ситуации – тоже не удивляет. Потому что они собрались здесь во имя Христа, и Он посреди них (Мф. 18:20), а где Царь, там и Его Царство. Потому что не в фантазиях, а наяву тебя достигло Царство Божие, и уже никто не сможет тебя от него отлучить (Рим. 8:35).

Кроме тебя самого. Потому и сказано: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17). Нельзя встретить Царство Божие, не покаявшись – не переосмыслив своей жизни, не переменив мыслей и поступков. Поэтому Божественную литургию на Великой реке предваряет Таинство покаяния (исповедь), в котором, вглядываясь в себя и вычищая уголки своей души от всего, что разлучает нас с Богом, мы открываем свое сердце Христу и Его Царству.

Есть люди, которым для этого достаточно в день торжеств приехать на Великую реку. Это «нищие духом» инвалиды, жизнь которых и без того исполнена смирения, или маленькие дети, которые еще не знают греха – «таковых есть Царствие Божие» (Мф. 5:3, Мк. 10:14). Нам же остальным – здоровым и грешным – положен покаянный труд, так как «от дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12).

Великорецкий ход и является тем самым покаянным, молитвенным трудом. Шествуя на Великую реку, мы несем не только чудотворную икону, но также свои «ребра», с каждым новым шагом все более отчетливо понимая, что именно в них живет Бог (1 Кор. 3:16) и них начинается Его Царство. Чтобы не только пойти и дойти до Великорецкого, но также – прийти в себя. Такой ход не измеряется количеством пройденных километров, но его нельзя пройти без молитвы, любви к Богу и милосердия к ближним, которым учит нас святитель Николай. И если мы пойдем тем самым настоящим крестным ходом, то обязательно увидим и почувствуем, как по мере нашего покаяния, не только внутри, но и вокруг нас все ярче будет сиять приблизившееся Царство Божие, в которое и ведет Великорецкий путь.

О Вятском Спасе и не только

31 июля 2014 года телеканалы и другие средства массовой информации рассказали о новой инициативе Президента России В. В. Путина, предложившего в целях возрождения исторического облика Московского Кремля восстановить Чудов и Воскресенский монастыри, а также открыть для посетителей ворота в Спасской башне, которые связывают внутреннее пространство Кремля с Красной площадью – сердцем столицы и всей России.

Президент делает первый шаг

Комментируя инициативу Президента, мэр г. Москвы С. С. Собянин, эксперты и журналисты справедливо отмечали, что она будет способствовать возрождению исторической памяти народа, улучшит логистику посещения туристами Кремлевских соборов и музеев, позволит веселить из Кремля лишних чиновников, окопавшихся на этом святом месте после большевистского переворота настолько прочно, будто над ними не властны никакие ветра перемен.

Конечно, все это не произойдет в одночасье. После того, как в 1929 г. Кремлевские обители были закрыты и снесены, их территория оказалась занята безликим «корпусом №14», который настолько банален в архитектурном отношении, что, в отличие от «Царь – колокола», «Царь – пушки», «Колокольни Ивана Великого» и кремлевских башен, не получил уникального названия, а только – порядковый номер. С годами этот корпус пришел в ветхость. Поэтому эксперты готовы поддержать решение Президента не восстанавливать «советский новодел», а возродить Кремлевские святыни, связанные с памятью о святом князе Димитрии Донском и московском святителе Алексие, Куликовской битве и Смутном времени. Дай Бог, что это удалось осуществить!

Вместе с тем, если возрождение монастырей потребует значительного времени, то открыть для посетителей Кремля Спасские ворота, по мнению Президента, можно будет уже в ближайшее время. Можно представить, как были рады услышать об этом москвичи и гости столицы. Но жители Вятского края – вдвойне! Потому что, самая знаменитая башня Московского Кремля, как известно, была названа Спасской после того, как в 1647 г. из Хлынова в столицу был принесен Нерукотворный образ Спасителя – «Вятский Спас», прославившийся в родном городе многими чудесами, да так и оставленный по повелению царя Алексея Михайловича в Новоспасском монастыре, родовой обители Романовых.

Известно, что до этого момента башня и ворота в ней назывались Фроловскими – по имени церкви святых Флора и Лавра на Мясницкой улице, к которой через них вела дорога из Кремля. В 1514 г., в память о взятии русскими войсками г. Смоленска, над этими воротами со стороны Красной площади был помещен знаменитый образ Спасителя с припадающими к Его ногам преподобными Сергием Радонежским и Варлаамом Хутынским. Но и после этого еще в течение более ста лет ворота по-прежнему назывались Фроловскими. Лишь, когда по царскому указу с внутренней стороны Кремля над ними был помещен список «Вятского Спаса», ворота и башня были названы Спасскими – в честь смоленской и вятской святынь.

Это было мудрое и своевременное решение. Но, прежде чем сказать – почему, необходимо, хотя бы кратко, напомнить историю «Вятского Спаса».

Как Вятский Спас в Москву «ходил»

В начале XVII в. в центре г. Хлынова (с 1780 г. – Вятки, с 1934 г. – Кирова), на главной торговой площади или, как тогда говорили, «на торгу» стояла деревянная церковь Святой Троицы. На паперти храма, над самым входом, помещалась икона Спаса Нерукотворного. Кем и когда был написан этот образ, источники не сообщают. Известно лишь, что он находился в Троицком храме с «древних времен».

Своим внешним видом хлыновский образ напоминал всемирно известный новгородский лик. С тем отличием, что взгляд Спасителя на вятской иконе был не таким суровым, но более милостивым. Трудно понять почему, местный иконописец, изобразив слева и справа от Божественного Лика архангелов Михаила и Гавриила, несколько усек их крылья, словно вынес за пространство иконы. По этой черте Нерукотворный образ Спасителя из г. Хлынова легко узнать среди десятков других.

Как уже было сказано выше, Троицкая церковь находилась «на торгу», что сыграло не последнюю роль в истории чудотворной иконы. Первое чудо от нее произошло 12 июля 1645 г. и связано с именем хлыновца Петра Палкина, слепого юноши, которого родители привели на торг и оставили на паперти Троицкого храма. Мальчик был слеп уже три года. Можно представить, как он печалился, слыша голоса друзей и других горожан, собравшихся в базарный день на торгу, и как, сидя под иконой Спасителя на паперти храма, он горячо молился, желая вновь обрести зрение. И вдруг произошло чудо – по милости Божией, мальчик прозрел! Со слезами радости на глазах, непрестанно славя Бога, он побежал на торг, чтобы найти и обрадовать своих родителей, рассказывая встречным людям о том, какое дивное чудо сотворил с ним Господь.