Наука, которой нет

– Освобожденные? А по умолчанию они какие? Запертые где-то, что-ли?

– Скорее, скованные. Привычным и незаметным для человека фоновым напряжением.

– Освобождение, – это важный момент?

– Принципиальный. Позволяет нервам включиться в игру перемены противоположней, света и тени, усиления и ослабления. Овладевая новой чувствительностью, тело привыкает реагировать на множество недоступных прежде ЕСТЕСТВЕННЫХ сигналов. В мозге происходит перераспределение ресурсов. Кора больших полушарий «переуступает» доминантные права более древним слоям мозга. В результате происходит нечто вроде открытия шлюзов и выравнивания уровня воды в водохранилище. Флотилия нервных импульсов, подчиняясь воле, становится реальной силой, только лишь получив возможность выйти через эти створы на оперативный простор.

– И тогда возможны феномены «каменного тела», хождения по огню и т. п.?

– Вероятно. Хотя только общей базы и недостаточно. Нужна непосредственная специализация. Хотя, для овладения факирскими трюками, зачастую, нет необходимости прорабатывать всерьез структуру сознания-тела. Достаточно обратится к специалисту, практикующему подобные опыты. К общей теме разговора способность творить цирковые чудеса отношения почти не имеет.

– И все-таки метод визуализации…

– Никуда не годится!

– Как же тогда оперировать «потоком ци», ведь автор только что и сам прибег к образному языку.

– «Гнаться за далеким, пренебрегая близким, – большая ошибка». Для того, кто хочет начать тренироваться, чувствительность проприорецепторов, – доступная, надежная и вполне самодостаточная основа. Научите тело быть чутким, как к внутренней среде, так и к импульсам мозга. И необходимость в привлеченных со стороны сущностях, таких как «чудесная ци», отпадут немедленно, отсеченные принципом бритвы Оккамы. «Не следует множить количество сущностей без необходимости!»

– Хорошо. А как тренировать ТСС?

– Через изменения положения одной части тела относительно другой. То есть через движение.

– Разве в обыденной жизни мы не занимаемся тем же самым? Пишем в тетради, идем по улице, работаем на огороде, причесываемся, – разве это не движения?

– Это они. Но не совсем те, что нужны для тренировки. Если вы ходите с грацией танцовщицы, сидите с устойчивостью борца, держите равновесие как акробат, стоите с выправкой профессионального военного, то … Вы на правильном пути, одним словом.

– И все? А что мешает сразу же вести себя так, без каких-либо упражнений?

– То, что во всех перечисленных мышечных актах участвуют крупные мышцы. Уже в юношестве у многих изрядно зажатые и перекореженные. И справиться с ними сразу, при том не прибегая к насилию (ведь мы выяснили, что это «не наш метод») очень непросто. К тому же танцор не борец, а канатоходец не офицер. А практикующему нужен синтез этих качеств, причем совсем не для арены или парада. Для полноценной, здоровой жизни.

– Движения, – единственный метод прийти в контакт со своей внутренней энергией?

– Нет. Но самый простой, безопасный и доступный. Разумеется, при правильно подходе.

– Допустим, вы меня убедили и мне хочется приступить к занятиям завтра, с утра? С чего начать?

– С прочтения следующей главы, конечно.

Глава 1. Наука, которой нет или хроники иллюзии

1. История вопроса

Я сам обманываться рад

А.С.Пушкин

Возьму на себя смелость составить описание термина, которое кочует из статьи в статью, книжки в книжку, из рекламы в рекламу:

«Цигун (или дыхательная гимнастика) – драгоценное наследие, имеющее тысячелетнюю историю. Система тренировки посредством взращивания жизненной энергии. Иероглиф «ци» означает дыхание, а «гун» – процесс регулирования дыхания и поз тела. Заниматься цигуном – значит тренировать энергию (ци) и сознание; сознание при этом должно направлять поток ци по сети каналов. Благодаря этому здоровье укрепляется, а срок жизни продлевается».

Отличный пример, когда слов много, а ясности мало.

Так «дыхательная гимнастика» или «тренировка энергии»? Основное это «взращивание» или «направление по каналам»? Каким образом принятие поз и изменения ритмов дыхания может направлять энергию? И что такое эта самая «энергия»? Откуда берется? Где хранится? Как генерируется? Почему нет приборов, которые ее фиксируют? Как может термин «цигун», появившийся во времена Мао Цзэдуна (середина 20 века), иметь тысячелетнюю историю? Почему многие авторы учебников, признанные мастера «работы с ци» прожили срок, вполне согласующийся с данными статистики, описывающими среднюю продолжительность жизни?

Может ни «цигуна», ни «ци» вовсе не существует? Как ни странно, но автора книги так и подмывает ответить на этот вопрос утвердительно. Да, ни цигуна, ни ци в реальности нет. В том смысле, в котором нет зубных паст, делающих ваши зубы несокрушимыми. Или шоколада, гарантировано поднимающего настроение. Или дезодоранта, дарующего неизменный успех у девушек. Цигун и ци (а в купе с ними прана и ки) давным-давно стали брендами. Ярлыками, щеголяющими изящной формой, красивым золотистым тиснением букв, складывающимися в громкое имя. Не более того.

Объяснения, приведенные в подавляющем большинстве книг восточных авторов, ничего не поясняют! Да и как они могут пролить свет на предмет, если оперируют понятиями, лишенными четко сформулированных определений. Почему так? Ответ очень прост. В древности существовали отдельные практики, передававшиеся из поколения в поколение. Иногда такого рода знания носили секретный характер. А порой и совсем наоборот, широко распространялись в народе. Часто общее направление практик определялось религиозными взглядами занимающихся. Но далеко не всегда. Некоторые исследователи искали, прежде всего, расширения функциональных возможностей тела. Подобные системы выстраивались вокруг понятий «сила», «прочность», «выносливость». Других более привлекала ясность ума. Третьих – продление жизни. Четвертых – освобождение от ограничений, накладываемых физическим телом. И все они выстраивали определенные последовательности действий, по их мнению, наиболее эффективно и быстро приводящих к цели. И все передавали свой опыт в виде устных наставлений, записей, а в последующем – обобщали в теории. Надо ли говорить, что пытливые умы древности жили в разрозненном мире, географически были удалены друг от друга. Да зачастую еще и совсем не стремились поделиться своими знаниями с «чужаками». В такой атмосфере в каждой «школе» (под школой в данном случае я подразумеваю учителя-основателя и идущую от него «линию»), формировалась своя терминология.

Чтобы не быть голословным, сошлюсь на тайцзи цюань. Столкнувшись с трудностями в передаче постулатов школы, наставники не стеснялись привлекать образные выражения, вводить слова, редко употребляемые в быту или вообще слова-новоделы (в нашем отечестве сим славен был Владимир Владимирович Маяковский). К таким словам относятся «сун» (обычно переводят как «расслабление», что не отражает сути явления), «цзинь» (особый вид «упругой, цепкой» силы) или скажем, поза «хватать птицу за хвост». С последним примером произошел вообще анекдот. Поза названа по аналогии с человеком, несущим подмышкой крупную птицу, придерживая ее за длинный свисающий хвост второй рукой. Позднее в переводах трансформировалась в «схватить воробья за хвост», а еще позднее в «игру с птицей в утреннем саду».

Но мы отвлеклись от темы.

Адепты, «заточенные» на кулачный бой, последователи философских доктрин, целители, монахи, – каждый из них совершенствовался в определенной системе, совершенно точно имеющей мало общего с системой другого. Естественно, случаи локального объединения, слияния школ, имели место быть. Как и синтетические учения, изучающие сразу несколько аспектов совершенствования. Попытки обмена знаниями предпринимались постоянно. Но все же погоды они не делали. Разные цели. Несхожие методы. Противоречивые взгляды. Абсолютно оригинальные теоретические построения. Вот такие черты описывали те школы. И такое положение дел сохранялось до двадцатого века. В 1940–50-х годах китайское правительство попыталось интегрировать разрозненные подходы в единую систему с целью создания научной базы в рамках идей культурной революции. Нельзя сказать, что попытка эта потерпела полное фиаско. Без сомнения, авторами новой теории была проделана большая работа по сбору, обработке и анализу информации. И теория, таки, появилась на свет. Теория как теория. Не хуже других. Если изложить ее предельно лаконично, суть занятий сводится к возрастанию объема и улучшению качества индивидуальной жизненной силы практикующего.

Лично я обеими руками за!

Вот только пути достижения столь благой цели излагаются в специфических китайских терминах. И представляют собой, по сути, лоскутное одеяло, сшитое из кусочков, выкроенных из различных систем и подогнанных по размеру друг к другу. Тут и «сохранение трех сокровищ» и «пестование жизни», и «малая микрокосмическая орбита», и «укоренение», и «черепашье дыхание», и «распространение огня», и «промывка костного мозга»! Глаза разбегаются! Чтобы не потеряться в этом сумбурном море компиляторы задают несложный, хорошо запоминающийся маршрут. «Семя должно трансформироваться в энергию, энергия – в дух, а тот, в свою очередь, слиться с эволюцией космоса». Ну или в восточных терминах «цзин в ци, ци- в шэнь, шэнь – в Дао». Далее идет уточняющая градация. И выяснение вопросов, можно ли сразу женщине практиковать «цзин в ци», или лучше ей хотя бы немного поднабрать мужских гормонов («цзин» – ведь это «семя»).

Не знаю как вам, дорогой читатель, а мне сии рассуждения напоминают трактаты средневековых богословов. О том, сколько ангелов сможет уместиться на кончике иглы. К сожалению, дальнейшее теоретизирование и детализация уводят нас еще дальше в лес, полный сказок и чудес. Мы ступаем в таком плотном тумане, словно идем по облакам. И при этом еще умудряемся спорить с идущими рядом, кто более верное направление выбрал!

Думаю, мы так с вами недалеко уйдем. Давайте сделаем несколько шагов назад. И вспомним, с чего все началось.

2. Философия. Даосизм

«Один раз инь, один раз ян. Вот и появилось Дао. Кто наследует ему – движется к благу».

В развитии практик, делающих акцент на управлении потоками внутренней силы, даосизм занимает… Хотел написать, «ведущее место». И добавить пояснение, для тех, кто совсем не в курсе, что даосизм представляет собой философско-религиозную систему взглядов, довольно распространенную в Китае. Но как-то совсем сухо выходит. По канцелярски. А хотелось бы создать живую, яркую картину. Воспользуюсь, пожалуй, методом сказки.

Жил-был в далекой восточной стране человек. Звали его Лао Цзы. С юности задумывался он о том, как устроен свет. Почему солнце всходит, начиная день, а потом на смену ему приходит тьма, и вступает в свои права ночь. Как так получается, что следует такой порядок неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом. Да что там годы? Века и тысячелетия минуют, а неразлучной парочке все нипочем! Что за пружина приводит в действие мировой закон? Где она спрятана от глаз людских? Что за чудо заставляет работать механизм природы, не изнашиваясь и не ломаясь? А если сможет человек разгадать его тайну, и, уподобившись Вселенной, воспроизведет в своем организме и сознании вращение космического колеса, не приобщится ли он к бессмертию? Долго обдумывал всё это Лао Цзы. Так долго, что некоторые начали полагать его речи странными. Но гораздо больше людей, слышавших слова философа, признавали, что в них что-то есть. Так Лао Цзы заслужил славу мудреца. Однажды, решил он, что пришла пора попутешествовать, покинув родные пределы. Заставой, через которую лежал путь нашего героя на запад, командовал некий образованный муж, до которого доходили слухи о взглядах философа. И начальник древнего КПП не пропускал Лао Цзы до тех пор, пока тот не изложил ему в письменной форме… нет, не биографию. И не цели пребывания за границей княжества. Лао Цзы, поддавшись административному давлению, впервые изложил на бумаге то, о чем так долго размышлял. Вот так появилась «Книга о пути добродетели» («Дао дэ цзин»). Так появился даосизм.

2.1. Составные части чудесного механизма

В «Дао дэ цзин» («Книге пути добродетели») описание мира дается языком возвышенной, почти поэтизированной философии: «Дао рождает один. Один порождает два, а два – три. Три порождают все вещи на свете, которые содержат инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию». Нетрудно догадаться, что Инь, Ян и Ци – как раз те «три основы», из которых исходят вещи. Некоторые возражают, ссылаясь на графический символ Тай Цзи (великого предела), что основ все-таки две. Особенно интересующихся деталями космогенеза с точки зрения древних китайцев настоятельно рекомендую ознакомиться с книгой перемен «И-цзин». Точнее, с ее интерпретацией «Дао И-цзина» автора Чжоу Цзунхуа. Писатель сочетает в себе рационализм профессионального математика с глубоким почтением к традициям. Последовательно и наглядно автор демонстрирует весь процесс трансформации У-цзи (Бесформенного или «Негативного Предела») в Тайцзи (гармоничную форму или «Великий предел»).

Так два начала в символе Тайцзи или три? Здесь как раз тот случай, когда можно смотреть в упор, но не видеть. Монада содержит три начала.

Представьте себе ведерко, в которое влили две несмешивающиеся краски – красную и белую. Одна краска заняла правую сторону. Другая – левую. Между ними – прямая линия, отделяющая красное от белого. Так бы выглядел символ мира из двух начал. Но вселенная не статична. Она постоянно перетекает из одной крайности в другую. Если процесс на каком-то этапе стабилизируется, то прекращается хаотичное перетекание энергии, она обретает равновесие в виде оси, центра масс или пределов отклонений. Энергия выходит из-под юрисдикции хаоса и становится полноправным объектом проявленного, стабилизированного на данный миг мира. Становится вещью, у которой есть границы и мера. Вещью, сохраняющей частицу первобытного движения (хаоса) в пределах равновесия, согласно своей природе и закону, графически выраженному монадой, в которой красная (или черная) рыбка образует единое целое с рыбкой белой. И объединяет их не прямая, а прихотливо изогнутая кривая линия, одновременно строгая и плавная, изображающая гармоничное ДВИЖЕНИЕ. Вся соль даосских методов заключена в том, чтобы «линия водораздела» сохраняла свою изящную и, одновременно, функциональную, форму. Практикующий работу с «гармонизацией энергии» по сути лишь регулирует характер взаимодействия противоположностей. Каждый раз заново находит то золотое правило, следуя которому, можно сохранять целостность объекта, при том, не деформируя его части. Если части уже подвергнуты искажению, легче всего привести их в порядок при помощи возврата к естественному ходу вещей. Беда в том, что, заплутав в навязанных со стороны ложных представлениях о мире и собственных амбициях, человек часто уже и не помнит, каково это – быть естественным. Для тех, кто запамятовал и придуманы специальные динамические упражнения. Забегая вперед, именно им будет посвящена значительная часть книги. Движение – поистине волшебный феномен, общедоступный и глубоко сакральный одновременно.

«Текущая вода не портится, вращающуюся петлю не точит ни червь, ни ржавчина», – древнее наблюдение справедливо и по сию пору. Добавлю только, что легче всего гармонизировать полярные начала именно через движение, а не через изменение количественных параметров «Инь» и «Ян». А если уж вы прибегаете к механическому уравновешению, возьмите за правило брать эталоном меньшую величину. Вашим методом станет «избавление от лишнего», а не «приобретение недостающего». Вроде бы элементарная стратегия, но большинство из нас поступают почти рефлекторно прямо наоборот. Движение от большего к меньшему как раз то, что в восточных текстах именуется «вкладыванием в убыток», или «возвращением к истокам». Если бы мы прибегли к языку математики, речь бы пошла о кривой, бесконечно стремящейся к нулю. То ли по иронии судьбы, то ли по причине общности всех проявленных аспектов бытия, в учебниках алгебры говорится о ПРЕДЕЛЕ (предельном значении) функции. Когда предельное значение – ноль, функция с течением времени все более и более приближается к нулю в абстрактной алгебре. А в даоской практике, где основная функция ваше сознание, именно оно все более и более приближается к оси мироздания.

В статике процесс отрегулировать труднее. Человеческий организм и ум – не скалы. В них постоянно что-то происходит, даже когда индивид застыл, как вкопанный, движение продолжается. Хотя бы для того, чтобы поддерживать само вертикальное положение тела. Оно не прекращается и во сне, и в бессознательном состоянии, уводя и «пряча» искру жизни на время в более глубоких слоях мозга. Нет движения, нет «ци», и связь между частями распадается. Увы, но бывает и так, что с катастрофическими для целого последствиями. «Инь» больше не следует «Ян», «Ян» не питается от щедрот «Инь». Они заняли свои места слева и справа и больше никак не соотносятся друг с другом. Тело и ум, бензин и двигатель, гора и низина, в общем-то, могут существовать и сами по себе. Но тот эффект, что возникает при их соединении, совершенно не сводится к механической сумме компонентов. Не сводится, потому что объединяет их третье, динамически-равновесное начало. И тогда тело становится вместилищем духа, автомобиль едет к пункту назначения, а ручей упрямо прокладывает свой путь со склона в речную долину.

Мы кратко познакомились с абстрактным, и, как ни странно, утилитарным, аспектом понятия «ци». Но для полноты картины стоит намекнуть и о том аспекте, где «ци» очень близка к понятию «дух» или даже «живая душа». Если прибегнуть к образному языку, «ци» в данном контексте, – живая искра Хаоса, облеченная в оболочку Закона (формы). Форма состоит из «Инь» и «Ян», без формы искра либо угаснет, либо обожжет окружающих. В материальном мире ей иначе нельзя. Отделившаяся от общего потока частичка «ци» постоянно ищет выход, стремясь приблизиться к максимально возможному уровню интенсивности энергии. Она «помнит» что где-то есть океан энергии, населенной мириадами таких единичных «ци», не ограниченных ни формой, ни Законом. Форма сберегает ее от саморазрушения, одновременно приковывая к относительно косному, «грубому» плану бытия.

Идея имеет свое отражение и в Йогической философии, где само значение слова «йога» интерпретируется как «узы» или «ярмо».

2.2. Три принципа