Супрасльский монастырь. 2016 г. Фото А. В. Гурко
Как отмечает Е. Е. Голубинский, в этот исторический период в церквях в первых числах каждого месяца должно было происходить малое освящение воды, с которой священники обходили дома прихожан и получали за это подаяние. В городах, вероятно, эти обходы происходили ежемесячно. В деревнях же, возможно, так же, как и в XIX в., – по 3–4 раза в год: на Пасху, Рождество (как на самые большие годовые праздники), на Петров день (для сбора начал от сыров, сметаны и яиц), осенью (для сбора нови хлебной и плодовых начал). Кроме упомянутых приношений в этот период православные священники получали плату за требы: за отправление таинства, пение молебнов (частных и домовых, общественных или деревенских), захоронение покойников и поминовение усопших. За все таинства, за исключением бесплатного причастия для умирающего, священник получал плату.
Каждая деревня имела своих святых (как бы частных патронов), в честь которых отправлялась всенощная и проводились крестные ходы вокруг поселений, а в некоторых местах – и молебны в домах. Причем священники не только получали плату за службу, но и дополнительно обходили дома прихожан со святой водой (святыней) для сбора хлеба и денег. В стародавние времена общественные молебны имели название «братчина». По свидетельству церковных историков (Е. Е. Голубинского), название происходит от обычая братчинных общественных трапез (то же, что у греков «ксении») после молебна во время деревенских праздников. Надо отметить, что эти обычаи дошли до наших времен.
Фрески Супрасльского монастыря. 2016 г.
Фото А. В. Гурко
По-прежнему очень торжественно в этот период отмечались дни освящения церквей и монастырей. По сообщению епископа Макария, в 1500 г. на месте под названием «Холм сухой» на берегу р. Супрасли был основан знаменитый Супрасльский монастырь. В летописи так рассказывается об этом событии: «С разрешения вельможнага пана Ходкевича начал строиться монастырь, и первая небольшая была сооружена церковь во имя ев. Иоанна Богослова и освящена митрополитом Иосифом, и была “трапеза на прихождение братий”».
Существовали традиции торжественной встречи иерархов церкви населением белорусских городов. Так, в 1699 г. в Могилевской хронике Трофима Сурты и Юрия Трубницкого сообщается, что «перед Рождеством Христовым жемчужина Белой Руси Серафим Палаховский, епископ Мстиславский, Оршанский и Могилевский, архимандрит Слуцкий, заместитель митрополии Киевского и Константинопольского престола, счастливо прибыл в Могилев, его встречало духовенство крестным ходом, сам магистрат весь и особенно городская купеческая молодежь с хоругвями торгового дома, верхом и торжественно, с немалым, в несколько сотен лошадей, свитой».
В XVI–XVIII вв. Православная церковь ВКЛ имела определенные отличия от Московской церкви и в календаре, и в обрядности. Так, после церковной реформы патриарха Никона (1653) в Русской Православной Церкви произошли значительные изменения, связанные с реформой обрядности, богослужения, богослужебных книг. По косвенным данным, в Православной Церкви ВКЛ эти изменения происходили в течение более длительного времени – нескольких столетий. По сведениям церковного историка А. Ф. Хойнацкого, в течение XVI–XVIII вв. Белорусская Православная Церковь пользовалась молитвами и чинопоследованиями, помещенными в старых служебниках (невыправленных книгах), изданных в предыдущие столетия. Это чины освящения воды на Богоявление, последовательные молитвы на Пятидесятницу. На территории ВКЛ существовали и свои православные богослужебники, как, например, «Требник Петра Могилы» (1646), в котором митрополит Могила поместил чинопоследования всех семи таинств; чинопоследования различных освящений (воды, церкви, церковной утвари и т. д.); чины молебнов и молитв во время различных событий – в день Пятидесятницы, новолетия, во время войн и отсутствия дождя, во время голода, эпидемий и т. д.
В период XIII–XIV вв. на землях Великого Княжества Литовского получил распространение католицизм. Начало появления Католической Церкви на белорусских землях детально описано в летописях и относится к XIII в., к эпохе княжения Миндовга. XIII в. датируются первые сведения и упоминания о почитании святых и реликвий, чудотворных икон, формировании календаря католических праздников и обрядов, строительстве католических храмов. Причем первые реликвии и культы святых, как свидетельствуют летописи, были заимствованы именно из Польши. В ранний период формирования Католической Церкви в Беларуси распространяется культ польских святых (например, святого Станислава), чудотворных икон Божией Матери, почитаемых католиками ВКЛ и Королевства Польского, как, например, икона Ченстоховской Божией матери.
Скульптура св. Казимира из Троицкого костела в д. Шиловичи Волковысского р-на Гродненской обл. 1-я половина XVII в. Из фондов Музея древнебелорусской культуры.
Фото Н. П. Мельникова. Икона Святого Андрея Боболи
Начинает формироваться культ местночтимых чудотворных икон. Так, чудотворные иконы Божией Матери, о которых сохранились предания в белорусской католической традиции, были в Лиде (с 1376 г.), Браславе (с 1500 г.), Междуречьи (Волковысского района Гродненской области) (с 1533 г.) и др. Среди наиболее почитаемых католиками ВКЛ можно назвать Виленскую икону Остробрамскую Божией Матери (с 1431 г.) и Будславскую икону Божией Матери (с 1413 г.). Формируется культ своих почитаемых святых – Андрея Боболи, св. Казимира.
Начинается становление культа отечественных святых Католической Церкви, среди которых наиболее значительное место занимает почитание св. Казимира. Казимир (1458–1484) был сыном короля Речи Посполитой Казимира IV Ягеллончика, прославился своей набожностью и добродетельностью и был причислен к лику святых в 1521 г. Папой Львом X. Почитается до настоящего времени как покровитель католиков Польши и Литвы.
В середине XVIII в. на белорусских землях распространяется культ белорусского католического святого – блаженного Андрея Боболи. По преданию, он принял мученическую смерть, не отрекшись от церкви, от рук казаков в местечке Яново под Пинском 16 мая 1657 г. Согласно разработанному в Ватикане порядку, накануне канонизации в 1730 г. Святой Конгрегацией было рассмотрено дело будущего святого, опрошены свидетели и произведен осмотр тела мученика, которое находилось «в целости», и было признано, что только чудо Божие могло продержать тело в таком состоянии более 70 лет. В 1755 г. Папа Бенедикт XIV провозгласил Боболю «настоящим мучеником за веру», после чего память святого начали почитать в белорусских парафиях, особенно на Полесье.
В XVII–XVIII вв. на территории Великого Княжества Литовского происходят изменения в самом календаре католических праздников. Стали популярными особые праздники, посвященные «таинству Евхаристии, которое проходило в четверг по неделе Всех Святых». Получил распространение латинский праздник Сострадания (Спачування) Пресвятой Божией Матери (In compassionem Beatae Mariae Virginis), которое было узаконено Поместным Колонским собором 1413 г. и отмечалось Римской церковью в пятницу шестой недели Великого поста. В некоторых местах во время праздника священники благословляли и освящали различные травы. Самыми важными праздниками оставались Рождество и Пасха. Ритуал был примерно одинаковым в своей основе, но существовали специальные требники, разработанные для приходов на территории Речи Посполитой, которые сочетались с латинскими миссалами. Так, в Антверпенским Миссале 1614 г. содержится описание специальных обрядов, выполняемых в Великую пятницу.
В указанный период появились праздничные традиции второй ветви Католической церкви в ВКЛ – католичества восточного обряда (Греко-Католической Церкви, возникшей в результате унии, заключенной на Брестском церковном соборе в 1596 г.).
В первоначальный период в униатской церкви все оставалось неизменным: сохранялись в прежнем виде храмы, православные обряды и праздники, церковнославянская богослужебная литература. В то время униаты отличались от католиков в проведении праздников, постной традиции, причащении святых тайн евхаристии, священннических ризах и др. «Грецы (униаты) подлуг древнего календара праздник и посты обходят. Евхаристию священнодействуют на квасном хлебе и причащаются». Некоторые изменения наблюдались в самом богослужении, внешнем виде духовенства, но все они носили постепенный характер и очень медленно эволюционировали на протяжении XVII – первой половины XVIII в.
Как утверждает церковный историк А. Ф. Хойнацкий, этот период продолжался до Замойского собора (1720), после которого активно началась латинизация униатской обрядности и богослужения. Именно после Замойского собора появились новые праздники в униатском календаре, из которого были вытеснены культы множества русских святых. Были оставлены только дни, посвященные памяти ев. равноапостольного князя Владимира, блаженной Ольги, святых князей Бориса и Глеба и преподобного Антония и Феодосия Печерских. В отдельных святцах остались Виленские мученики Антоний, Иоанн и Евстафий. Униаты отказались от празднования и чествования некоторых православных икон Божией Матери, например, Казанской, Владимирской и др. Униатские месячные минеи, святцы, триоди, часословы и молитвословы также имели определенные особенности – из них были вычеркнуты службы во имя большинства православных святых, однако оставлены те имена (особенно Пап Римских), которые, хотя и почитались Православной Церковью, но не всегда помещались в православных святцах. Особым почитанием униаты ВКЛ окружали имя преподобного Онуфрия, которому было посвящено множество чудотворных икон, воспетых и прославленных в богогласниках. По мнению церковных историков, униатские молитвословы «оригинально объединили православный Месяцеслов со святцами церкви латинской (или с Римским календарем святых), так что рядом с праздниками православной церкви на церковнославянском языке тут же на польском можно было прочитать, кому в этот день празднуют католики по григорианскому календарю».
Таким образом, по сообщению А. Ф. Хойнацкого, униатский праздничный календарь и богослужение после Замойского собора уже имели свои особенности: к ним были присоединены католические праздники, например, служба, посвященная «Последованию Пресвятой тайны Евхаристии», которая проходила в четверг на неделе Всех Святых. Причем «всю октаву – до следующего четверга – исполнялись особые стихиры с присоединением специальной праздничной службы», за посещение которой давались индульгенции. По окончании октавы в честь Тела Христова в следующую пятницу проходил новый униатской праздник, также заимствованный из католического календаря, – Сострадание Пресвятой Богородице, во время которого выполнялась специальная служба со всеми стихирами, каноном и т. д.
В униатские праздничные и общие чинопоследования вошли древние православные обряды, такие, как, например, «чин врачевания болезнующих». Причем православные церковные историки (А. Ф. Хойнацкий) полагают, что это дань тем давним временам, когда «каждый (в Западнорусской церкви) считал своим правом сочинять различные обряды, как, например, праздник в честь полога Божией Матери и т. д.» То же давнее происхождение (с языческими корнями) имеют и молитвы «о трасавщах», которые обличал еще митрополит Киприан, говоря, что они «выдуманы на спакусу невукам». Чин этот, по уставу, нужно было выполнять в течение пяти дней, во время которых больной «агнявщай» исповедовался и причащался Святых Тайн, постился. А в церкви над ним, коленопреклоненным, иерей накладывал епитрахиль, благословлял и, держа зажженную свечу в руке, выполнял молебен в течение пяти дней. Подобную смесь христианских и языческих верований представляли собой некоторые униатские чины, которые содержались в старинных молитвенных книгах, свитках, тетрадях, например, заговоры «противу враждающим пчел ограды» вместе с благословением нового меда осенью, а также чин благословения «млека чародеянного» (против порчи коров колдуньями). Эти чины вошли в некоторые православные богослужебные книги на территории ВКЛ, например, в «Требник» Петра Могилы.
В Великом Княжестве Литовском в этот период регламентация праздничных дней и у католиков, и у православных, и у униатов была привилегией и Церкви, и государственных органов, о чем свидетельствует Булла Папы Римского Пия VI (от 23 мая 1775 г.) «О сокращении праздничных дней в Польше и Литве», в которой провозглашалось следующее: «По причине просьб от верующих и Короля Польского на последнем основополагающем
Сейме было постановлено о необходимости епископом в каждой своей епархии объявить, чтобы День Змертвых восставших Иисуса с последующим понедельником, Зеленые святки также с понедельником и Рождество с праздником св. Стефана были отпразднованы. А также воскресенья в течение всего года (Wszystkie calego Roku), Праздник Нового Года (Swieta Novego Lata), Трех Королей (Trzech Kkolov), Внебовступленне (w Niebowstaplienie) и Божьего Тела (Bozego Ciala). А также: пять дней Пресвятой Девы – это Громницы, Благовещение, Успение, Рождество и Непорочное Зачатие Девы Марии. Дни святых Петра и Павла с памятью всех апостолов, св. Стефана с памятью всех мучеников и одного из патронов (покровителей прихода) (приходские праздники). В те праздничные дни месяца от различной работы необходимо воздержаться и пост в Вигилию до ночи… должны сохранять, в другие дни освободиться всем от необходимости от обязанности слушать богослужение (мессу) и от поста, Вигилии в предыдущие дни… В дни, которые празднуются с давних времен, богослужение должно происходить, пастырь капеллан должен его отправить, а Вигилия, которая приходиться на среду и Пятницу, должна быть перенесена».
Светские власти на уровне городских магистратов регламентировали церковную жизнь своих подданных и требовали выполнения религиозных обязанностей, о чем свидетельствует универсал витебского воеводы Ивана Храповицкого, датируемый 21 апреля 1672 г. В нем сообщается: «Бурмистрам, ратманам, лавникам и всему Витебскому мещанскому обществу. Именем его королевской милости и моею воеводскою властию, предупреждая всякие, могущие возникнуть в г. Витебске смятения, бунты и беспорядки, особенно же во время богослужений, постановляю и предписываю: 1) подведомственным ратуше мещанам в церкви, не состоящие под послушанием св. Римскому костелу, на богослужения не ходить, под страхом лишения Магдебургского права, как это и обусловлено; 2) ходить со звездою не посылать и к людям не приставать; дозволяется ходить (со звездою) только ученикам от костела оо. иезуитов по давнему праву; 3) в праздник Божьего Тела, гг. бургомистрам и лавникам шествовать за процессией не в толпе народной, а отдельно и, во время самой процессии, со всяким благоговением нести балдахин (над монстранцией); 4) питейных домов тогда не открывать и в пьяном виде никому не шататься, под штрафом 100 талеров битых; притом во все воскресные и объявленные праздничные дни торговли не производить – в лавках весь день, а в питейных заведениях до окончания богослужения в костелах и церквах, под штрафом 10 коп. (грошей) и лишения самых напитков…».
К большим праздникам крестьяне и горожане должны были выполнять определенные повинности. Например, согласно описанию инвентаря поместья Уречье Слонимского уезда за 1650 г., «из деревень, которые ему принадлежали, должны были кур давать, как давали издавна, волочебную и до Рождества». Согласно жалованной грамоте великого князя Александра в 1498 г. о предоставлении Полоцку Магдебургского права и установлении трижды в год ярмарок (на святого Якуба, на Крещение и «на третий по Вялицы дня в неделю»), «на вечные времена было установлено, чтобы каждый год 400 коп. денег до клада королевского на день святого Михаила давали бы без всякого выговора».
Святой Иосафат Кунцевич
Так же, как за православными и католиками, светские власти наблюдали за церковной жизнью своих подданных-униатов и требовали выполнения религиозных обязанностей, тем самым регламентируя их церковную жизнь. В дарственной грамоте от 4 марта 1717 г. маршалка ВКЛ Александра Сапеги базилианской церкви Иоанна Крестителя подтверждено дарование ей под канцлером ВКЛ Львом Сапегой трех войтств, а также помещено требование об обязательном посещении жителями богослужений в церкви под угрозой наложения штрафа.
В этот исторический период характерны межконфессиональные распри и столкновения, которые особенного накала достигали в праздничные дни. Отголоском и следствием этих распрей была история об убийстве и последующей канонизации униатского святого Иосафата Кунцевича. По свидетельству православных церковных историков (арх. Аф. Мартос), будущий мученик «святой Иосафат был униатским епископом, известным на Белой Руси своим непримиримым отношением к православной церкви, ее обрядам, праздникам и пастве». По свидетельству летописцев, «на Белой Руси – в Орше и Могилеве – тот же епископ Иосафат Кунцевич на протяжении пяти лет держал православные церкви опечатанными. В Полоцке и Витебске по причине этого запрета, как утверждали хронисты, нет ни церкви, ни дома, в котором было бы разрешено выполнять в городе богослужение. Поэтому мещане города вынуждены по воскресеньям и в другие праздники слушать богослужения в поле за городом, и то без священника, которому запрещено находиться в городе или рядом с ним». По преданию, 12 ноября 1623 г. униатский архибискуп Иосафат Кунцевич был убит витебскими мещанами, взбунтовавшимися против непримиримых отношений униатов и католиков к пастве, обрядам и праздникам Православной Церкви. В Витебской летописи об этих событиях есть краткое сообщение: «В лето 1623. Витебские мещане замучили и убили блаженного Иозафата, месяца ноября второго дня, по старому календарю, на завтрашний день после святых Космы и Дамиана, праздника Русского». Около 100 человек, жителей Витебска, были приговорены к смертной казни, город был лишен Магдебургского права, с ратуши и церквей были сняты колокола; жителей Витебска обязали отстроить соборную Успенскую церковь, при которой был убит Иосафат. Тело его погребли в Полоцке. Лишь спустя десятилетие Витебску была дана «Грамота короля Владислава IV, данная под Смоленском, на возвращение разных льгот, отнятых после убиения архиеп. Иосафата Кунцевича. 1633 г. Октября 7» за военные заслуги витебских горожан.
В XVI–XVIII вв. на белорусских землях в православном и католическом календарях появляется множество праздников, посвященных чудотворным иконам Божией Матери (Жировичской, Белыничской, Виленской, Почаевской и др.), которые сначала почитались православными верующими, затем – униатами и католиками. Иконы представляли собой воплощение Божьей благодати, а сам образ Божией Матери рассматривался как образ небесной заступницы, которая является примером веры, любви, покорности. Согласно христианскому учению, Божия Матерь с Христом принимает участие в спасении человечества и возвышается над всеми ангелами, святыми и людьми. Поэтому к ней обращались с особыми молитвами и просьбами. По этой же причине окружались особым почетом чудотворные иконы Богоматери.
Икона Божией Матери Белыничской из церкви на кладбище д. Снов Несвижского р-на Минской обл. Середина XVII в. Из фондов Музея древнебелорусской культуры. Фото Н. П. Мельникова
Икона Божией Матери Белыничской из Спасо-Преображенской церкви г. Докшицы Витебской обл. 1-я четверть XIX в. Из фондов Музея древнебелорусской культуры. Фото Н. П. Мельникова
В Беларуси было много прославленных икон Божией Матери, среди которых выделяются у православных Жировичская, Белыничская, Виленская; у католиков – Будславская, Остробрамская чудотворные иконы. Как сообщается в книге Е. Поселянина «Богоматерь. Полное иллюстрированное описание ее земной жизни и посвященных ее имени чудотворных икон», Жировичская икона, по преданию, чудесным образом появилась в XV в. в местечке Жировичи Гродненской губернии. На ветвях груши ее увидели пастухи. Икона была помещена Александром Солтаном, которому принадлежало местечко, в специально для святыни построенную церковь во имя Пресвятой Богородицы. После 1596 г. Жировичская икона стала одной из униатских святынь и даже была коронована 19 сентября 1730 г. униатским митрополитом Киевским Афанасием Шептицким. После отмены унии (1839) икона вновь стала принадлежать Православной Церкви.
И в настоящее время 20 мая к ней ежегодно совершаются многотысячные паломничества. В отличие от других икон (деревянных или выполненных на полотне) Жировичская икона вырезана из камня (яшмы или змеевика).
Происхождение Белыничской иконы неизвестно (относится, вероятно, к XV–XVI вв.). В предании рассказывается о том, что икона находилась вначале в православной церкви, откуда была вынесена католиками и помещена в костеле монастыря кармелитов. Когда Белыничи принадлежали Льву Сапеге, он построил монастырь кармелитов и поместил туда чудотворную икону, которой потом поклонялись и православные, и католики). Казимир Сапега украсил икону драгоценными камнями и отдал приказ украсить весь престол серебром. Икона была торжественно коронована 20 сентября 1761 г. в монастыре кармелитов обутых. В 1832 г. после восстания монастырь был закрыт, а костел вместе с чудотворной иконой передан Православной Церкви. Во второй половине XIX в. икона находилась в Белыничах в церкви мужского Николаевского монастыря. О почитании иконы свидетельствует этнограф А. Киркор в «Живописной России», где Белыничи сравниваются с местом паломничества католиков ВКЛ и Польши – Ченстохово и Острой Брамой в Вильне. В 1877 г. храм был превращен в православную церковь – место паломничества православных верующих всей Беларуси. Сегодня местонахождение иконы неизвестно. В 2005 г. в Белыничах был построен храм в честь чудотворной иконы, в котором находится копия иконы Пресвятой Богородицы. Перед Белыничской иконой молятся паломники с просьбами об исцелении от недугов, об утешении в скорби. День почитания иконы – 12 апреля.
Виленская икона Божией Матери – Одигитрии, по преданию, была написана евангелистом Лукой и из Палестины перенесена в Царьград, откуда была прислана греческим императором в Галичское княжество. Затем икона принадлежала московскому князю Иоанну III, который ею благословил свою дочь Елену на брак с литовским князем Александром в 1495 г. Таким образом, чудотворная икона оказалась в столице ВКЛ Вильне, где до настоящего времени находится в Свято-Троицком монастыре, принадлежавшем вначале Православной, затем – Униатской, а с XIX в. – вновь Православной Церкви.
Икона Божией Матери Ченстоховской из церкви Святой Параскевы в д. Месятичи Пинского р-на Брестской обл. 2-я половина XVII в. Из фондов Музея древнебелорусской культуры. Фото Н. П. Мельникова
Икона Божией Матери Будславской. 1738 г. Из фондов Музея древнебелорусской культуры. Фото Н. П. Мельникова
Одной из наиболее почитаемых святынь у католиков ВКЛ была Виленская икона Остробрамской (Островоротной) Божией Матери. Сохранилось предание о том, что эта икона чудесным образом явилась 14 апреля 1431 г. в каплице Острой Брамы в Вильне. По другой версии, приведенной историком Н. Соколовым в книге «Островоротная или Остробрамская Икона Богородицы в г. Вильне» (1883), эта икона была привезена в Вильню великим князем литовским Ольгердом Гедиминовичем из крымского города Корсунь и супругой князя подарена православному монастырю. Праздник был установлен в память о перенесении иконы из Троицкого монастыря в Браму в день почитания св. мучеников Литовских Антония, Иоанна и Евстафия, мощи которых в тот период находились в монастыре.
В самом начале XVI в. формируется культ прославленной у католиков Великого Княжества Литовского Будславской иконы Божией Матери. Согласно преданию, костел в будславской пуще возник в связи с явлением тут в 1588 г. Пресвятой Девы Марии, описанным в хронике бернардинского летописца Томаша Дыгоня. В Будславский костел начались многочисленные паломничества, слава о храме и святыни распространяется по всей территории Речи Посполитой.
В ВКЛ большинство чудотворных икон одинаково почиталось католиками, православными и униатами. Так, с середины XVII в. в Остробрамскую каплицу на поклонение чудотворной иконе Богоматери в Вильню (которая стала именоваться «столицей католической святыни в стране»), как отмечает историк Н. Соколов, начали приходить не только католики, но и православные и униаты. Для них монахи – кармелиты босые – владельцы святыни во время службы одевали, с учетом вероисповедания присутствующих, и католические, и православные, и греко-католические ризы.
Чудотворная икона Виленской Остробрамской Божией Матери
В Беларуси существовало множество икон, которые почитались как чудотворные. Паломничество к ним было важным элементом общественной жизни верующих. В ритуал паломничества входило посещение храмов, в которых находились чудотворные иконы, участие в богослужении с пением молитв, псалмов, богородичных песен, крестные ходы, коленопреклонение и, нередко, оползание храмов, а также принесение даров. Все эти черты сохранились и в современных паломничествах.
Вообще в Беларуси были распространены паломничества к святым местам. Первым, достоверно известным, было паломничество прославленной белорусской святой Ефросиньи Полоцкой во второй половине XII в. в Иерусалим. Как описано в «Житии» святой, княжна Полоцкая в Иерусалиме посетила знаменитый храм Гроба Господнего, «пакланiлася i цалавала гроб Госпадавы… i пакадзiла гроб залатым кадзiлам, размаiтымi фiмiямамi». В следующие столетия традиции поклонения святым местам (чудотворным иконам, мощам святых, известным храмам, животворным источникам) получили широкое развитие. Е. Р. Романов, известный этнограф XIX в., писал, что народ любит ходить на соседние храмовые праздники, «прощи» и особенно в те церкви, где есть чудотворные иконы. Обычно верующий идет туда по обету и несет пожертвования сообразно со временем года: сало, домашних животных и птиц, хлеб, лен, шерсть, полотно, воск, платки, кольца, деньги. В Гродненской губернии такими местами были Жировичи, Борки, Щара, Горки Слонимского повета. В храмовые праздники крестьяне регулярно посещали и другие соседние церкви, которые находились на расстоянии 35–40 верст от местного храма. Верующие из Беларуси совершали паломничества в Киев, Жировичи, Супрасль и даже в Иерусалим.
В XVI в. из Западной Европы на белорусские земли проникают представители третьего крупного ответвления христианства – протестантизма. Широкое распространение среди всех слоев населения ВКЛ получили течения протестантизма – кальвинизм, лютеранство, арианство. Наиболее популярно было реформаторство (кальвинизм), пропагандистом и патроном которого был первый сановник государства, регент королевства, князь Николай Радзивилл Черный. Его усилиями в 1553 г. в Вильне была основана первая протестантская община, а в конце 1550-х гг. такие общины возникли в Несвиже, Бресте, Клецке, Койданове, Мордах и др. По описаниям современников, в кальвинистских общинах ВКЛ каждый воскресный день проводилось по четыре проповеди и четыре церковные службы – две до обеда и две после. Некоторые проповедники даже не вступали в брак, не связывали себя семейными узами и хлопотами. Свое скудное содержание, состоявшее по большей части из плодов и хлеба, они получали от общины. Все верующие должны были четыре раза в год поститься, исповедоваться и причащаться. Посты состояли из отказа от принятия пищи хотя бы до вечера.
В результате Контреформации (противодействие Католической Церкви) ко второй половине XVII в., по свидетельству современников, протестантские храмы в своем большинстве были переоборудованы под костелы, протестантское богослужение практически не выполнялось или происходило в трущобах и подземельях. В самых больших городах ВКЛ Вильне, Витебске, Полоцке, Минске трудно было найти две-три семьи «гельветического вероисповедания».
XIX век для белорусского календаря имел особое значение из-за перехода на другой календарный отсчет времени – вместо ранее существовавшего григорианского. В присоединенных к Российской империи белорусских землях постепенно вводился юлианский календарь. В XIX в. отношение к православным праздникам регламентировалось и народной традицией (особенно у сельского населения), и самой Православной Церковью, которая постепенно стала государственной и доминирующей в Беларуси. Это было связано с вхождением белорусских земель в состав Российской империи. Существовали государственные постановления о праздничных днях для сельского и городского населения Российской империи. Так, в Своде законов Российской империи было отмечено, что «во время всех праздничных дней все государственные учреждения свободные от собраний, а училища – от учебы; не должно происходить никаких казенных и публичных работ свободными и казенными мастерами, а также арестантами. За этим должна следить местная полиция. В воскресные недели, в Двунадесятые праздники, в девятый день мая (Перенесение мощей святителя Николая), в 29 день июня (День Петра и Павла), в шестой день декабря (Память святителя Николая Чудотворца) и во время всех храмовых праздников в селах и деревнях запрещается использовать помещичьих крестьян на хозяйственных работах и препятствовать им тем самым посещать церковь и слушать Слово Божье. За этим должна строго надзирать губернская управа с помощью полиции» (т. XIV, раздел I). Святейший Правительственный Синод Российской империи издал Указ от 29.11.1846, согласно которому помещик и экономы должны были наблюдать за своими крестьянами православного вероисповедания, чтобы они во все воскресные и праздничные дни посещали богослужения, а в Великий пост исповедовались и причащались Святых Тайн в Православной Церкви. Для подготовки к этому таинству помещики должны были не нагружать крестьян хозяйственной работой в течение недели. Во все праздничные дни не должно было происходить никаких судебных дел и наказаний по судебным приговорам. В указе подчеркивалось, что «все воскресные и праздничные дни как церковные, так и гражданские, посвящаются отдыху от работы и вместе с тем набожности. Поэтому в эти дни необходимо воздерживаться от развратной жизни и праздновать их благоговейно:…ходить в церковь, слушать службу Божию и особенно Литургию».
Исследователи быта и культуры белорусов XIX в. (Я. Брен) отмечали, что «сельское православное население в высшей степени благоволит к храму. Каждый воскресный и праздничный день в храме полно народу. Прихожане не жалеют средств на украшение храмов, все праздники обязательно отмечаются. В теплые летние дни, в каждый воскресный и праздничный день на улицах встречаются люди, которые распевала песни из “Богогласника”».
В XIX в. на христианские праздничные традиции Беларуси оказали влияние события конфессиональной истории, особенно «воссоединение» униатов с Православной Церковью, оповещенное в 1839 г. Полоцким церковным собором. После ликвидации унии в православном календаре Беларуси появился новый праздник – девятый четверг после Пасхи (Девятник), посвященный этому событию. Этот праздник очень торжественно отмечался в Витебске, Полоцке, Минске и других городах Беларуси в мае-августе 1839 г. Архимандрит Иосиф в письме к графу Протасову так описывал праздничные события в Жировичах: «В субботу (26 июня 1839 г.) была ярмарка с очень значительным количеством народа. На праздничных богослужениях в церквях Жирович с 18 июня по 30 августа народ молился, как и обычно, очень тщательно, несмотря на то, что в молитвах вместо папы поминается Св. Синод, что пропускается слово “и Сына”, что духовенство специально было одето в рясу и клобук во время богослужения. Только тех, кто в этот день причастился и исповедовался, было около 600 человек». Позже «Девятник» – праздник воссоединения православных с униатами – отмечали в церквях праздничными богослужениями. Объединенные униаты-крестьяне в этот день не работали и посещали церковь. В Воложинском приходе Ошмянского уезда в этот день в храме проводился крестный ход, ставились березки для украшения церкви, а прихожане приносили с собой на молитву зелье – цветы, венки трав, хранившиеся до Иванова дня.
По сведениям российских священников, которые служили в белорусских приходах, православная обрядность имела тут явные следы влияния католической и униатской обрядности. Так, в православных приходах Беларуси был обычай во время крестных ходов двигаться «по солнцу», а не против него (как принято русским православным каноном), употреблять во время масленичной недели мясную пищу, использовать в обрядности громничные свечи, отмечать память Иосафата Кунцевича (16 сентября), праздновать пятницы после Пасхи несколько раз в год и т. д.
Адрес-календарь Витебской губернии на 1890 г. Обложка
Так, в XIX – начале XX в. церковный календарь населения Мозырско-Припятского Полесья отличался некоторыми особенностями, как, например, почитанием пятницы. В местах, где почитали Параскеву Пятницу, проводились ярмарки и существовал обычай запрета работы в те пятницы, которые предшествовали большим праздникам. Этнограф и фольклорист П. М. Шпилевский упоминает, что в Мозыре пятница издревле была торговым (ярмарочным) днем. Приходская церковь в Мозыре также «носила название Пятницкой, что указывает на ее древнее основание».