Христианские праздники, обряды и таинства в Беларуси в прошлом и настоящем

Реконструкция Минского капища.

Рис. В. Стащанюка

Большинство языческих по происхождению обрядов имело целью обеспечение благополучия семьи и хорошего урожая, приплода скота и избавление от болезней, сглаза, нечистой силы и колдовства. Та же их сущность сохранилась и в христианских по форме и языческих по существу обрядах. Можно отметить черту, характерную для праздничных традиций, – это схожесть основных обрядовых элементов католических и православных праздников сельского населения, за исключением канонической (храмовой) части. Это подобие основывается на сохранении языческих элементов в христианстве.

Прослеживается следующая структура христианских праздников. В их основе лежит первый слой – древняя языческая составляющая, на которую накладываются следующие слои: ветхозаветный (библейский) и первохристианский. Затем наслаиваются календари разных христианских церквей – православной, католической, протестантских, которые возникли в разные исторические эпохи. Так была сформирована структура христианского календаря.

История христианского календаря относится к первым векам существования христианства. Церковные историки (например, архимандрит Киприан (Керн) считают, что уже в самом начале формирования христианства появляются первые праздники. В I–III вв. в христианстве закрепляется традиция празднования двух самых ранних из всех христианских праздников – Пасхи и Пятидесятницы. В этот период на христианский календарь оказала сильное влияние ветхозаветная (иудейская) традиция. Некоторые историки церкви даже полагают, что с иудейским календарем соотносятся подвижные праздники (Пасха, Пятидесятница, остальные праздники со временем были отторгнуты), с христианским – неподвижные. На развитие христианского календаря оказали влияние также античная, ближневосточная и североафриканская (египетская) культура. В первых столетиях нашей эры у христиан появляется традиция почитания Явления Господнего, которое объединяет и Рождество, и Крещение, с неустановленной датой празднования. В этот период появляются праздники в честь христианских мучеников – отличаются и даты рождения, и даты их мученической смерти.

Архимандрит Киприан (Керн) дает следующую периодизацию христианских праздников. В IV–V вв. разграничивается Рождество Христово от Крещения, устанавливается 40-дневный Великий пост. В календаре появляются праздники Входа Господнего в Иерусалим, Сретения и Вознесения Господнего, появляются первые праздники в честь Богородицы, устанавливается праздник в честь Всех Святых, а также праздник в честь обретения ев. Еленой Честного Креста. Распространяется ритуал празднования последних дней Страстной недели – чтение торжественных Литаний (молитв) в Великий четверг, Вынос Креста и поклонение ему в Великую пятницу, самый строгий пост, крещение оглашенных (тех, кто готовится принять крещение), продолжительная литургия – в Великую субботу.

В IV–V вв. исчезают агапы (совместные трапезы христиан), и литургия происходит утром, перед трапезой. На вечерне поются псалмы, ектении, устраиваются чтения, произносятся молитвы. Существуют всенощные. Возможно, уже устраиваются процессии по святым местам города, к захоронениям мучеников.

В VI–VIII вв. в христианском календаре появляются праздники Обрезания Господнего, Преображения, Благовещения, Рождества Богородицы и Введения во Храм, праздники в честь отдельных святых. Календарь этого периода уже больше напоминает позднейшие православный и католический календари. Существенная разница только в одном – между современным календарем с его исключительным богатством праздников и той простотой, которой отличался раннехристианский календарь. «С одной стороны, Христос, который не установил ни одного праздника, с другой – современный календарь; с одной стороны, абсолютная простота апостольского ритуала, примитивность Литургии, описанной в Дидахии или у Иустина Философа, с другой – пышность современного нам чина, разработанность нашей литургии, богатство наших ризниц», – писал архимандрит Киприан (Керн).

Таким образом, те правила церковной жизни, которые были установлены еще в апостольские времена, должны были выполняться всеми христианами. Частично они дошли и до нашего времени. В книге «Поведение древних христиан во дни воскресные и праздничные» (1856) дается следующее описание. Первые христиане делили богослужение на три цикла: суточный, седмичный (недельный) и годичный, что позднее нашло воплощение в богослужебном уставе. На этих богослужениях христиане пели гимны Христу, читали «Отче наш», устраивали агапы – «вечера любви». Во все без исключения воскресные и праздничные дни первые христиане особенно старательно посещали храмы для участия в общественном богослужении. Считалось великим грехом встречать праздник в доме и в состоянии сна. Всю предпраздничную ночь верующие в храме или в другом месте (например, во время путешествия) читали молитвы, тексты Священного Писания, пели псалмы, слушали поучения и таким образом встречали праздник.

В книге Апостольских Постановлений так сказано о пасхальном бдении: «При наступлении единой от суббот, которая есть день Господень, с вечера собравшись все вкупе в Церковь, проводите время в бдениях, в продолжении всенощеного бдения вашего читайте Закон, пророков и псалмы до пения петухов; и после, как со страхом и трепетом прочитано будет Евангелие народу и предложено душеполезное поучение, оканчивайте ваш плач» (имеются в виду воспоминания о страданиях и погребении Иисуса Христа).

Христиане собирались в храмы в воскресные и праздничные дни. Евангелист Лука в Деяниях Апостолов сообщает, что неотъемлемая принадлежность воскресного дня – общественное собрание, во время которого совершается таинство евхаристии (причащения). Мученик Иустин Философ говорит о воскресенье («день солнца») как о дне собраний христиан к литургии. Для Иоанна Златоуста воскресенье – время особых добрых дел: «В этот день прекращается всякая работа, душа от успокоения становится веселее, а что всего важнее – в этот день мы получаем особое множество благ. В этот день разрушена смерть, истреблено проклятие, уничтожен грех, сокрушены врата адовы, связан дьявол, прекращена долговременная брань, совершилось примирение Бога с человеком, род наш вошел в прежнее или гораздо лучшее состояние, и солнце увидело удивительное и чудное зрелище – человека, соделавшегося бессмертным». Таким образом, у первых христиан днем отдыха вместо ветхозаветной субботы (евр. шабат – «шесть дней Господь создавал мир, на седьмой – отдыхал от работы») стало воскресенье. По канону, «Господь своим Воскрешением освятил первый день, который идет за субботой, – воскресенье».

По воскресным и праздничным дням обязательной была благотворительность – милостыня, подаваемая бедным, пожертвования церквям и монастырям, а также посещение узников в темницах и особый вид благотворительности – прощать долги должникам и отпускать на волю рабов. Григорий Нисский писал о Пасхе своего времени: «Настоящий день облегчает всякую скорбь, и нет человека печального настолько, чтобы не находить утешения в торжестве праздника. Ныне должнику прощается долг, раб получает свободу». Как подчеркивают авторы книги «Поведение древних христиан во дни воскресные и праздничные», праздничные приношения в церковь – это были прежде всего предметы, необходимые для совершения богослужения: хлеб и вино для причащения, фимиам для каждения, елей для лампад. Другая часть пожертвований, которая состояла из денег, плодов, хлеба и др., отсылалась в дома епископов и пресвитеров, в пользу бедных и в помощь священникам. Священники затем во время молитвы в храме вспоминали тех, кто сделал приношения, произнося их имена вслух. Иоанн Златоуст вспоминал, что епископ должен был назвать бедным имя жертвователя, чтобы они молились за него.

Таким образом, главными чертами церковной жизни первых христиан было обязательное посещение храма для участия в общественном богослужении, обязательное причащение, а также принесение даров в церковь и в пользу бедных. Эти черты стали обязательными и для христиан следующих поколений.

Праздники на древнерусских землях также восприняли черты, характерные для ранней истории христианства. С самого начала существования христианства на землях Древней Руси в X в. Православная Церковь переняла из Византии все главные праздники, посвященные Христу, Богородице, а также многие греческие национальные и местные праздники, последние из которых позднее исчезли из православных календарей. В отличие от современной православной традиции, которая имеет общие святцы и общий канон почитания святых, в ранний период установления христианства существовала группа святых, большинство из которых почитались как местночтимые. Обязательными оставались только праздники, посвященные апостолам и раннехристианским мученикам.

Были установлены и славянские праздники, например, в честь св. Кирилла Философа, первоучителя славянских народов 27 (14) февраля. В летописях отмечается, что с самого начала существования христианства у восточных славян «священные времена» не только были переняты от греков, но и отмечались благоговейно. Так, церковный историк епископ Макарий приводит описание жития св. князя Владимира, в котором было сказано: «Памяти Святых в церквохъ творяше пъние и молитвами, и празднование светло праздники Господские». Христиане в те времена, как писал монах Иаков, «праздноваху светло Воскресение Господне, и праздники святые, и посты».

С самых первых лет существования христианства на Руси были установлены праздники, связанные с новыми именами святых и событиями церковной истории. Так, согласно церковному историку Макарию, при князе Владимире появился праздник в честь перенесения мощей княгини Ольги – первой проповедницы христианства на Руси. Это событие произошло в 1007 г. и является одним из первых летописных описаний праздников на древнерусских землях. В XI–XIII вв. сформировались новые отечественные праздники, связанные с почитанием исторических личностей и с историей церкви. В этот период происходит становление культа первых святых Русской Православной Церкви Бориса и Глеба, перенесение их мощей и канонизация. В православном церковном календаре был установлен праздник 2 мая – в память двукратного перенесения мощей св. мучеников Бориса и Глеба. Первое произошло в 1102 г., когда по приказу великого князя киевского Изяслава их мощи было торжественно перенесены в новую деревянную церковь. Торжества состояли из праздничной литургии, после которой все «праздновали светло»: князья и бояре устроили праздничную трапезу и щедро раздавали милостыню нищим.

Второе перенесение мощей состоялось в 1115 г. при великом князе Владимире Мономахе после окончания строительства нового каменного храма во имя св. Бориса и Глеба в Вышгороде. Согласно летописям, праздник продолжался три дня: начался 1 мая с освящения церкви митрополитом с епископами и устроением пира для духовенства. На второй день были перенесены раки с мощами святых. Раку св. Бориса вез на колеснице сам князь с боярами. Впереди шествие возглавлял митрополит с епископами, игумен, священники, черноризцы (монахи) с зажженными свечами. По сведениям летописцев, народ заполонил все свободное пространство – толпа была настолько большой, что препятствовала движению священной процессии. Чтобы очистить путь, Владимир Мономах приказал бросать в толпу куны, сребреники и разные ткани.

Как пишет епископ Макарий, в XII–XIII вв. были установлены праздники, которые носили всеобщий характер для Православной Церкви: праздник в память появления Божией Матери, установленный князем Андреем Боголюбским около 1158 г.; праздник 27 ноября в воспоминание чудесного знака иконы Божией Матери в Новгороде, установленный новгородским святителем Иоанном в 1169 г.; праздник 23 мая в память открытия мощей св. Леонтия, епископа Ростовского, в 1164 г. Обратим внимание на первый праздник – Всемилостивого Спаса и Пречистой Богородицы – 14 (1) августа, который был установлен в честь победы Андрея Боголюбского над камскими булгарами в XII в. Сегодня этот праздник уже не отмечается, но о его существовании свидетельствует народное название «Спасов день», или «Спас», который отмечается 14 (1) августа.

В церковном календаре появляются «местные» праздники – те, которые ежегодно праздновались в честь некоторых князей в дни их кончины не только в тех регионах, где они были захоронены, но и всей русской церковью. Так, например, отмечалась память благоверного князя псковского Довмонта, в крещении – Тимофея, который сбежал от великого князя литовского Миндовга в Псков. Он отличался большой набожностью и мужеством в боях; умер в 1299 г. и был похоронен в псковской соборной церкви. Жители Пскова, особенно в тех случаях, когда они сражались против врагов, обращались к нему в своих молитвах. В 1374 г. князю даже была посвящена церковь.

В этот же период существовали отдельные праздники – торжественные встречи нового митрополита или епископа, которые приходили на свою епархию. Во встрече принимали участие сами князья с княгинями, бояре и все жители города. При рукоположении епископа могли присутствовать князья, которые вместе с духовенством принимали участие в праздничных трапезах. Нередко князья вместе с епископами проводили церковные праздники даже в святых обителях.

Уже в те времена началось чествование чудотворных икон Божией Матери Владимирской, Эфесской, Боголюбской и др. Из летописей известно, что Эфесская икона Божией Матери, которая, по преданию, была написана св. евангелистом Лукой, находилась в Эфесе, что в Малой Азии. По просьбе преп. Евфросиньи князь Полоцкий прислал ей эту икону от византийского императора Мануила. Сначала она находилась в Спасской обители преп. Евфросиньи, а позже, во время заключения брачного союза князя Александра Невского с дочерью полоцкого князя Брячислава, была перенесена в Торопецкий соборный храм в 1239 г.

По описанию епископа Макария, в XII–XIII вв. православная церковь на Руси выполняла праздники и посты, установленные византийской церковью, о чем свидетельствуют месяцесловы. Многие праздники и посты упоминаются в летописях, например, Пасха, Пятидесятница, Рождество Богородицы, Благовещение, Рождество Иоанна Предтечи, св. апостолов Петра и Павла, Воздвижение Славного Животворящего Креста Господня; упоминаются недели – Сыропустная, Крестопоклонная, Вербная, посты – Великий, Филиппов. Именно в этот период возникла дискуссия среди священников насчет поста в среду и пятницу в том случае, если на эти дни приходится большой праздник. По старинным канонам, пост в среду и пятницу обязателен в течение всего года и нарушался только в период семи недель Пятидесятницы (т. е. с Пасхи до дня Сошествия Святого Духа) или праздника Рождества Христова. Митрополит Фотий в своем послании ко всему православному духовенству убеждал пастырей, чтобы они «поучали народ строго придерживаться всех четырех постов, установленных еще апостолами: Великий Пост, Петров, Успенский и Рождественский». Он писал, что «во все дни Великого Поста нужно соблюдать сухоядение; только в субботу и воскресенье, а также в Цветную неделю и на Благовещение разрешалось употреблять рыбу». Значит, сухоядение должно было выполняться весь год в среду и пятницу, а иногда и в понедельник, кроме больших недель (на Пасху, Рождество Христово, на Сошествие Святого Духа и в течение недели перед мясопустом, когда нельзя поститься).

Крест Ефросиньи Полоцкой (реконструкция)

Какие существовали канонические правила праздничного поведения для православного верующего в те времена, можно узнать из классического «Домостроя» – памятника литературы первой половины XVI в., составленного по более ранним канонам. Так, верующие «не должны пропускать церковного пения, вечерни, утрени и обедни, по крайней мере, по воскресеньям, праздникам и в святые дни». В праздничные дни, по обету или по причине болезни «нужно призвать священника в свой дом, чтобы он совершил молебен и по желанию освятил воду через благодатный крест, чудотворные иконы и святые мощи вместе с освящением масла для больного, для его здоровья».

Таким образом, для периода становления православного календаря на восточнославянских землях характерно формирование отдельных деталей ритуала, которые дошли до наших времен. Во-первых, это заимствование из календаря Византии основных больших и двунадесятых праздников с их каноном, литургией, церковным преданием. Кроме этого, одним из основных элементов торжеств обязательно были «праздничные шествия со свечами и фимиамом», где принимали участие и клир, и мир; праздничное богослужение, после которого обязательно раздавалась милостыня нищим. Во-вторых, это установление своих праздников, связанных с почитанием исторических лиц, событий восточнославянской истории, новых святых.

С самого начала формирования православный культ складывался у восточных славян с ритуалов, обрядов и ритуальных действий – таинств, литургии, почитания святых, поклонения кресту и иконам. До наших дней сохранился общеславянский обычай целования святынь, который имел несколько значений. С одной стороны, благоговейно прикасаясь к сакральному объекту, человек считал, что приобретает частицу его сакральной силы (благодати). С другой – повсеместно существовал обычай закрепления клятвы и присяги целованием креста как в быту, так и в юридической практике. Исследователи (А. К. Байбурин, А. Л. Топорков) утверждают, что в русском религиозном сознании происходило почти полное отождествление образа креста и распятого на нем Иисуса. Поэтому, например, при переходе в русское подданство, при решении спорных дел во время судебной тяжбы и т. д. было обязательным целование святынь. Так, в документах XVII в., которые рассказывают о судьбе белорусских ремесленников, купцов и священников, по разным причинам оказавшихся в Российском государстве, указывается, что при «расспросных речах» применялось крестное целование. В 1631 г. при распросе о происхождении и личности бывшего крестьянина Полоцкого повета Василия Андреева, который принял русское подданство, свидетель, «выезжий поляк» Якуб Демский, подтвердил его слова «по государеву цареву и великого князя Михаила Федоровича всея Руси крестному целованью».

В православную традицию восточных славян прочно вошел обычай целования икон как часть их культа и почитания. Исследователи А. К. Байбурин и А. Л. Топорков приводят цитату из церковного поучения «Заповедь исповедающимся сыном и дщерем» (рукопись XVI в.), где было сказано следующее: «Иже иконы Господня и Богородичины и всех святых со страхом и любовию не целует, да будет проклят». При этом между церковной обрядностью и бытом верующих не было резко очерченной границы. И в результате обычай целования икон существовал не только внутри храма во время богослужения и произнесения молитв, но и во время выполнения некоторых семейных и календарных обрядов, например, при благословении молодых родителями в белорусской свадебной обрядности.

Крестный ход в Хотимске. Конец XIX в.

Как отмечают вышеназванные исследователи, еще одной общей особенностью христианской жизни у восточных славян было подаяние милостыни нищим (жабрак), которая щедро раздавалась не только во время больших христианских праздников, но и в повседневной жизни. Само слово «убогий» значило: «тот, кто лишен Бога». Слово «Бог» тут имело архаическое значение – «богатство». В древнерусском списке грехов «А се грехи» (XIV в.) осуждались те, кто «иже богатого любити и убогого уничижити личного ради взора или богатьства». В христианской культуре считалось, что нищие и бедные получают милостыню от богатых, а богатые, в свою очередь, заслуживают тем самым прощение грехов и спасение от Бога. Из летописей известно, что древнерусские князья, а в последующие столетия – и русские цари устраивали специальные столы с угощением для нищих. Еще в XVII в. во время свадеб и в поминальные дни царские палаты наполнялись толпами нищих, которые обедали за специальными столами. В Беларуси также в большие православные и католические праздники на паперти всегда собирались нищие, чтобы получить милостыню от верующих, которые пришли на праздничную службу в храм. И милостыня являлась неотъемлемой частью праздничного ритуала.

Во время наиболее значимых церковных праздников происходил крестный ход – торжественное шествие духовенства и верующих с иконами, хоругвями и другими ритуальными предметами. У восточных славян, в том числе и белорусов, встречается еще один обряд, выполняемый во время церковных праздников – это оползание, или опоясывание, храма, зафиксированный известным российским исследователем Н. И. Толстым. Обряд существовал еще в конце XIX – начале XX ст. в д. Большой Рожан Слуцкого повета после эпидемии холеры. Крестьяне трижды опоясали церковь длинным (обетным) куском полотна. Они считали, что принесли тем самым жертву Богу и очистили себя от болезни. Во время паломничеств к святым местам для паломников считалось обязательным выполнение ритуального обхода церкви (святое место) или оползание ее. В некоторых местах Беларуси этот обычай сохранился до нашего времени.

История православных праздничных традиций на белорусских землях началась с заимствования церковной традиции Восточной (Византийской) церкви вместе с догматами, клиром, праздниками и обрядами. Уже в конце X–XI в. на белорусских землях были созданы епископские кафедры в Полоцке (992) и Турове (1005), сформировались определенные элементы богослужения (перенятый из византийской культуры календарь основных и двунадесятых праздников с их каноном, литургией, церковным преданием и псалмами на церковнославянском и греческом языках).

В этот период на белорусских землях происходит распространение культа св. мучеников Бориса и Глеба. Множество нововыстроенных храмов именуется в честь этих святых, например, в Гродно – Коложская церковь, в Турове – монастырь. Появляются местнопочитаемые святые. Так, в туровских преданиях упоминается имя св. Дионисия, который проповедовал тут после времен Тура и был убит язычниками из соседнего селения, названными михновцами – жителями деревни Михновичи в современном Калинковичском районе. Интересной является гипотеза историка А. А. Мельникова, что этот мученик Дионисий является первым святым Туровской земли – одним из христиан-миссионеров, которые пострадали от язычников.

Макет Туровского храма ХІІ в. См.: Таямнiчая мiнуyшчына i сённяшнiя планы Тураyскага храма // Весн. Беларускага Экзархата. 1992. № 9. С. 13

Всехсвятская церковь в г. Турове. Экзархата. 1992. № 9. С. 13 2010 г. Фото С. Захаркевича

Из летописей и агиографической литературы известны имена святых угодников, прославившихся в г. Турове. Из них первым был св. Кирилл, епископ туровский, прозванный Златоустом. От тех времен до нас дошли сочинения белорусского святого. Это «девять слов», которые были произнесены им в храме перед народом; три послания к инокам и более чем 200 молитв с молитвенным каноном. «Девять слов» были рассчитаны на определенные праздники и дни года: неделю Ваий, на Пасху, на Фомину неделю и неделю о Мироносицах, о расслабленном, о слепом, на Вознесение Господне, на Вселенский собор. Князю Андрею Боголюбскому епископ Кирилл написал множество посланий, комментируя евангельские и пророческие книги, которые читали на Господние праздники, а «также много слов, полезных для души, а еще больше – молитв за Господа сложил и похваления святым… Сложил он также и большой канон покаянный Господу по буквам азбуки», – так сказано в житии св. Кирилла, епископа Туровского. По мнению исследователя А. А. Мельникова, вскоре после кончины Кирилла Туровского, последовавшей, вероятно, в 1183–1184 гг. (по разным источникам), началось его местное прославление, а во второй половине XIII в. в «Прологе» он уже именуется святым. Преемником св. Кирилла на Туровской кафедре стал Лаврентий. Он принял постриг в Киево-Печерском монастыре, а затем подвизался затворником в Дими-триевском монастыре. Когда св. Кирилл оставил епископскую кафедру, Лаврентий был избран и поставлен на его место. Сведения о его трудах и о времени его кончины не сохранились.

Туров. Гравюра Наполеона Орды. Вторая половина XIX

Были и другие прославленные имена местнопочитаемых святых, которым посвящались праздники. В туровском Борисоглебском монастыре прославился преподобный Мартин, о котором упоминается в летописях с 1144–1146 гг. В Турове сохранился канал, отделяющий Борисоглебское кладбище от местечка, на котором было явление преподобному Мартину свв. Бориса и Глеба, когда воды Припяти угрожали затопить монастырь. По преданию, святой угодник оставил свой затвор и вышел посмотреть на опасность, угрожающую монастырю. В «Слове про Мартина мниха» перечисляются в хронологическом порядке имена четырех туровских архиереев: Симеона, Игнатия, Иоакима и Георгия. Как описывает историк А. А. Мельников, в приходской сторожевецкой церкви (возле деревни Сторожевцы, рядом с Туровом) сохранился синодик, или помянник, в котором записаны имена всех туровских архиереев от Симеона, т. е. от начала Туровской епархии, до Леонтия Пельчинского, т. е. до 1596 г., – всего 23 имени туровских владык. В Сторожевецком синодике также записано и имя мученика миссионера Дионисия, который в сане иерея проповедовал веру «дикому племени ятвягов – мехновцам, жившим в глуши лесов туровских, и пострадавшего от мехновцев мученической кончиной». В том же синодике записаны имена иереев Афанасия, Игнатия, Михаила, убитых татарами Батыя при разорении Турова.

Кирилл Туровский. Рисунок из архива Белорусской Энциклопедии

Икона Святой Ефросиньи Полоцкой

В церковной истории прославились епископы Полоцкого княжества. Были канонизированы православной церковью трое из полоцких епископов этого периода. Двум из них принадлежат особые дни почитания: святителю Мине (1116) – память 3 июля (20 июня по ст. ст.) и святителю Симеону (1289) – память 16 (3) февраля. В XII в. прославилась преподобная княжна Ефросинья Полоцкая. Будущая святая, дочь полоцкого князя Георгия Ефросинья, в миру Предслава, в возрасте 12 лет приняла монашеский постриг под влиянием своей родной тетки Романовой.

В «Аповесцi жыцця i смерцi святой i блажэннай i найпадобнейшай Еyфрасiннi, iгуменнi манастыра Святога Спаса i Найсвяцейшай Ягонай Мацi, што y горадзе Полацку» рассказывается о святости и деяниях Ефросиньи: «аздобiла yсю зямлю Полацкую сваiмi багалепнымi манастырамi»; «кожны дзень навучала сестраy сваiх: старых вучыла цярпенню i yстрыманню, юных – душэйнай чысцiнi i цялеснаму супакаенню, гавенню шчыраму, хаджэнню рахманаму, голасу цiхмянаму, слову дабрачыннаму, ядзенню i пiццю маyклiваму…». С благословения владыки Илии преподобной Ефросиньей в пригороде Полоцка в Сельце в 1128 г. был основан женский монастырь.

В XIV в. был установлен праздник в память святых мучеников литовских – Иоанна, Антония и Евстафия – 27 (14) апреля.

Фреска с изображением Ефросиньи Полоцкой

По преданию, они приняли мученическую смерть в Вильне в 1347 г., при князе Ольгерде. Праздник, посвященный их памяти, был установлен святителем Алексеем Московским в 1386 г.

Церковный историк Е. Е. Голубинский в своем труде «История канонизации святых в Русской Церкви» (1903) утверждает, что, согласно летописям, еще в домонгольский период были установлены празднования перечисленным выше святым, рассказы о которых вошли в Патерик (описания житий святых). Большинство святых мощей находилось в Киево-Печерской лавре. Список этих святых возглавляют черноризцы и подвижники Печерского монастыря, о которых летописец сообщает в 1074 г.: «Таци ти быша черноризци Федосьева монастыря, иже сияють и по смерти, яко светила, и молять Бога за еде сущюю братью и за мирскую братью и за приносящая в монастырь».

Икона «Собор Белорусских Святых»

Православие было доминирующей религией в Великом Княжестве Литовском (ВКЛ) на протяжении XIII–XVIII вв. Первоначально православная церковь в ВКЛ была подчинена Киевской, затем – Московской митрополиям. В 1415 г. при великом князе Витовте была создана самостоятельная Литовская (Киевская) митрополия во главе с митрополитом Григорием Цамблаком. До 1686 г. она подчинялась Константинопольскому патриарху, и в нее входили 8 епархий ВКЛ. В течение столетий сформировались некоторые специфические черты белорусских православных праздников и праздничных дней, посвященных белорусским святым. В период существования независимой Литовской митрополии произошла канонизация своих православных святых, почитаемых за чудотворцев. Как отмечает церковный историк Е. Е. Голубинский, празднование «Киевским святым» было установлено в 1643 г. митрополитом Петром Могилой. Службу этим святым, по поручению митрополита, написал константинопольский иеромонах Мелетий Сириг в том же году. В число святых вошли прославленные имена Ефросиньи, княжны Полоцкой; Меркурия, епископа Смоленского; Юлиании, княжны Ольшанской; Федора, князя Острожского, первого киевского митрополита Михаила и др. Позднее эти святые вошли в Собор Белорусских Святых.

По документам попробуем воспроизвести некоторые особенности христианских праздничных традиций в Беларуси в указанный период. Описание православных праздников населения Великого Княжества Литовского дал краковский каноник Иван Сакран в написанной им в 1500 г. книге «Истолкователь заблуждений русской веры». Он отметил, что православные верующие не постятся в субботу, а перед постами восемь дней празднуют и после постов шесть дней едят мясные блюда, а в четыредесятницу не должны они есть даже рыбы. Исследователь Браун из Кельна, католический священник, дал описание Вильни XVI в., где сообщил, что «православные часто делают молитвостояния и крестные ходы с изображениями святых, причем преимущественно носят икону св. Павла и св. Николая, которых особенно почитают».

По сведениям Е. Е. Голубинского, в XVI в. Антиохийский патриарх Иоахим посетил территорию Великого Княжества Литовского и узнал о древнем обычае приношения в церковь на второй день Рождества Христова и Пасхи пирогов и мяса для освящения. Он сразу же приказал отменить этот обычай, которого не существовало в восточной церкви. Тем не менее в Беларуси сохранялся древний обычай приносить в церковь накануне праздника или в праздник пироги, блины, караваи и различные овощи. Церковная история ведет этот обычай от греков, у которых даже в XVII в. считалось обязательным для каждого верующего в каждое воскресенье и на праздник отдавать определенную долю священнику на проскомидию. В первой половине XVII в. Христофор Ангел дал описание современного ему церковного быта, в котором отметил, что у греков на год приходилось 36 праздников (12 – Господа, 24 – посвященных Предтечи, св. апостолам и св. мученикам). Именно на эти праздники священник должен был служить литургию, перед началом которой он отдельно молился о каждом, кто сделал ему приношение.

Предпраздничные дни в восточнославянской Православной Церкви получили название «канунов», которое происходит от обычая приносить на вечерни в эти дни вместе с кутьей (в честь праздника или святых) дары священникам. Слово «канун» происходит от греч. kanun, что значит «дар, подарок», приношение фруктов, овощей, которые приносились в корзине, или «жертвенная корзина». В летописях отмечается, что молитва в сочельник в честь святых «бывала в подаянии мяса, вина, хлеба и кутьи». В православных церквях ВКЛ в предпраздничные дни над канунами, по летописным сведениям, пели каноны, а неотъемлемая часть приношения – кутья – также иногда называлась «каноном».