Основы духовно-нравственного воспитания в системе дополнительного образования

С точки зрения средневекового мыслителя, «Божественные энергии» наполняют Космос, Мироздание и самого человека. Между событиями и деяниями людскими, по мнению Илариона, существует неразрывная связь: когда оскудевает добро, наступает возмездие – как экологическая катастрофа духа. И люди могут не принимать эту Благую весть, иногда они не просто отвергают ее, но даже с нею борются. И это, с точки зрения Церкви, самый страшный грех, поскольку тем самым отвергаются духовные основы мироздания, побуждающие человека к творчеству, добру, истине.

Эту антитезу Закона и Благодати в дальнейшем блестяще раскрыл русский религиозный философ В. Соловьев в своей книге «Духовные основы жизни», что позволило концептуализировать духовно-нравственные ориентиры социального бытия.

После митрополита Илариона русская религиозная мысль развивалась преимущественно в нравственном аспекте. Это, прежде всего, проповеди Климента Смолятича и Кирилла Туровского, составленные по византийским образцам. Именно проповеди в контексте русской религиозной традиции служили формами наставничества, истоки которых мы находили еще в античной культуре. Именно в проповедях разъяснялись границы добра и зла, смысла жизни и добродетелей.

В XII веке Владимир Мономах незадолго до смерти пишет свое знаменитое «Поучение», которое обращает к своим потомкам. Интерпретируя библейские правила, этот князь говорит о тех формах поведения, которые в тот период формулировались как «благочестие». Их можно представить как нормативы древнерусской этики: «Научись, человек, ума смирению, <…> очам управлению, языка воздержанию, тела подчинению, гнева подавлению, иметь помыслы чистые, побуждая себя на добрые дела…»; «лишаемый – не мсти, ненавидимый – люби, гонимый – терпи, хулимый – молчи». И дальше Владимир Мономах говорит о том, что главная добродетель человека – «милосердие к ближнему» [5, с. 54].

Это говорит человек XII века, повторяя догматы нравственности еще более древние, которые большинство современных людей понять не в силах. Им кажется противоестественной этика, которая учит бескорыстию в отношениях между людьми. Очень трудно современному человеку понять, что такое «милосердие к ближнему»: милостыня, подачка, благотворительность? – все это лишь части того, что в древнерусской культуре понималось как проявление духовности, нравственности.

Таким образом, можно сказать, что уже в древнерусской культуре формировались основы духовно-нравственного воспитания. И многие из тех вопросов, которые ставились мыслителями Древней Руси, были в дальнейшем продолжены философами Серебряного века – В. Соловьевым, И. Ильиным, Н. Бердяевым, П. Флоренским. Но наши современники очень мало знают о выдающемся русском религиозно-философском наследии. Объяснить это можно не только тем, что в советский период религиозно-философские трактаты искоренялись беспощадно – как «суеверие» и «средневековое мракобесие», но и укоренившимся представлением западной секуляризированной культуры, утверждавшей, что в России не было не только этики, но и философии вообще, что вся русская философия сплошь эклектична и заимствована с Запада.

При этом совершенно очевидно, что если отсутствует самостоятельная философия, достаточно трудно сформулировать и национальное самосознание, и духовные идеалы, и критерии нравственности. Между тем существует огромное множество источников по древнерусской и средневековой литературе, свидетельствующих о том, что на Руси существовала богатая философская традиция. Но русская философия развивалась в недрах религиозного миросозерцания, в этом ее специфика и самобытность, хотя в данном случае этот фактор не является особенностью именно русской философии: общеизвестно, что философия возникает из религии – так было и в античной Элладе, и в древнейших культурах Востока. В этом смысле генезис русской философии даже близок западной модели развития.

Конечно, в Западной Европе философская мысль развивалась быстрее, поскольку Запад стал наследником античной культуры. В дискуссиях о «запоздалом» развитии русской философии большое значение имел фундаментальный труд Г. Флоровского «Пути русского богословия» [16], в котором он выявил весь комплекс философских и этических проблем, которые первоначально развивались в богословском контексте.

Почему в богословском? Потому что образовательные институты на Руси с гуманитарным уклоном и началами философии формируются в духовных академиях и монастырях. Поэтому иные были первоисточники и учителя, чем на Западе. Истоки русского мировоззрения следует искать не в латинских или греческих переводах, которые были в изобилии на Руси, но в духовно-философских трудах отечественных мыслителей.

Помимо упоминавшихся духовно-нравственных произведений древнерусской культуры, высокого развития достигает иконописание. Это иконы Андрея Рублева, в том числе его знаменитая «Троица», ставшая апофеозом русской духовности, а также фрески Дионисия и Феофана Грека.

Русский философ Евгений Трубецкой охарактеризовал иконописное творчество как «умозрение в красках» и видел в них проявление высочайшей духовности.

Здесь, вероятно, нужно прояснить вопрос о том, как иконопись может являться «умозрением», то есть мировоззрением, и может нести философские представления? Какие именно? Ведь живопись – это невербальный вид творчества, она воздействует на зрителя образами, а не логикой. И здесь мы касаемся очень сложного вопроса о сути творчества и выразительности художественных средств.

Творчество в живописи – и вообще в искусстве – достигается сложным символическим выражением и высочайшей художественной образностью, воплотившей национальные идеалы и символы русской культуры, которые представляли основы национального самосознания и духовной идентичности.

И только наш век пришел к релятивизации нравственности, то есть идее о том, что моральные нормы и отношения относительны: в какой-то ситуации целесообразной может быть и безнравственность, если требуют «интересы дела». Другими словами, нравственность в контексте постмодернистской парадигмы стала пониматься как некая конвенция, – соглашение, достигнутое между людьми насчет понимания-различения добра и зла.

Но если нравственность – это всего лишь «договор» между людьми, то его условия всегда можно изменить в выгодном для себя отношении. Средневековое мировоззрение было иным: если человек переступал «заповедь Божью», он не просто нарушал договор, но посягал на весь нравственный миропорядок и законы духовной жизни; более того, на законы Универсума. Нравственный миропорядок в известной мере отождествлялся с космологическим устроением мира и законом Вселенной. Поэтому христианские заповеди были направлены не только на сохранение социума через организацию «правильных» социокультурных взаимодействий, но трактовались более масштабно: как «делание добра» для Вечности. И древнерусские мыслители, хотя и не были «теоретиками» в собственном смысле этого слова, но в реальной жизни, реальной истории отстаивали высокие нравственные идеалы. Например, Сергий Радонежский содействовал возрождению русской духовности и нравственности, которые были поколеблены в период иноземного завоевания. Историк В. О. Ключевский назвал преподобного Сергия «благодатным воспитателем народного духа»: своим подвигом, своим примером он способствовал формированию русского национального самосознания. Это отразилось и в иконописи Андрея Рублева, посвятившего свою икону «Троица» великому наставнику.

Продолжая мысль о том, что древнерусскую икону можно рассматривать как определенное мировоззрение, несущее в себе в данном случае представление о высоких духовных идеалах и, соответственно, сопоставление иконических символов и философских универсалий в их безграничных герменевтических возможностях, легко увидеть обоснование связей между представлениями о духовности в иконописи и философии, в русской религиозно-философской культуре. Например, философ В. Соловьев видел в иконах выражение «софиологии» – представлений о церковной премудрости.

Несколько слов о софиологии. Категория Софии – важнейшая церковная категория. София значит «Премудрость Божия». Это образ церковного сознания, образ Света, Преображения, воплощенный в Иконописи. Именно эти символы всегда служили определяющими принципами формирования духовно-нравственных парадигм русской культуры.

Здесь необходимо отметить определенное различие онтологических и гносеологических оснований русской и западной философии.

Западная философия формировалась как рационалистическое мировоззрение, определяемое в наибольшей степени не духовными, но познавательными интенциями, то есть главной доминантой философской зрелости считается теория познания (гносеология). Так полагал И. Кант. И если она отсутствует, вроде бы нет и философии.

Между тем в русской философской традиции западный путь создания онтологических парадигм как основы познания мира не являлся определяющим. Русские философы исходили из теории Всеединства – системы представлений о более масштабном значении познания, а не только узко-рассудочном. Например, славянофилы утверждали, что теория познания как деятельность разума является лишь частью нашего общего действования в мире. Тогда смысл, значение, функции теории познания определяются из нашего отношения к миру, которое включает в себя и духовно-нравственное отношение. И это не абстрактные универсалии фундаментальной науки, но принцип духовной практики, и вообще социально-нравственной деятельности. На этом принципе были основаны в дальнейшем народнические идеи – «хождение в народ» как теория «малых дел», а затем и более широкие преобразования, связанные с идеями «социального христианства».

Вторая особенность русской философии – антропологизм – тема человека, и вся структура моральных установок практически прослеживается у всех русских мыслителей. Вершиной ее является, как известно, «панморализм» Л. Н. Толстого.

Третья особенность русской философской культуры заключается в ее высокой духовности. Крупнейший специалист по истории русской философии протоиерей В. Зеньковский определил предмет русской философии как «духовное становление Русской нации» [5].

Таким образом, русская духовно-нравственная культура, как и философия, а также иконопись всегда были связаны с темой человека, морали, совести, с общественными проблемами. Известный философ А. Ф. Лосев подчеркивал это различие: Русская философская мысль, развивавшаяся на основе греко-православных представлений, первоначалом бытия мыслит Логос, который «метафизичен и божественен», в то время как западная таким онтологическим основанием почитает Рацио (разум), что есть уже человеческое качество. Иначе говоря, если Бог, Творец, Абсолют онтологически бесконечен и «невместим», существует вне времени и пространства, то человеческая жизнь ограничена во времени и пространстве. Соответственно, и духовные основания будут определяться либо сиюминутными потребностями и жизненной прагматикой, либо будут ориентированы на вечные духовные ценности. А. Ф. Лосев эту мысль развивает далее: «Русская самобытная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между западноевропейским абстрактным Рацио и восточно-христианским богочеловеческим Логосом» [9, с. 217].

Таким образом, западная ментальность – это рационализм как основа индивидуализма, автономности личности. Соответственно этому индивидуализация ведет к фрагментации, раздроблению социума на отдельные социальные фракции, в то время как российская ментальность – прежде всего духовность, которая возникает на иных основаниях, из иных категорий, – не рациональной, не рассудочной, а духовной сферы, именуемой «вера».

Социальное выражение русской духовности – «соборность». Это достаточно сложная категория, чтобы можно было дать ее однозначное определение. В самом общем виде соборность можно понять как «общность», которая «собирается» или «составляется» из ряда поколений: ныне живущих, ушедших и будущих. Субъектом соборности выступает Русская Православная церковь. Именно Церковь как «центр единения» является главным фактором формирования русской духовности.

В православной культурологии этот тезис обоснован славянофилами [2, с. 198–205]. А. Хомяков, И. Киреевский писали о Церкви как о «духовном организме», а не «авторитарном учреждении», где все подчинено авторитету высшей власти. Авторитет – нечто «внешнее» по отношению к внутреннему миру духовной общности, и потому он не всегда способен объединить людей по свободному волеизъявлению, но только по необходимости, поскольку власть консолидирует людей «механически», а не «органически».

Сущность Церкви, по мнению славянофилов, – «в единстве двух моментов: духовности и органичности, веры и любви». Из учения о церкви следует у славянофилов и концепция личности, духовно-нравственного воспитания, – христианская антропология. Она отрицает индивидуализм, являющийся основанием западных теорий социального прогресса и протестантской этики. Автономная от общества личность, по мнению славянофилов, в духовно-моральном плане ущербна, поскольку в ней разум (рассудочность) не соотносится с нравственной сферой души, что предопределяет ее внутренний разлад.

Индивидуализм как абсолютная свобода самопроявления независимого разума несет в себе начала дисгармонии и хаоса.

Категория свободы является в антропологии славянофилов основанием концепции о «целостном человеке». Если в западной культуре, выросшей на началах рационализма, разум автономен и выступает основанием всего бытия (у Гегеля вся человеческая история трактуется как процесс самопознания абсолютного духа), то в русской славянофильской традиции такое «отчуждение духа» неминуемо ведет к его «раздробленности», где «логическое начало» отделяется от других «сфер души» – и прежде всего от начала нравственного. Целостная же личность формируется только тогда, когда возможно объединение всех сфер души, то есть только на основании веры.

Христианская антропология, как показали славянофилы, занимала центральное место в православной культурологии. Именно в обосновании самобытности русской культуры, отличной от западного «просвещенчества», видим мы сегодня главную ценность славянофилов, – в том, что они стремились создать русскую культуру на основе православия – Святоотеческой литературы (учения Отцов Святой Церкви).

Итак, русское национальное самосознание включало в себя особый символический код – православную веру, и этот символизм проявлялся в историософских идеях – представлениях о смысле исторического развития, для которого были характерны идеи эсхатологии и провиденциализма. Н. Бердяев писал о том, что русская нация формируется как принцип «единения людей в вере» – «единства в вере», и именно это единство тождественно понятию соборности, о котором речь шла выше. Сегодня понятие «соборность» как бы заново входит в социально-политический словарь общественных движений и зачастую определяется как «социальность» – или даже «коллективность».

Как следует из вышеприведенного анализа, такое понимание соборности искажает ее смысл. Помимо уже названных принципов можно отметить главную черту, которая характеризует ее нравственную проявленность: «общее благо», ради которого жертвуют всем. Поэтому главная черта русского самосознания – жертвенность, подвижничество, готовность к «внутреннему подвигу». Именно отсюда выросли народники: «покаяние» интеллигенции, очищение ее перед народом осталось в истории русской ментальности попыткой реализации высоконравственного идеала национального самосознания.

Здесь возникает вопрос: а зачем вообще нужно познание этих сложных смыслов жизни и духовных ценностей, когда все можно свести к упрощенной бытовой прагматике? Делай то, что приносит тебе пользу, успех, деньги, и оставь все высокие помыслы и ученые книжки для людей «не от мира сего»!

Ответ на этот вопрос и должен содержать предмет духовно-нравственного воспитания, поскольку он должен разъяснить (и направить) смысл социализации и адаптации человека в социуме.

Очевидно, что человек не может существовать вне социума, вне тех ценностей и норм, которые выработало человечество на каждом этапе своего исторического развития. И воспитание, как и социализация в целом, есть процесс освоения этих норм, традиций, ценностей. Кроме того, человек не может быть в социальной изоляции, вне отношений, которые связывают его с разного рода общностями и социумом в целом. Иначе говоря, речь идет о самоидентификации. Вне идентифицирующих связей он оказывается как бы вне социального пространства, сложившейся системы ценностей. Поэтому им легко манипулировать, легко превратить в инструмент политической авантюры. Но здесь опять возникает вопрос: мы живем в поликультурной среде, в поликультурном социуме, в поликонфессиональном пространстве. Так как же возможно выбрать «идентичность», с которой индивид соотносит свое бытие?

Ответ на этот вопрос пытаются найти в контексте поиска «национальной идеи» – то есть идеи, объединяющей нацию по некоторому общему пониманию исторических традиций, приоритетов и перспектив развития страны.

В начале реформ 1990-х годов политическая элита считала, что такую национальную объединяющую идею можно учредить «сверху» и внедрить ее в массы. Разумеется, в искусственных условиях ее создать невозможно: она формируется духовной культурной традицией народа.

В XIX веке С. Уваров сформулировал проект национальной идеи, которая была безнадежно искажена и поругана либеральной идеологией. Смысл этого проекта всем известен: «Православие, самодержавие, народность». Очевидно, что С. Уваров не сам придумал взаимосвязь этих понятий, но выразил лишь те основы культурно-государственных отношений, которые сложились исторически, когда и конфессиональный признак, и династическая преемственность являлись важнейшими атрибутами российской государственности.

Почему об этом надо говорить сегодня? Потому, что авторы разного рода проектов национальной идеи пытаются перетолковать формулу С. Уварова чуть ли не в качестве современной политической программы, не сообразуясь при этом ни с историей, ни с современными реалиями.

Отвечая таким «проектировщикам», Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл предупреждает, что эта формула неприемлема сегодня в целом. Но вопрос этот чрезвычайно тонкий: Русская Православная церковь, признавая поликонфессиональный принцип устроения нашего социума, не намерена отказываться от своей многовековой традиции, она вправе настаивать на введении образовательных спецкурсов по изучению православной культуры. Именно усвоение религиозного мировоззрения способно, по мнению патриарха, исправить нравственные пороки социума. Разумеется, это право признается и за исламом, и за другими традиционными конфессиями.

Таким образом, важнейшей составляющей духовно-нравственного воспитания, по мнению современных религиозных иерархов, должно быть изучение основ религиозной культуры.

1.3. Принципы разработки социальных проектов духовно-нравственного воспитания в системе учреждений дополнительного образования

Деятельность учреждений дополнительного образования представляет собой востребованное обществом направление педагогической деятельности. Основу этой работы составляет сложная полифункциональная система организации пространства социализации и инкультурации подрастающего поколения с участием самых различных социальных институтов, учреждений, организаций ведомств.

Эта установка может быть реализована в системном и теоретико-деятельностном подходе к практике духовно-нравственного воспитания; в систематизации и программировании условий эффективности использования социокультурных, материально-технических, кадровых, творческих и финансово-экономических ресурсов педагогической деятельности учреждений дополнительного образования.

В системе дополнительного образования до недавнего времени складывались следующие основные социокультурные функции внешкольных учреждений:

1. Обеспечение подрастающего поколения социальной практикой, способствующей его гражданскому самоопределению.

2. Оказание помощи детям и подросткам в выборе профессии, обретении своего жизненного призвания.

3. Дополнение основного массового образования образовательными и учебными программами, недостаточно представленными в школьных учреждениях, но востребованными обществом (художественное образование, техническое творчество, занятия спортом, научно-исследовательская и поисковая деятельность)

4. Развитие умений и навыков неформального досугового общения.

В настоящее время вышеперечисленные функции учреждений дополнительного образования претерпели определенную трансформацию; появились также некоторые дополнительные функции. Основной причиной этих изменений является складывание новых приоритетов, появление новых акцентов в системе общего образования. На первый план в общем образовании выходят задачи духовно-нравственного воспитания личности, формирование таких личностных качеств, как готовность к служению обществу, патриотизм, гражданское самосознание, социальная активность, сострадательность и чуткость по отношению к проблемам других членов общества.