Танец Аватара. Эссе, рассказы, притчи

Навачайтанья оставил сына и все свои земные дела семье, и удалившись от мира, принял жизнь одинокого отшельника на берегу Ганги. Отныне мир для него стал майей – иллюзией. Рамакришна дал ему всего несколько минут прямого осознания Истиной Реальности – Бога в себе! Иллюзия мира более уже не могла удовлетворить его жажду Свободы, Божественной Истины и Реальности, которой он посвятил всю оставшуюся на Земле жизнь…

Приплыв в Дакшинешвар ученики ушли отдохнуть и обсудить свои впечатления от праздника в Панихати. Уставший и обессиленный Рамакришна попросил Нарена проводить его на гатхи. Предусмотрительно прихватив для Учителя кувшин с прохладной питьевой водой Нарен под руку отвел Рамакришну на гатхи, туда, где он нашел его утром. И спросив, – не надо ему еще чего-нибудь с разрешения учителя удалился, чтобы дать ему возможность уединиться и отдохнуть…

Сам же Нарен пошел в храм Кали, пал к ногам богини и со слезами на глазах начал страстно молить ее о том, чтобы она исцелила его горячо любимого Учителя и продлила годы его жизни на Земле!..

Мать Кали знала, что Рамакришне осталось прожить на этой земле всего 5 месяцев. Но услышав страстные молитвы Нарена. Она добавила к жизни Рамакришны еще год, продлив его жизнь до августа 1886 года!

Любимый Учитель уже нес в себе причину своего ухода – рак горла, как назвали это врачи. Но ученики, и больше всех его любимый ученик – Нарен, не верили врачам. Они знали в сердце своем, что Аватары просто так не умирают от земных болезней, как простые смертные, а уходят сознательно, выполнив свою земную миссию…

А сейчас Рамакришна сидел, как и утром на ступенях гатха. Он не заметил, как наступили вечерние сумерки и постепенно стемнело. Он был полностью погружен в тишину и блаженный покой Атмана – своей Исконной Божественной Сути…

Только иногда был слышен шепот легкой волны о ступени гатха, или всплеск выпрыгнувшей в реке рыбы, или дальние голоса плывущих на лодках людей, или чуть слышная песня неведомой девушки, доносившаяся с того берега вечной реки…

А перед ним в святых водах Небесной Ганги бесшумно текла беспредельная река Вечной Жизни, отражая в себе всю Красоту и Величие Звездного Космоса!..

Урок Единства и Смирения

Не забывайте никогда,

как велик человек по своей природе!

Я Есмь величайшее Божество!

Христос, Будда и другие —

лишь волны в безбрежном Океане Бытия,

а Я Есмь – вечно Пребывающий Океан!

Так говорил один из великих учителей человечества – Нарендранатх Датта. Он более известен под своим духовным именем – Вивекананда, что означает способность видеть и различать Истину и ложь, Свет и тьму, Добро и зло, Духовное и не духовное, Божественное и не божественное и т. д.

Свами Вивекананда – живший во второй половине 19 века – Мудрец и Риши, подобный великому Риши древности – Нараде, уже в молодости в поисках Истины получал удивительные уроки от самой жизни.

Однажды, во время своего великого путешествия пешком по всей Индии с севера до самого юга, в первые же месяцы своих странствий он получил урок единства противоположностей и смирения своей гордыни. Маленькая танцовщица, сама того не ведая, внесла в его сознание основополагающую идею Единства всего сущего, одновременно дав ему урок смирения.

Гордый в своем интеллектуальном видении себя и мира молодой Нарен презирал все, что было ниже идеала совершенства. Все низкое или даже обыденное было недостойно его внимания.

– В двадцать лет, – говорил Вивекананда, – я был фанатиком, лишенным снисходительности, неспособным на малейшую уступку. Я не хотел даже пройти по тротуару мимо театра на улице в Калькутте.

Но случилось так, что Махарадж Кхетри, близ Джайпура пригласил Нарендру на концерт.

Когда на сцене появилась простая с виду танцовщица, молодой саньясин с презрением встал, чтобы уйти из зала. Но Махарадж попросил его остаться. Нарендра нехотя сел и нахмурившись стал ждать что же произойдет дальше, уверенный, что ничего хорошего здесь быть не может.

Заиграла музыка. Маленькая танцовщица начала свой танец. Но через несколько тактов она продолжая танцевать вдруг запела глядя прямо в глаза Нарену, сидевшему рядом с Махараджем в первом ряду:

«О, Господин, не думай обо мне плохо, видя во мне дурное! Ведь ты сам говоришь: «В моих глазах все едино». Так увидь нас обоих Брахманами.

Один кусок железа – часть статуи Бога в храме. Другой – нож в руках мясника. Коснувшись философского камня, они оба преображаются в золото.

«Так не думай же, господин, плохо обо мне, видя во мне лишь дурное! Ведь ты сам, Господин, говоришь: «В моих глазах все едино!»

«Одна капля воды – в священной реке Джамуне. Другая – в грязной канаве.

Но когда они попадают в Гангу, они обе становятся святыми.»

«Так не думай же, господин, плохо обо мне, видя во мне лишь дурное! Ведь ты сам, Господин, говоришь: «В моих глазах все едино!»

Нарен был потрясен! Простая житейская мудрость этой, нехитрой казалось бы, песни проникла в молодого искателя Истины навсегда. Даже много лет спустя он вспоминал слова этой песни с волнением.

Это было преображение сознания и одновременно смирение гордыни и высокомерия, которое нередко наблюдается даже у духовно развитых людей, если их развитие не было с самого начала и постоянно направляемо мудрым пробужденным духовным учителем. Ибо сильный дух войдя в ложное земное «я» и забыв о своей Божественной природе и Единстве всего сущего, впадает в гордыню и высокомерно начинает думать о своей исключительности, забывая, что отдельного «я» просто не существует! Что это всего лишь иллюзия ума.

Но расширение его кругозора сказывалось не только в сфере идей. Произошла революция и в его взглядах на людей и взаимоотношениях с ними. Никто не обладал в большей степени гордостью юноши, нетерпимостью интеллигента, аристократическим презрением ко всему, что не соответствует его высокомерному идеалу чистоты, чем молодой Нарендра.

Один за другим рушились его предрассудки, даже те, которые он считал наиболее обоснованными и нерушимыми.

В Гималаях он жил среди племен тибетцев, допускающих многомужество. Он поселился в семье из шести братьев, у которых была одна жена. Он, охваченный пылом моралиста, начал было доказывать им всю безнравственность такого положения в семье. Но его увещания только возмутили их. «Какой эгоизм! – говорили они, – желать сохранить жену для себя одного!»

Где находится Истина – внизу, у подножия гор или на вершине горы? Заблуждение может быть на высотах, так же как и в низинах…

Более того, заблуждения богов гораздо более опасны, чем заблуждения людей. Ибо боги обладают таким могуществом и влиянием на человечество, а следовательно, и разрушительными результатами своих экспериментов, что человеку даже представить невозможно!..

Нарен убедился в относительности морали и добродетели. Для него стало очевидным, что мораль и добродетель, которая распространена в современном обществе ничто иное, как неприкрытое выражение правящей тьмы и ее цивилизованной дикости, выдаваемые за идеал, которому должно следовать общество.

Он научился расширять свое сознание, расширять свои нравственные и духовные понятия. Он понял, что нет ни хорошего, ни плохого. И что к каждому человеку, народу или культуре, надо относиться по его сознанию, а не с точки зрения своего ума, своих знаний и своего субъективного видения того или иного человека, народа или культуры.

В других местах он жил среди подонков воровского мира и увидел среди воров на большой дороге «грешников, которые могут стать святыми.» Всюду он разделял лишения и унижения угнетенных людей. В центральной Индии он жил в семье неприкасаемых метельщиков улиц. Он открыл сокровища души этих простолюдинов, которых общество попирает ногами. Их нищета приводила его в отчаяние. Он не мог на нее спокойно смотреть! Узнав из газет, что в Калькутте люди умирали от голода, он рыдал:

– О моя страна! О моя страна!..

Он спрашивал, ударяя себя в грудь:

– Что сделали мы, – мы, так называемые божьи люди – саньяси, что сделали мы для попираемых, нищих и обездоленных масс?..

Он вспоминал суровые слова своего Божественного учителя – Рамакришны:

«Религия это Духовность, а Духовность – не для пустых желудков».

Значит, захватившая Индию Английская Империя специально держат народ в бедности и нищете, чтобы у него не было времени и сил на духовное развитие, пробуждение и освобождение, – думал Вивекананда!..

Вивекананда так же часто вспоминал историю о том, как однажды его учитель из высшей касты Брахманов – Аватар – воплощенный Бог Вишну – Рамакришна пришел в жалкую, низкую лачугу одного неприкасаемого и ужаснулся увидев в какой грязи живет человек. Но хозяина дома не было. Рамакришна не мог стерпеть эту грязь и вонь. Он поискал чем подмести, но в доме не было даже метлы. Тогда он подмел и вычистил лачугу неприкасаемого своими длинными волосами!..

Это ли не смирение богочеловека, полностью осознающего Единство всех людей и всего сущего на Земле и во Вселенной!..

«Абсолют, – говорил Рамакришна, – не связан ни с добром, ни со злом. Он таков, как свет лампы. Вы можете благодаря ему читать Священное Писание, но можете также при этом же свете подделывать подписи…

Каков бы ни был грех, зло или страдание, которые мы находим в мире, они являются грехом, злом или страданием только по отношению к нам! Только в нашем личном восприятии и отношении. Абсолютная Реальность ими не затронута. Они в Ней, но Она над ними и вне их. Солнце Абсолюта одинаково сияет над Злом и над Добром. Вы должны научиться принимать события, совершающиеся во Вселенной, такими, как они есть. Человеку не дано ясно познать пути Господни.»

Вивекананда всегда помнил, как свое собственное откровение, величайшее из прозрений Рамакришны: