Именно ситуацию с Евхаристией Карелин видит отображенной в четырех всадниках Апокалипсиса, выходящих последовательно по снятии печатей: победоносный всадник на белом коне символизирует «царственное православие», сохраняющее Евхаристическую Трапезу неповрежденной, всадники на красном, вороном и бледном конях – «ступени евхаристического кризиса».
IV.1. Всадник на белом коне
Святитель Кесарий (Цезарий) Арелатский (Арльский) так толкует «всадника на белом коне»: «Конь – это Церковь, всадник – Христос. Этот конь Господа с боевым луком прежде обещан Захарией таким образом: ибо посетит Господь Саваоф стадо свое дом Израиля!, и поставит его, как славного коня Своего на брани. И с него будет наблюдать, и с него упорядочит [битву], и с него лук для гнева, и из него изойдут все следующие гонители (Зах 10:3?4). Мы считаем, – пишет Кесарий, – что белый конь – это пророки и апостолы. Допускаем, что конь с венцом, имеющий лук – не только Христос, но также и Святой Дух. Ведь после того, как взошел Господь на небо и открыл все, Он послал Святого Духа, слова Которого через проповедников вонзились, словно стрелы, в человеческое сердце и победили неверие. Венец же на голове – это обещания через Святого Духа, так это надо понимать»[45 - Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет. Т. XII. Книга Откровения Иоанна Богослова. Тверь: ООО Герменевтика. 2009. С. 95.]. В Синодальном переводе стих 4 звучит так: «Из него будет краеугольный камень, из него – гвоздь, из него – лук для брани, из него произойдут все народоправители».
Архиепископ Андрей Кесарийский толкует «всадника на белом коне» следующим образом: «Итак, под снятием первой печати мы разумеем сонм Апостолов, которые, подобно луку, направивши против демонов Евангельскую проповедь, спасительными стрелами привели ко Христу уязвленных и получили венец за то, что истиной победили начальника тьмы и за исповедание владычнего имени, ради второй победы, претерпели насильственную смерть. Посему и написано: изыде побеждаяй, и да победит: ибо первая победа есть обращение язычников, а вторая – добровольный и соединенный с мучениями выход из тела»[46 - Там же.].
Победоносный «всадник на белом коне», символизирующий Иисуса Христа, его апостолов и Церковь первых христиан, выходит, согласно историческим данным, в области преимущественного обитания Херувима «подобного льву» – Ближний Восток, Север Африки, полуостровы Апеннинский, Балканский, Пиренейский, – среди людей которого преобладает холерический, то есть львиный темперамент, что и, вне всякого сомнения, в решающей степени позволило одержать победу, видимое выражение которой «венец» – принятие христианства в качестве государственной религии в Римской империи, в Византии. Храбрость этого всадника, мощь его белого коня преодолели все препятствия, преграды и опасности.
IV.2. Всадник на рыжем коне
Существенные изменения Богоустановленного культа, по убеждению Феликса Карелина, неизбежно влекут за собой последствия для внутреннего мира человека, что, в свою очередь, порождает иной взгляд на внешний мир, на место человека в нем, на отношения человека с Богом, на отношения к ближнему. Евхаристический культ установлен Самим Христом и ни один иерарх Церкви, ни один церковный Собор не могут изменить или отменить его без угрозы серьезных последствий. Но западная ветвь христианства решила по-другому. Вначале миряне были лишены Чаши, то есть излиянной за грехи мира Крови Христа, в которой Его Жизнь. «Сухое причастие», породив жажду «Крови излиянной» Спасителя, обернулось, согласно Феликсу Карелину, «большим мечом»: «И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч» (Откр. 6:4 (http://bble.ru/%D0%9E%D1%82%D0%BA%D1%80.6.4?rus)). Связь католичества с «большим мечом» невозможно скрыть: Крестовые походы, пролившие реки крови, будут всегда указывать на это.
Святитель Кесарий Арелатский так толкует «всадника на рыжем коне»: «Против победоносной и торжествующей Церкви выходит рыжий конь, то есть народ, испорченный и злой, покрытый кровью от своего всадника – дьявола. Хотя мы читаем у Захарии о рыжем коне Господа, но там он был в своей крови, здесь – в чужой. Дан ему большой меч, чтобы он уничтожил мир на земле, а именно свой мир, то есть мир земной, – ведь Церковь обладает вечным миром, который ей оставил Христос.?Следовательно, – продолжает свт. Кесарий, – как сказано выше, белым конем Иоанн называет Церковь, всадником же его – Христа или Святого Духа. Лук – его Он держит в руке, заповеди Его – словно острые могущественные стрелы, направленные через весь мир прямо в сердца для уничтожения грехов и укрепления верующих. Венец на Его голове – обещание вечной жизни. Рыжий конь, – пишет далее Кесарий, – это злой народ, чей всадник – дьявол, которого Иоанн потому назвал рыжим, что тот был красным от крови многих. Относительно же того, что ему дан меч, чтобы взять мир с земли, то это значит, что люди, при попустительстве дьявола, не перестают порочным образом непрерывно среди себя насаждать ссоры и разногласия вплоть до смерти»[47 - Там же. С. 97-98.]. Если указывать время чёткого появления на горизонте человеческой истории «всадника на рыжем коне», то это 1054 год, в который произошёл уход в раскол Западной Церкви, последствием чего стали кровавые Крестовые походы, в том числе и против Православной Церкви.
Феликс Карелин видит и более отдаленные последствия «сухого причастия»: «Если попытаться объять духовную жизнь человеческого общества в целом, то удобнее всего представить ее в виде трех концентрических окружностей, – пишет Карелин. – Во внутренней сфере пребывает культ – Богоустановленная основа религиозной жизни, в средней – индивидуальная мистика и богословское осмысление, во внешней сфере – творчество и наука. Ибо мистика и богословие откровенно живут религиозным культом, а творчество и наука тайно питаются мистическими прозрениями и богословскими постулатами. Отсюда ясно, что упразднение "Крови излиянной" в сфере сакраментальной, – замечает далее Карелин, – должно было повлечь за собой сообразные сему последствия в сфере мистики и богословия, т.е. отрицание нетварных Божественных энергий, в которых Божество изливается за пределы Своей сущности; отрицание же нетварных Божественных энергий, в которых Бог не только вечно выходит за пределы Самого Себя, но и во времени сообщает Себя Своему творению, в свою очередь, должно было стать религиозной предпосылкой всеобщего "кризиса коммуникаций" в сфере внешней:
Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Того кризиса духовных коммуникаций, – продолжает Феликс Карелин, – который, разворачиваясь на протяжении столетий, действительно поразил собою всю новоевропейскую цивилизацию, проявившись во множестве аспектов: неспособность перебросить мост между субъектом и объектом в сфере гносеологии, механистическое отношение к природе, индивидуализм в нравственной жизни, субъективизм в искусстве, капиталистическое отчуждение в сфере производственных отношений и юридизм в жизни общественной», – конец цитаты.
IV.3. Всадник на вороном коне
Следующим этапом евхаристического кризиса, как убедительно показывает Феликс Карелин, стало лютеранство, отвергнувшее Евхаристическую Трапезу реально, но сохранив её по вере. Характеризуя евхаристическую ситуацию в умеренном протестантизме, Феликс Карелин отмечает: «Отвергая преложение хлеба и вина в Тело и Кровь, лютеране утверждают, что в Таинстве Евхаристии Тело и Кровь, с одной стороны, и хлеб и вино, с другой, – только сосуществуют. Так, что Тело и Кровь пребывают в хлебе и вине, с хлебом и вином, под хлебом и вином, но сама евхаристическая материя остается при этом всецело хлебом и вином. Известно, что, согласно учению Православной Церкви, Таинство Евхаристии совершается "не потому, что Тело Господа, находящееся на небесах, нисходит на жертвенники, но потому, что хлеб предложения, приготовляемый порознь во всех Церквах и по освящении претворяемый и пресуществляемый, делается одно и то же с Телом, сущим на небесах". Таким образом, поскольку протестанты лишились священства, имеющего дар реально совершать Евхаристическое Таинство, на протестантских жертвенниках хлеб предложения остается не более чем освященным хлебом», – пишет Карелин.
Но поскольку протестанты крещены во имя Отца и Сына и Святого Духа, замечает далее Карелин, есть надежда, что по молитве общины, собранной для совершения Евхаристии, Христос приближается к Трапезе, оказываясь рядом с хлебом, под хлебом и даже в хлебе. Однако в силу того, что сами хлеб и вино не становятся от этого Телом и Кровью Христа, причастники вместо Тела и Крови реально вкушают лишь обычные хлеб и вино, испытывая при этом определенное «евхаристическое» волнение. Результатом такого рода мнимой Евхаристии, как полагает Карелин, является известный германский «метафизический голод»: «Та часть народа Божия, которая в XVI веке отвергла Иерархию, не только обрела независимость, но и лишилась пастырей – теургов, имеющих власть реально совершать Таинства. Возжелав неограниченной свободы, протестанты обрекли себя на духовный голод. Евхаристическая пшеница стала для них недоступно дорогой, а вино и елей утратили силу (Откр. 6:5-6 (http://bble.ru/%D0%9E%D1%82%D0%BA%D1%80.6.5-6?rus)). Недаром после Лютера голод стал едва ли не сутью немецкого национального самочувствия, а германская культура – своеобразным дворцом метафизического голода. Загляните в его причудливые залы, любезный читатель! – Приглашает Феликс Карелин. – Вот иронические романтики накрывают столы воображаемыми яствами, вот лукавый Кант объявляет голод нормой человеческого существования, вот Гегель, спасаясь от голода, сосредоточенно сосет собственную лапу, а вот откровенно голодный Ницше призывает к людоедству. А вот и сам протагонист германской культуры гетевский Фауст, страстно ищущий Реального:
И где же вы, сосцы природы – вы,
Дарующие жизнь струею благодатной,
Которыми живет и небо и земля,
К которым рвется так больная грудь моя?
Вы всех питаете, – что ж тщетно жажду я?
"Елея и вина не повреждай" (Откр. 6:6) – кому сказано!
Однако не все протестанты, отпавшие от Иерархии и потерявшие Таинства, стали томиться метафизическим голодом. Наиболее радикальные из них, утратив Евхаристический Пир, охотно погасили при этом и пиршественные огни», – замечает Феликс Карелин. Но не только духовный голод сопровождал лютеранский этап евхаристического кризиса: в Германии разразились жестокие гражданские войны, приведшие и к голоду реальному.
Описывая ситуацию с Евхаристией в Англиканской (Высокой) церкви, Феликс Карелин сближает её с ситуацией в умеренном протестантизме, несмотря на наличие священства: дело в том, что епископат англиканской и старокатолической церквей лишён святительской благодати. Если это так, говорит далее Карелин, то «все три названных исповедания (лютеране, англикане, старокатолики – В.М.) в равной степени лишены реальной власти для совершения Евхаристического Таинства, и что, следовательно, несмотря на разные учения о Евхаристии, реальная Евхаристическая ситуация во всех названных Церквах оказывается совершенно одинаковой». Но такая же ситуация, добавим мы, имеет место и в русской старообрядческой церкви Белокриницкого согласия[48 - Не говоря уж о сектах так называемых беспоповцев.]: её «епископат» берёт начало от одного епископа, что не допускается церковными канонами. Но вернёмся к всадникам Апокалипсиса.
Конь, на котором сидит лютеранский всадник, вороной. И это, конечно же, не случайный цвет: в Реформации приняли самое непосредственное участи огромные массы «чёрного» народа, то есть беднейшее крестьянство и городские низы. Совершенно очевидно, что цвет апокалиптического коня содержит в себе и варну, то есть цвет сословия: белый – цвет святости, чистоты, символ духовного сословия; красный – символ воинственности, цвет воинского сословия; черный – цвет работного сословия. Из этого порядка несколько выпадает бледный цвет четвертого коня. Однако надо заметить, слово ??????, которым передается цвет последнего коня, на греческом звучало и как зеленовато или бледновато-желтый, каким и выглядит газ хлор… Если брать индийскую варну вайшьев, цветом которой был желтый (по цвету земли), то основное занятие её членов в недалёком прошлом – сельскохозяйственное и ремесленное производство, торговля, ростовщичество…
IV.4. Всадник на бледном коне
Всадника на бледном коне Феликс Карелин выводит из евхаристической ситуации, сложившейся в крайнем протестантизме, превратившем Евхаристию в простой обряд воспоминания: «…Утратив Евхаристический Пир, охотно погасили при этом и пиршественные огни». По стопам коня этого всадника следовали буржуазные революции в Европе: они, на первых порах, имели место в странах, где торжествовал крайний протестантизм. И далеко не случайно то, что запалом Нидерландской буржуазной революции послужило так называемое Иконоборческое восстание, по накалу гонений не имеющее аналогов в истории: за короткий промежуток времени было разграблено и осквернено около пяти с половиною тысяч церквей и монастырей. Учитывая крохотные размеры страны, цифра просто ужасающая. Совершенно очевидно, что такого рода вандализм никак не мог обойтись без большого количества жертв: по крайней мере, хотя бы священник оскверняемой церкви, вне всякого сомнения, пытался противостоять безумству еретиков. Правда, история, как и всегда в таких случаях являющаяся оправданием политики, умалчивает об этом…
К слову, гонения на Церковь в начальный период советской власти имели под собой то же основание. Идеолог этих гонений Лев Троцкий в докладной записке по этому вопросу в Политбюро высказывал сожаление, что в истории России не было аналога европейской Реформации (хотя это не совсем так, о чем несколько ниже), что, по его мнению, задерживало развитие буржуазных отношений в стране. Он предложил план управляемой государственной властью «реформации» Церкви, имевший целью её уничтожение. Учитывая совершенно прозрачные связи Льва Троцкого с финансовой элитой, можно с уверенностью утверждать, что это был план «реформации» «творцов катаклизмов»: они «взрыхляли» душу народов России для принятия ими идей либерализма.
Здесь надо заметить, что план Троцкого в отношении религии противоречит ортодоксальному марксизму, который выступал против «запрета религии декретами». При всей воинственности риторики основоположников марксизма в отношении религии, они неоднократно заявляли о том, что бороться с религией надо «идейными и только идейными средствами… прессой, словом». Позиция марксистов известная: религия – это часть надстройки над экономическим базисом общества, вместе с изменением базиса будет изменяться и надстройка, что приведет к «отмиранию религии». Троцкий же, следуя по стопам Евгения Дюринга, выступал за то, чтобы «повалить», то есть уничтожить Церковь силою государства. Демагогия Троцкого отвратительна ещё и потому, что реформация в Православной Церкви, по существу, состоялась: имеется в виду старообрядческий раскол, но об это в следующем параграфе.
Мы уже совершенно чётко понимаем, какая группа адамитов может непосредственно претендовать на место всадников Апокалипсиса, если исходить из того, кем был представлен «всадник на белом коне» – это большей частью колено Иуды, потому что именно ему дан дар властвования: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49:10). Да, конечно же, Иисус Христос творит из христиан священников и царей: «Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу изо всех всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Откр. 5:9-10). Но «будем царствовать» относиться к будущему, а до Второго Пришествия Христа остаётся в силе пророчество Иакова об этом колене.
Поскольку победоносный всадник на белом коне – это апостолы и первые ученики Христа, бывшие большей частью из числа иудеев, то отсюда мы, думается, уверенно можем заключить, что и другие всадники тоже представлены выходцами из этого колена, вошедшими в силу разных причин в европейскую херувимскую среду. Вероятнее всего, всадник на рыжем коне – потомки тех иудеев, что перешли в христианство после того, как оно стало государственной религией: «дар властвования» пробивается и через века… Со всадником на чёрном коне, породившем умеренный протестантизм всё более-менее очевидно: это насильственно обращенные Средние века в христианство иудеи, что особенно чётко просматривается, например, в переселении евреев на Север Европы. Вот что об этом говорится в книге «История еврейского народа»: «Число евреев, насильственно обращенных в христианство, беспрестанно росло. Евреи считали их «анусим» (жертвами насилия)… Значительная часть крестившихся в 1391 г. и в последующие годы намеревалась лишь переждать грозу и покинуть в первый подходящий момент христианское королевство. И действительно, в XV в. началась эмиграция евреев из Испании… в Западную Европу – в Нидерланды»[49 - История еврейского народа. Под редакцией Ш. Эттингера. М.: Издательство «Мосты культуры».2001. С. 263.]. А вот что касается всадника на бледном коне, то здесь все, на первый взгляд, не так очевидно, хотя и понятно, что он вышел из англосаксонской среды и стоит в авангарде всех деструктивных и враждебных человеку как творению Божьему сил.
Худые смоквы
Сегодня уже совершенно очевидно, что приводным ремнем Коллективного Запада, его «серым веществом» является истеблишмент англосаксов, сердцевина которого просто вызывающе, вопиюще аморальна: сборище лжецов, грабителей, насильников… Очень верную характеристику этой части элиты англосаксов, и поныне господствующей в этом народе, дал писатель Марк Твен, ставший невольным свидетелем её откровений на одном из сборищ и изложивший её «портрет» в автобиографическом рассказе, опубликованном лишь после его смерти: «Если перевести приведенную мной декларацию (и чувства в ней выраженные) на простой английский язык, она будет звучать так: "Мы, англичане и американцы, – воры, разбойники и пираты, чем и гордимся". Изо всех находившихся там англичан и американцев, – продолжает Марк Твен, – не нашлось ни единого, у кого хватило бы гражданского мужества встать и сказать, что ему стыдно быть англосаксом, что ему стыдно за цивилизованное общество, раз оно терпит в своих рядах англосаксов, этот позор человечества. Я не решился принять на себя эту миссию. Я вспылил бы и был бы смешон в роли праведника, пытающегося обучать этих моральных недорослей основам порядочности, которые они не в силах ни понять, ни усвоить. Поистине, зрелище достойное восхищения, – этот по-детски непосредственный, искренний, самозабвенный восторг по поводу зловонной сентенции пророка в офицерском мундире! Это попахивало саморазоблачением: уж не излились ли здесь, случаем, тайные порывы нашей национальной души? В зале были представлены наиболее влиятельные группы нашего общества, те, что держат в руке рычаги, приводящие в движение нашу цивилизацию, даруют ей жизнь. Адвокаты, банкиры, торговцы, заводчики, журналисты, политики, офицеры армии, флота, – словно сами Соединенные Штаты, прибывшие на банкет и полноправно высказывающие от лица нации свой сокровенный кодекс морали», – пишет Марк Твен.
Исключено, чтобы предки этой части англосаксов не дали о себе знать в «библейские времена»: она лишь проявила духовный признак, который не подвержен изменению на протяжении тысячелетий, указывающий на «родовые черты»… Но где и как искать её предков? Здесь может помочь лишь пророческая логика или логика веры. Поначалу ясно лишь одно: ядро англосаксонской элиты не может не быть связано с израильским коленом Иуды (но не с лучшей его частью). Почему? Да потому, что, как сказано выше, лишь этой семье человечества был дан «дар властвования», который, вне всякого сомнения, у англосаксов, подмявших под себя почти весь мир, имеется: «…Представление англичан о свободе сохранило в себе атрибуты сословных привилегий и ассоциировалось с исключительностью отдельной этнической группы. Ведь британская "система… делит все нации на свободные и несвободные в зависимости от того, похожи они на англичан или нет, и считает, что… английской свободе… предначертано властвовать над миром". <…> Таким образом, британцы из всех слоев общества привыкли вести себя по отношению к иностранцам – совершенно независимо от их социальной принадлежности – как расовая аристократия. Презрение, а в некоторых случаях и откровенная антипатия к иностранцам, по всей видимости, являлись традиционной эндемической чертой англичан»[50 - Саркисянц Мануэль. Английские корни немецкого фашизма. СПб: Гуманитарное агентство Академический проект. 2003. С. 43.].
По этой «ниточке» мы и сможем найти искомое. Дело в том, что эта, прямо скажем, дрянная часть колена Иуды открыто названа в книге пророка Иеремии «худыми смоквами»: «Господь показал мне: и вот, две корзины со смоквами поставлены пред храмом Господним, после того, как Навуходоносор, царь Вавилонский, вывел из Иерусалима пленными Иехонию, сына Иоакимова, царя Иудейского, и князей Иудейских с плотниками и кузнецами и привел их в Вавилон: одна корзина была со смоквами весьма хорошими, каковы бывают смоквы ранние, а другая корзина – со смоквами весьма худыми, которых по негодности их нельзя есть. И сказал мне Господь: что видишь ты, Иеремия? Я сказал: смоквы, смоквы хорошие – весьма хороши, а худые – весьма худы, так что их нельзя есть, потому что они очень нехороши. И было ко мне слово Господне: так говорит Господь, Бог Израилев: подобно этим смоквам хорошим Я признаю хорошими переселенцев Иудейских, которых Я послал из сего места в землю Халдейскую; и обращу на них очи Мои во благо им и возвращу их в землю сию, и устрою их, а не разорю, и насажду их, а не искореню; и дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я Господь, и они будут Моим народом, а Я буду их Богом; ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим. А о худых смоквах, которых и есть нельзя по негодности их, так говорит Господь: таким Я сделаю Седекию, царя Иудейского, и князей его и прочих Иерусалимлян, остающихся в земле сей и живущих в земле Египетской; и отдам их на озлобление и на злострадание во всех царствах земных, в поругание, в притчу, в посмеяние и проклятие во всех местах, куда Я изгоню их. И пошлю на них меч, голод и моровую язву, доколе не истреблю их с земли, которую Я дал им и отцам их» (Иер. 25:1-10).
Торопливый читатель, пробежав глазами эти строки Священного Писания, быть может, сразу же воскликнет: «Нет! Здесь противоречие, ведь написано же "доколе не истреблю их с земли", а стало быть, их уже нет в природе!». Но не все так «очевидно», как представляется поверхностному взгляду, ибо в главе 44 той же книги мы читаем: «Вот, Я буду наблюдать над вами к погибели, а не к добру; и все Иудеи, которые в земле Египетской, будут погибать от меча и голода, доколе совсем не истребятся. Только малое число избежавших от меча возвратится из земли Египетской в землю Иудейскую, и узнают все оставшиеся Иудеи, которые пришли в землю Египетскую, чтобы пожить там, чье слово сбудется: Мое или их» (Иер. 44:27-28). Заметим, что, несомненно, именно эта часть народа иудейского («худые смоквы») более всего и «прославилась» своим блудом с окружающим народами, в первую очередь с вавилонянами: отсюда и берет свое начало Вавилонская блудница Апокалипсиса…
Это «малое число» избежавших погибели, безусловно, дало потомство, в котором сохранился дух противления Богу во всём, ставшим «родовой чертой». А далее – всё по законам мира сего: отторгнутое от общества вернувшимися из Вавилонского плена иудеями, большей частью потеряв язык и историческую память, веры же никогда не имевшее, плодясь и множась, медленно продвигалось оно (потомство «малого числа» «худых смокв») в сторону будущей Англии. Столкновение «белой и алой роз», вероятнее всего, стало первым этапом проникновения в правящий класс этнического массива Северо-запада Европы «худых смокв», оттеснения ими от власти достойных сынов Иафета. «Славная революция», вне всякого сомнения, ознаменовала собою полную их победу…
***
Есть определенно что-то сатанинское в «худых смоквах» англосаксов. За что бы они не взялись, какие бы социальные, государственные, международные проекты не осуществляли – получается самый что ни на есть настоящий «хохот демонов»: начав возводить «град Божий на холме», в фундамент его заложили геноцид коренных народов Северной Америки; взявшись за строительство капитализма, в погоне за рабами утопили в крови африканский континент; решив осчастливить человечество «бременем белого человека», полностью разрушили жизнь народов Азии, Африки, что породило нескончаемые вооруженные столкновения, массовый голод, эпидемии, унесшие жизни десятков, сотен миллионов человек; возжелав власти над миром, «хитросплетениями мировой политики» спровоцировали две мировые войны, в горниле которой погибло около ста миллионов; приняв участие в борьбе с фашизмом, после Победы сделали все возможное, чтобы сохранить значительную часть нацистских преступников и их прихвостней; стремясь запугать народы Земли, совершили атомные бомбардировки городов уже практически поверженного врага, испепелив при этом десятки тысяч гражданского населения; взяв курс на «гендерное равноправие», делают все возможное, чтобы стереть всякое естественное различие между полами; приняв решение раскаяться за работорговлю, превратили это действо в отвратительнейший фарс… Разве все это и многое другое не говорит о том, что это и есть всадник Апокалипсиса на бледном коне, «которому имя "смерть"» (Откр. 6:8)?
IV.5. Евхаристический кризис и капитализм
Некоторые исследователи уже давно обращали внимание на то, что старообрядчеству присущи основные черты протестантизма. Вот как об этом пишет священник Михаил Воробьев: «Раскол, как и Реформация, стал полным разрывом с господствующей Церковью. Старообрядцы были убеждены в безблагодатности новообрядческой иерархии и бесплодности таинств никонианских священников точно так же, как протестанты отрицали действенность католического богослужения. И старообрядцы, и протестанты были в равной степени убеждены, что Никон и последовавшие ему патриархи, как папы и поставленные им епископы, оказались вольными или невольными служителями сатаны. В отличие от протестантизма старообрядческое движение не распространилось в других православных государствах, оставшись навсегда феноменом российской духовности[51 - Заметим здесь, что крайний протестантизм тоже, по существу, не вышел за пределы севера Западной Европы, где, заметим, испокон века проживал «медвежий» суперэтнос. Переселение крайних протестантов в Америку не есть выход за эти пределы. И даже наличие протестантизма в Азии, Африке и Латинской Америке, как представляется, нельзя всерьез называть «распространением», так как он настолько специфичен, что и узнать его порой бывает затруднительно: взять хотя бы отношение к седьмому дню или народным верованиям. Скорее распространение такого рода протестантизма является своеобразным «довеском» к капиталистическим отношениям, насаждавшимся в указанных регионах.]. Однако преувеличивать маргинальность старообрядчества, – подчеркивает священник Михаил Воробьев, – не стоит. Приверженцами старой веры в России были миллионы людей, и целые регионы, несмотря на широкие репрессии, до последнего времени оставались старообрядческими. Гонимые протестанты Англии – пуритане были первыми колонизаторами Нового Света, создателями новой, протестантской по самой своей сути американской цивилизации. Русским старообрядцам в силу тех же причин пришлось осваивать бескрайние дикие просторы своего собственного государства. Иногда это происходило за счет добровольного переселения в глухие места, куда редко проникало государево око (Керженец, Стародубье). Но зачастую власть сама переселяла неблагонадежных ревнителей старой веры в необжитые места… <…> Сравнение русского старообрядчества с западным протестантизмом будет неполным, – продолжает священник Михаил Воробьев, – если не заметить того факта, что именно старообрядцы стали первыми торгово-промышленными капиталистами России, провозвестниками нового типа производственных и общественных отношений. Это еще одно исключительно важное сходство исторической судьбы старообрядчества и протестантизма вытекает из одних и тех же богословских и этических проблем, которые вставали перед немецкими протестантами и русскими раскольниками»[52 - Михаил Воробьев, священник. Старообрядчество и Церковь: неизбежность сближения. [Электронный ресурс] // Фонд имперского возрождения [сайт]. URL: http://www.fondiv.ru/articles/1/296/ (дата обращения: 12.03.2021).].
Этот момент очень важен, ибо он напрямую связан с социально-экономическим развитием, порожденным ситуацией с Евхаристической Трапезой. Вот как об этом пишет Феликс Карелин в работе «Телогический манифест»: «На протяжении двух-трех столетий процесс капиталистического развития охватил весь христианский мир. При этом обнаружилась одна удивительная закономерность. Оказалось, что склонность того или иного народа к участию в капиталистическом развитии находится в строгом соответствии и в обратной пропорции к участию этого народа в Евхаристической Трапезе. Чем полнее христианский народ участвует в Евхаристической Трапезе, тем менее склонен он к участию в капиталистическом развитии; чем глубже евхаристическая ущербность христианского народа, тем более активным оказывается его участие в развитии капиталистической системы», – заключает он. История показывает, что это не просто «любопытное наблюдение», но, пусть и удивительная, а закономерность. Первые буржуазные революции произошли в странах, где торжествовал кальвинизм, который совсем отверг Евхаристическое Таинство. Те же крайние протестанты заложили фундамент буржуазной Америки. Энергичными строителями буржуазного мира стали и умеренные протестанты, составляющие большинство населения Англии и двух ведущих капиталистических стран – США и Германии. Первоначально сопротивлявшиеся капиталистическому развитию католические народы постепенно стали его твердыми участниками.
«Важным подтверждением усмотренной обратно пропорциональной связи между участием христианского народа в Евхаристической Трапезе и склонностью этого же народа к участию в развитии капиталистической системы, – отмечает Карелин, – служит закономерность в степени распространения коммунистических идей среди народов буржуазного Запада. На сегодняшний день самые сильные коммунистические партии сосредоточены там в странах католических (Франция, Италия, Испания, Португалия, Латинская Америка), слабее коммунистические идеи распространяются в странах лютеранских (Германия, Дания, Швеция), и совсем слабо в тех протестантских странах, которые в самом начале своего буржуазного пути получили закваску кальвинизма (Англия и США)». Подчеркнем особо: эта закономерность касается именно христианских народов, хотя Феликс Карелин довольно аргументировано объясняет истоки исключительной буржуазности народа Японии.
Особенно сильное подтверждение такого рода закономерности Феликс Карелин усматривает в судьбе православной России: «Что же касается народов православных, то здесь, прежде всего, следует сказать о России. Более чем семидесятилетний спор о путях социально-экономического развития России, который начался в сороковых годах прошлого века и закончился Октябрьской революцией, обнаружил крайнюю антибуржуазность русского народного характера. Почти все участники спора, – замечает Карелин, – будь то общинники-славянофилы или социалисты-западники, почвенники или народные демократы, теургическая школа религиозных мыслителей или позитивисты-народники, при всем различии своих основных посылок сходились на том, что Россия должна избегать буржуазного пути; духовное отвращение от буржуазной цивилизации явилось одной из основных тенденций в творчестве Толстого и Достоевского; наконец, русские крестьяне, несмотря на буржуазную реформу сельского хозяйства, которую с энергией проводил Столыпин, продолжали упорно держаться за сельский мир и круговую поруку. И даже марксисты-ленинцы, в начале XX века обоснованно утверждавшие, что Россия на путь капиталистического развития все-таки вступила, сделали, однако, все от них зависящее, чтобы путь этот оказался как можно более коротким», – пишет Феликс Карелин. Чуть ниже он добавляет: «То, что мы сказали о России, в значительной мере относится и к другим народам, хранящим и исповедующим Православную веру. Ни болгары, ни сербы, ни румыны, ни даже предприимчивые греки не сумели достигнуть на путях капиталистического развития никаких заметных успехов. Полнота Евхаристической Трапезы и активное служение "маммоне" в масштабах целого народа практически несовместимы», – выводит Карелин чеканную формулу.
Попытки некоторых исследователей доказать, что именно старообрядчество сыграло решающую роль в победе социализма в России тщетны: это не могло иметь место в силу его «евхаристической ущербности». Да, были отдельные личности и группы, которые демонстрировали свою приверженность социалистическим идеям, но в массе своей старообрядчество рождало буржуазный класс, который если и поддерживал социал-демократию, то только лишь как одну из сил, которая могла помочь совершить буржуазную революцию, чтобы полностью расчистить дорогу капитализму. Некоторые усматривают в «коллективном распределении капитала» старообрядцев-предпринимателей преодоление его частнособственнического характера, но это явная аберрация: представляется совершенно очевидным и не требующим каких-либо доказательств, что таким фиктивным образом они пытались защититься от угрозы неожиданной экспроприации со стороны российского государства и отдельных бюрократов, которые, как правило, не испытывали особого расположения по отношению в «свободе предпринимательской деятельности»…
Так что же получается, если принимать во внимание закон Феликса Карелина: «повалив» православие по совету троцкистов, коммунисты лишили коммунистическое движение источника силы, уничтожили духовную защиту против проникновения в народную среду либерального учения. Конечно, можно и дальше закрывать глаза на то, что не ангажированным исследователям совершенно очевидно: православная Россия в октябре 1917 года отвергла февральский либерализм и не воспротивилась социализму, а Россия атеистическая в начале девяностых годов прошлого века отвергла социализм и приняла с восторгом либерализм. Разве это может быть случайностью? Несомненно, что этот исторический парадокс свидетельствует об истинности закона Карелина.
Действительно, разве может быть случайностью то, что ни в одной из самых передовых капиталистических стран – США, Англии, Германии – коммунистические партии не являются сколь-нибудь заметными участниками политического процесса, несмотря на высокий уровень буржуазной демократии? Народы этих стран в большинстве своем протестантского происхождения, в массе своей они абсолютно равнодушны к коммунистической идее. И никакими ссылками на «буржуазную реакцию», на «происки империалистов» это не объяснишь, потому что в европейских и латиноамериканских странах с преобладанием католического населения позиции социалистических и коммунистических партий на порядок сильнее, хотя давление империалистических кругов не меньше. А если мы возьмем, например, современную православную Грецию, то истинность закона Карелина уже не подлежит никакому сомнению: Греция временами буквально кипит, бурлит «выступлениями трудящихся против всевластия капитала», коммунистические и левые партии пользуются в ней немалым авторитетом и поддержкой народа. И это в стране, где Православие по конституции является государственной религией!
Совершенно очевидно, что ортодоксальное христианство не только не препятствует распространению в среде народов, где оно является доминирующим, коммунистических идей, но и явно способствует этому. И удар по ортодоксальной Церкви влечет за собой усиление либеральных тенденций в народном духе. Почему так происходит? В чем причина? Ответ дает закон Феликса Карелина: «Полнота Евхаристической Трапезы и активное служение "маммоне" в масштабах целого народа практически несовместимы». Насильственно лишив подавляющую часть народа Евхаристической Чаши, по настоянию Льва Троцкого, коммунисты оставили народ один на один с идолом маммоны. Призыв Троцкого и Бухарина «обогащайтесь» не был случайным: он был обращен к отступившим от Евхаристии. Но таких в те времена в народе было еще не очень много. Когда же план Троцкого «повалить» религию был в основном осуществлен, тогда уже сам народ в конце восьмидесятых стал кричать на митингах: «Пе-ре-строй-ка!»…
И где сегодня тот самый «российский революционный пролетариат»? Его как корова языком слизнула. Мы сегодня отчетливо видим: революционность пролетариата напрямую была связана с воспитанием в ортодоксальной вере, на это указывает сегодня пример Греции и Латинской Америки. Разрушать, как правило, всегда намного легче, чем созидать. Открыть храмы, монастыри, обучить священников, дать свободу православной вере – это только начало длительного пути возрождения. Народ, насильственно отлученный от веры, подобен кораблю в океане, навигационные приборы которого в пьяном угаре вдребезги разнесли люди, стоящие на капитанском мостике. Его несут волны моря житейского, бросают в пучину бедствий, «левиафан» терзает его тело, «зверь из земли» подрывает его дух…
Либералы (неважно, к какой конфессии они себя относят) прекрасно осведомлены об этом явлении. Посмотрите, что пишет, к примеру, либеральный украинский профессор Ярослав Грицак в материале «Мы 30 лет боремся с прошлым. И 30 лет оно нас побеждает», опубликованном на сайте украинского журнала «Новое время (http://nv.ua/opinion/grytsak/gricak-46645.html)»: «Покойный гарвардский профессор Игорь Шевченко предупреждал в начале 1990-х: "Советское прошлое преодолеть относительно легко, но что делать с византийско-православным наследием?" Как в том старом анекдоте о сантехнике, который был похож на Маркса, и на все требования парткома сбрить бороду отвечал: "Ну хорошо, бороду я сбрею, а умище куда деть?" Взаимосвязь коммунизма и историко-культурного наследия, – продолжает Грицак, – должна стать предметом анализа для историков и социологов. Эту тему напрасно игнорируют, относясь к ней легкомысленно. Коммунизм – лишь цветочки, омерзительные и смертоносные, но все же цветочки на дереве, вросшем своими корнями в более давнее прошлое. И выкорчевать его можно исключительно с помощью глубоких реформ»[53 - Грицак Я. Мы 30 лет боремся с прошлым. И 30 лет оно нас побеждает. [Электронный ресурс] // Новое время [сайт]. URL: http://nv.ua/opinion/grytsak/gricak-46645.html (http://nv.ua/opinion/grytsak/gricak-46645.html) (дата обращения: 12.03.2021).], – заключает свою мысль Грицак.
Согласимся с Грицаком: указанная взаимосвязь действительно должна стать предметом анализа для историков и социологов. А вот с вопросом, что «выкорчевать», нужно основательно разобраться. Во всяком случае, в каждой авраамической религии есть «пшеница» и «плевелы», «сыны Царствия» и «сыны лукавого», «плод добрый» и «цветочки, омерзительные и смертоносные». И по-другому быть не может, потому что есть «древо жизни» и есть «древо смерти», дающие свои побеги и семена (Мф. 13:36-39).