– Поддерживать дома порядок и чистоту;
– Следить за чистотой речи, – использовать только приятные или нейтральные слова, особенно в разговорах с близкими людьми.
Второе, что нужно культивировать – это удовлетворённость, жизнерадостность. На санскрите это называется «сантоша».
Сантоша, или довольство, – это умение радоваться тому, что есть и не беспокоиться о том, чего нет. Это умение ценить вещи такими, какие они есть, не стараясь переделать их. В какой-то мере, это продолжение сразу двух ступеней Ямы – астеи (воздержания от воровства) и апариграхи (воздержания от накопительства). Фактически, это состояние счастья.
Как практиковать сантошу?
– Жить настоящим (не грустить о прошлом и не беспокоиться о будущем);
– Радоваться утром тому, что проснулся;
– Перед сном, вспоминая весь прошедший день, стараться найти что-то, чему можно порадоваться;
– Вести дневник, в который записывать всё то, что порадовало;
– Слушать приятную музыку (для практики йоги хорошо подходит спокойная, наполненная глубоким внутренним смыслом музыка таких исполнителей, как Ametistium, Edelis, Yakuro, Martian, Mehdi, Omar Akram, Chris Spheeris, Karunesh, Ryan Farish и т.д.);
– Радовать своих близких маленькими подарками, приятными словами и с любовью приготовленными вкусностями.
Третье, что нужно культивировать – это аскетизм. На санскрите это называется «тапас».
Тапас, или аскетизм, – это умение ставить перед собой цель и идти к ней, невзирая на препятствия и трудности. В какой-то мере это продолжение брахмачарьи (отказа от чувственных удовольствий и всего того, что мешает двигаться к поставленной цели).
Аскетизм делает человека сильным, выносливым, способным стойко переносить трудности.
Как практиковать тапас?
– Соблюдать режим дня;
– Доводить начатые дела до конца;
– Брать на себя ответственность за тех людей, которые слабее и давать им свою защиту;
– Практиковать асаны и пранаямы;
– Практиковать длительное молчание;
– Работать над собой;
– Позволять жене высказать всё, что у неё скопилось на сердце, внимательно слушая её и не перебивая (для мужчины это аскеза, но это делает женщину счастливой и удовлетворённой, поэтому это самая важная обязанность мужчины, если не считать того, что он должен защищать её и обеспечивать средствами к существованию).
Четвёртое, что нужно культивировать, – это самопознание. На санскрите это называется «свадхьяя».
Свадхьяя часто переводится как изучение священных писаний и в целом это и есть самый прямой путь к самопознанию. Именно в священных писаниях обычно говорится о том, кто мы, что мы здесь делаем, с какой целью рождаемся и умираем. Именно из священных писаний можно узнать в чём смысл жизни, а следовательно сделать свою жизнь осмысленной.
Под категорию священных писаний можно отнести не только книги разных религиозных традиций, но и древние трактаты по йоге. Среди них наиболее ценные, – это «Йога-сутры» Патанджали, «Хатха-йога-прадипика» Сватмарамы и «Шива-самхита». Также сюда можно отнести трактаты, в которых рассмотрены законы нравственности, смысл жизни и природа человека. Наиболее ценные из них с точки зрения йоги: «Трипура-рахасья» Даттатрейи, «Нити-шастра» Чанакьи, «Йога Васиштха», «Бхагавата-пурана», а также известный крупный эпос «Махабхарата», содержащий в себе несколько жемчужин древней мудрости, среди которых «Бхагавад-гита» и «Ану-гита».
Можно изучать и современные книги. Однако в современных книгах нет того нектара, который непременно присутствует в древних, проверенных веками, текстах.
Как практиковать свадхьяю?
– Учиться тому, к чему есть природная склонность;
– Читать достойные книги (например, «Махабхарату», в которой объяснены все законы процветания и нравственности, а также изложена суть йоги; от чтения таких книг очищается сознание и просветляется разум);
– Общаться с мудрыми, знающими людьми;
– Задавать вопросы и искать на них ответы;
– Прежде чем что-то начинать, узнавать, чем это обычно заканчивается [приблизительно как в шахматах – нужно приучить себя думать на несколько шагов вперёд, заранее оценивая последствия каждого своего шага; в йоге это называется умением мыслить десятилетиями];
– Размышлять о смысле жизни и делиться своими размышлениями с единомышленниками;
– Тренировать разум.
Пятое, что нужно культивировать, – это смирение перед Всевышним. На санскрите это называется «Ишвара-пранидхана».
Для того, чтобы понять, что такое смирение перед Всевышним, нужно найти ответ на вопрос: кто такой Бог? Для этого, с одной стороны, нужно оттачивать свой разум, а с другой, – искать компетентных людей, которые могут о нём рассказать. Они всему научат.
Йога не требует верить в какого-то конкретного Бога. Можно придерживаться любой религиозной традиции. Можно также не придерживаться религиозной традиции, просто верить в то, что есть что-то Высшее. Нужно понять, – кто такой Бог и как я могу ему служить.
Как практиковать Ишвара-пранидхану?
– Читать священные тексты;
– Посещать храмы и общаться со священнослужителями;
– Совершать паломничества;
– Искать ответ на вопрос: «кто такой Бог?»;
– Заботиться о людях и окружающей природе;
– Благодарить Всевышнего за каждый отпущенный день жизни.
Глава 3. Забота о теле
Сделать тело сильным, здоровым, гибким и красивым – это не цель йоги. Однако же практика йоги чаще всего начинается именно с тела, поскольку не обуздав его, невозможно обуздать и ум.
Практика работы с телом в йоге называется хатха-йогой и строится на трёх фундаментальных принципах, применимых как в йоге, так и в повседневной жизни:
Первый принцип йоги – постепенность. Никуда не нужно спешить. Нужно двигаться постепенно, – от простого к сложному, от сложного – к ещё более сложному. Постепенно. Любое упражнение нужно начинать с примерного выполнения и только по прошествии некоторого времени, когда тело само попросит, добавлять усилие. Не браться за сложные упражнения, если не освоены более простые.
Второй принцип йоги – регулярность. Практиковать йогу нужно регулярно. Лучше выполнять какую-нибудь практику по 5 минут, но каждый день, чем по несколько часов, но раз в месяц. Допускается практиковать два-три раза в неделю, но лучше всего практиковать каждый день или через день.
Третий принцип йоги – умеренность. Нужно во всём и всегда избегать крайностей. Это касается и практики йоги, и питания, и работы, и всех прочих сфер жизни. Что касается йоги, – никогда не нужно заставлять своё тело напрягаться так, чтобы ему было больно. Но и не нужно потакать ему, если оно ленится. Нужно найти золотую середину и придерживаться её. Умение в нужный момент напрячь тело, а в нужный момент – расслабить – это и есть йога. Йога рождается где-то на переходах между напряжением и расслаблением.