Загадки рунических поэм

Многоликий Улль

Прежде всего следует перечислить основные, не оспариваемые никем и приводимые во многих исследованиях без ссылок на первоисточник, можно сказать, объективные характеристики Улля. Во-первых, Улль считается первым финским лыжником. Не в смысле, что он первый встал на лыжи (а, может быть, и так!), а в смысле, что никто не мог с ним сравниться в беге на лыжах классическим ходом. Во-вторых, Улль считался самым метким стрелком из лука. Предполагается даже, что знак руны Тейваз – это стилизованное изображение стрелы Улля. Существует ещё одна неоспариваемая никем характеристика Улля, – клятвенное кольцо Улля.

Что же касается происхождения Улля, то здесь всё более сложно. По сведениям из (runarium.ru «Улль – таинственный бог Севера»): «По одной из версий (Ф. Янсон «Lexicon Poeticum, Ullr»), Улль – не имя конкретного аса, а лишь эпитет, который применялся к тому или иному асу, чтобы подчеркнуть его значимость. Древнескандинавское слово «Ullr» переводится как «слава».

В [РчГр] утверждается:

42 “Боги и Улль

Тем благо даруют…».

Это разделение богов и Улля однозначно и документально свидетельствует о том, что Улль – вообще не бог, в том числе – и не ас, и не ван. Ибо, других богов мифология того времени не знала. Были первичные божества-духи типа дисов, но божества-духи и боги – это разные вещи. Вероятно, Улль издревле, ещё до сложения германской мифологии, позиционировался как божество – переходная форма между духами и богами. А ещё раньше, на заре человечества в Скандинавии он был просто Духом.

Там же, при перечислении резиденций богов в Асгарде, говорится, что:

5 «Идалир – имя

Месту, где Улль

Палаты построил.

Некогда альвхейм

Был Фрейром получен

От богов на зубок».

Интересно, что в перечислении резиденций богов не нашлось места для резиденции такого видного бога, во всяком случае, бога, ставшего героем одной из песен о богах, как Тюр. Он не был указан в качестве владельца какой-либо резиденции в Асгарде. Закономерен также вопрос, – почему это, – как бы, асу, или, как бы, бывшему вану, Фрейру, даровали мир альвов, альвхейм? – И всё это в контексте Идалир, как местечка, принадлежавшего Уллю? – Ведь на основании структуры и содержания приведённой строфы альвхейм видится именно в Идалире. Этот вопрос требует единственно верного ответа, – и Улль, и Фрейр принадлежат миру альвов. Причём, Улль, как предшественник, предтеча, является «альвов властителем» по первичному праву собственности на Идалир. Но, и Фрейр является «альвов властителем», так как он владеет альвхеймом. Значит, Улль и Фрейр – это два лица двуликого Януса, «альвов властителя»?

И Вёльва, перечисляя «карликов Двалина войска», среди прочих называет [ПрВл]:

16 «Альв и Ингви,

Эйкинскьяльди,

Фьялар и Фрости,

Финн и Гиннар…».

Итак, к роду карликов причислены Альв, Ингви и Финн. Ингви – это прозвище, закрепившееся за Фрейром. Финн – ну, вполне вероятно, что это прародитель финнов. Ну, а Альв – это, опять-таки, вполне вероятно, прародитель альвов – «альвов властитель». Следует подчеркнуть, что альвы из рода карликов это не те угрюмые малорослые бородатые мужички, которые бегают по горам и пещерам в фильмах про кольцо из произведений Р.Р. Толкина, нет, – это умудрённые и близкие к магии существа. Эти имена можно распределить по персонажам: Альв – это Улль, Ингви – это Фрейр. А вот кто такой Финн?

С Уллем неразрывно связано, так называемое, кольцо Улля. И, действительно, в [ГрПсАт] явно говорится о нарушении Атли клятвы, данной на кольце Улля [ГрПсАт]:

Гудрун сказала:

30 «Клятвы тебя

Пусть покарают,

Которые Гуннару

Часто давал ты,

Клялся ты солнцем,

Одина камнем,

Ложа конём

И Улля кольцом!».

Про «ложа коня» уже всё ясно. Возвращаясь к теме Улля, – «Некоторые ученые предположили, что он был аспектом древнегерманского бога неба, культ которого, вероятно, соответствовал культу Тюра в Дании» (https://mifi-skandinavii.ru/bog-ull/). – То есть, Улль – это вообще-то Тюр. Так что, напрашивается, – Улль, он же Тюр. Но, способностями парить в небе обладал ещё один мифологический герой, – Вёлунд,– о котором конунг Нидуд сказал [ПсВл]:

37 «… Ты паришь

Высоко в небе!».

38 «Вёлунд, смеясь,

Поднялся в воздух…».

В [ПсВл] даётся родословная Вёлунда: «Жили три брата – сыновья коннунга финнов, – одного звали Слагфид, другого Эгиль, третьего Вёлунд. Они ходили на лыжах и охотились». Так что Вёлунд через финскую родословную, через родоначальника Финна из «Двалина войска» находится в родстве с альвами. Кстати, о Вёлунде известно, что он не только хороший лыжник, как и Улль, но ещё и меткий стрелок [ПрВл]:

8 «…Вёлунд пришёл,

Стрелок зоркоглазый…».

А что касается родства с альвами, то в [ПсВл] Нидуд так обращается к Вёлунду:

32 «Молви мне Вёлунд,

Альвов властитель».

Или ещё [ПсВл]:

10 «Сидя на шкуре,

Кольца считал

Альвов властитель…».

Так что, Финн, он же Вёлунд, – это не просто альв, но глава рода альвов, «альвов властитель».

Продолжая тему клятвенных колец Улля, можно отметить практику употребления их именно как клятвенных колец в «Песнях о героях» [ГрПсАт]:

Хёгни сказал:

8 «Почему нам жена

Кольцо прислала

В волчьей одежде?

Остеречь нас хотела?

Волос вплетён был

Волчий в кольцо –

По волчьей тропе

Придётся нам ехать!».

Она действительно остерегала. Волк был синонимом коварства, предательства, измены. Кольцо, видимо, символизировало кольцо Улля, на котором приносят клятвы. Тогда всё вместе, – кольцо и волчья шерсть, вплетённая в кольцо, – означало измену клятве, клятве на верность

«Клятвенные кольца», известные из нескольких письменных источников, имеют особое отношение к данной теме. «Сага о людях с Песчаного Берега» (Eyrbyggja saga) утверждает, что в храме-hov посередине пола стоял алтарь, и «поверх него лежало незамкнутое кольцо […] На нем следовало приносить все клятвы». Согласно Англосаксонской Хронике (The Anglo-Saxon Chronicle), когда король Альфред заключил мир с Великой Армией данов в Уэрхэме (Wareham) в 876 г., викинги принесли ему клятву на «священном кольце», иногда это место переводится как на «священном браслете» – что указывает на кольцо с предплечья/запястья. Клятвенные кольца связаны с договорами, принесением клятвы и верностью. Кстати, мы всё ещё используем кольца в одном конкретном юридическом ритуале в смысле, связанном с клятвой верности: при вступлении в брак… Особо тесно связан с клятвенными кольцами скандинавский бог Улль (напр. Näsström 2001: 124–126; Ringstad 2005; Steinsland 2005: 245). Улль – бог, о котором мы знаем немногое, возможно потому, что он был особо популярен в восточной части Скандинавии, в то время как письменные источники относятся в основном к западной. Его имя сохранено в названиях мест в окрестностях Осло в Норвегии и Уппсалы в Швеции, свидетельствуя о том, что его культ отправлялся в полосе вдоль центральной Скандинавии (Steinsland 2005: 245). Улль является древним божеством, и он, возможно, ушёл в тень пантеона эпохи викигов… Нашейные кольца-гривны и кольца для предплечий-запястья интерпретируются как выражение лидерства и социального ранга». (Norroen.info Марианна Хем Эриксен. Могущественные кольца. Дверные кольца, кольца клятвы и сакральные места).

Благородный ярл, урождённый Риг, поиграв силушкой в чистом полюшке и натешившись кровавыми подвигами (типа, «Руку правую потешить, сарачина в поле спешить, иль башку с широких плеч у татарина отсечь!»), осел в своём богатом поместье, превратившись в большого гуманиста и просветителя [ПсРг]:

38 «…Разбрасывал кольца,

Запястья рубил».

Эти две последние строки строфы № 38 ставят в тупик. Выражение «разбрасывать кольца» можно было бы отождествить с современным выражением из области высокой внутренней политики – «разбрасывать деньги с вертолёта», в смысле покупать за копеечку паству-электорат. Но, в полном контексте строфы № 38 этот смысл, по крайней мере, был бы избыточен, а потому, не имеет право на существование, – выше в строфе говорится именно о разбрасывании денег с вертолёта [ПсРг]:

38 «…Щедро раздаривал

Людям сокровища,

Поджарых коней,

Дорогие уборы…».

Золотые кольца, безусловно, – сокровище. Но, его уже разбросали выше. В связи с этим и с особым культом колец у древних германцев, справедливо будет допустить, что, одарив своих людей сокровищами, Кон потребовал от них принесение клятвы верности, символом чего было одаривание кольцом. В выражении «запястья рубил» слово «запястья» означают золотые браслеты, одеваемые на предплечье в области запястья. Так зачем же рубить «в капусту» драгоценные золотые браслеты? – Зачем переводить добро? – Видимо, это выражение надо понимать так, что Кон «разрубал», размыкал сплошные неразомкнутые золотые браслеты, превращая их в клятвенное «кольцо Улля». И ещё о запястьях. Гудрун, попрекая своих братьев-убийц Сигурда в клятвоотступничестве, говорила [ПрПсГд]:

21 «…Гуннар, не впрок

Пойдёт тебе золото;

Эти запястья – гибель твоя,

Ты ведь Сигурду

Клятвы давал!».

Здесь, вероятно, Гудрун говорит не о золотом кладе Нибелунгов, доставшемся Гуннару в качестве трофея после смерти Сигурда, но о запястьях, как разрубленных, разомкнутых кольцах Улля, являющихся свидетельством принесённой клятвы верности. Именно нарушение клятвы верности должно, по верованиям германцев, принести гибель Гуннару.

Воины конунга Нидуда, подкравшись ночью к дому Вёлунда, проникли в дом [ПсВл]:

7 «… Прошли по дому.

Видят на лыке

Кольца подвешены, -

Было семьсот их

У этого воина».

«Кольца являлись объектом силы в этот временной период и были связаны с принесением клятв. Я нахожу весьма уместным, что на культовом месте Улля – бога с клятвенным кольцом – было сложено большое число миниатюрных колец-амулетов, включая кольца со скобой, сделанные так, чтобы их можно было закрепить на деревянных конструкциях, артефакты, выглядящие очень похожими на миниатюрные дверные кольца». (Это тоже из Марианны Хем Эриксен). В этой цитате появился новый термин – «кольца со скобой». Что это такое? – Кольца, к которым некоторым образом и непонятно зачем, приделана какая-то скоба? – Представляется, что всё проще – это разомкнутое, «разрубленное», кольцо, которое само по себе представляет скобу, которую можно разжать, а затем сжать, закрепив на некоем предмете. В этой цитате описывается ритуал клятвы, включающий закрепление миниатюрного (напалечного) кольца на внутренней деревянной поверхности капища, в котором расположено большое клятвенное кольцо. А в строфе № 7 из [ПсВл] те же миниатюрные кольца были нанизаны на лыко и подвешены к стене. Отличается только способ крепления. На основании этого можно набраться смелости утверждать, что кольца Вёлунда – это клятвенные кольца, а само жилище Вёлунда, сына финского конунга, «альвов властителя» – это капище.

«Нашейные кольца-гривны и кольца для предплечий-запястья интерпретируются как выражение лидерства и социального ранга (напр. Hedeager 2011: 204–205). Мечи с кольцами эпохи Переселения и периода Меровингов понимаются как материальное выражение юридического и социального договора между королём и его слугами (напр. Davidson 1962: 75–76; Steuer 1989). Кольцо также являлось мощным символом в Северной мифологии, что выражено в «Саге о Вёльсунгах» (Völsunga Saga); в кольце Одина Драупнир, которое воспроизводит себя каждую ночь и в Мидгардсорме, змее, что свернувшись кольцом, окружает мир… Среди сохранившихся дверных колец есть не только кольцеобразная дверная ручка из Уппокры, которая была намеренно сохранена в храме-hov. Параллель ей можно найти в одном из региональных центров Скании6 – Яррестаде (Järrestad, Scania) в южной Швеции, где последовательность трёх монументальных зданий с большими залами была возведена между примерно 500 и 1050 г. н.э. (Söderberg 2003, 2005). Участок содержал много богатых и ценных артефактов, так же на нём есть следы связанного с золотом производства. Связанный со зданиями с залами большой корпус с незначительной структурированностью интерпретируется как сакральное сооружение. И в одной из столбовых ям здания храма-hov в Яррестаде – точно так же как в Уппокре – размещался клад, в том числе там были найдены топор, наковальня и поломанное железное кольцо, интерпретируемое как дверное (Söderberg 2005: 233).

Интересно было бы прояснить вопрос, – почему именно кольцо было избрано древними германцами в качестве предмета, связанного с клятвой верности? – можно предложить такую модель. Существуют две категории: правда и ложь. С правдой ассоциируется прямая линия поведения, прямой путь («До»), на котором человек виден и в далеке. Синонимом правдивого человека служит «прямой человек». А есть ложь. Кривда. С ней ассоциируется кривая линия и, как говорят в народе, «кривая дорожка». Самой кривой линией является круг: в предельном переходе не существует двух точек круга, принадлежащих одной прямой.

В русском языке бытует фразеологизм «обвести вокруг пальца», по поводу смысла и происхождения которого существуют разные мнения. Не известно, имеет ли этот фразеологизм хождение в древнескандинавских языках. Тем не менее, здесь предлагается новый взгляд на него. Этот взгляд строится на естественных ассоциациях. Обвести вокруг, значит уйти с прямой, отойти от правды, уйти в область кривды, обмануть. Символом кругового движения вокруг условно круглого в сечении пальца служит виртуальный круг, а в материальном мире – кольцо. Итак, кольцо, как это ни парадоксально звучит, служит символом обмана. А как же ритуал обмена кольцами при помолвке, венчании и регистрации официального брака? – А вот как раз сам этот ритуал или обряд и меняет значение символа на противоположное. Когда пара «брачующихся» обменивается кольцами (а это официальный и центральный момент брачной церемонии, который проходит по команде церемонийместера: «Обменяйтесь кольцами!»), каждый из них отдаёт партнёру «своё» кольцо, заключающее в себе весь его потенциальный обман. Тем самым, обмен кольцами знаменует собой обоюдную клятву верности. Ещё интересно отметить, что собственно обмена как такового не происходит. Жених не снимает со своего пальца кольцо, и не одевает его на палец невесты. Да, и невеста тоже не отдаёт надетые на её руки кольца. И это было бы глупо: кольцо невесты, наверняка, не налезло бы на палец добра молодца, а кольцо жениха было бы слишком велико для пальчика невесты. Кольца, заранее подогнанные по размерам, берутся с блюда, которое подносит паре служка. Но, эти соразмерные кольца были освящены на алтаре, – сначала на алтаре в капище Улля, а затем на алтаре христианской церкви. Служка и выносит их из алтаря, как обладающие силой клятвы Улля.

У благородных, что равносильно – богатых, людей не хватит пальцев на руках и ногах, чтобы надеть на них, – даже по пять штук на каждый, – все золотые перстни, имеющиеся у них. Что касается количества золотых колец, которыми владел Вёлунд, то [ПсВл] сообщает:

7 «Было семьсот их

У этого воина».

Как ни искусен был Вёлунд, но сковать семьсот золотых колец-перстней несравненно сложнее, чем выковать семьсот золотых сольдо, золотых долларов и золотых червонцев. Подобный курьёз объясняется просто: коллекция золотых колец её владельца квалифицировалась не как символ богатства, но как символ могущества, величия, власти. Недаром конунг Нидуд сказал, обращаясь к Вёлунду:

37 «Кто же, могучий,

Тебя одолеет!».

«Магические свойства кольца в Железный век и эпоху викингов в Скандинавии отмечались при раскопках Лилла Уллеви (Bäck et al. 2008) и Уппокры (Ödman 2003). Археологический контекст миниатюрных колец и ассоциации колец в письменных источниках указывают, что кольца являются объектами могущества, связанными с Уллем, и, возможно, используемыми как клятвенные кольца». (Norroen.info. Марианна Хем Эриксен. Могущественные кольца. Дверные кольца, кольца клятвы и сакральные места, курсив Автора). Вёлунд, как и все «благородные» (хоть он и слыл искусным кузнецом-ювелирщиком), не ковал и не покупал золотые кольца. Кольца дарили в обряде принесения клятвы верности, отдавая свой потенциальный обман одариваемому. Вассалы, побратимы, отдавали свои кольца в знак верности. Это был ритуал принесения присяги. Именно этот смысл несёт передача кольца герцога в «Двенадцатой ночи» Шекспира, – ведь не думал же, право, герцог об акте всепомоществования одариваемой им графине Оливии, совсем себе не бедствующей женщине. Вёлунд был «альвов властителем». А альвов было не менее семисот. И стоящие на верхней ступени иерархической лестницы благородные могли одаривать своих приближённых и людей, услуживших им добрую службу, кольцом. Кольцо в данном случае было не эквивалентом материальной ценности, но символом признательности. Именно этот смысл несёт одаривание Дартьяна кольцом королевы за его доказанную преданность. Кольцо – это символ кривды, лжи, обмана. Передача же своего кольца другому человеку, то есть, отказ от обмана в отношении этого человека, – это символ благодарения, преданности, символ клятвы в верности, присяги.

Улль, он же Вёлунд, он же Фрейр (можно было бы продолжить – он же Тюр), – это единое сущее в трёх своих проявлениях в разных исторических и национальных контекстах. Здесь уместно ещё раз привести тезис из (runarium.ru «Улль – таинственный бог Севера»): «По одной из версий (Ф. Янсон «Lexicon Poeticum, Ullr»), Улль – не имя конкретного аса, а лишь эпитет, который применялся к тому или иному асу, чтобы подчеркнуть его значимость. Древнескандинавское слово «Ullr» переводится как «слава».

Что такое руны

Ответ на вопрос «Что такое руны» логично искать в разборе контекста употребления слова «руна». Наиболее представительным для этой цели является контекст [РчСг]. Все места текста «Старшей Эдды», где упоминаются руны, загадочны и непонятны. Вот и строфа № 14 [РчСг] звучит непонятно:

14 «Стоял на горе

В шлеме, с мечом;

Тогда голова

Мимира молвила

Мудрое слово

И правду сказала,

Что руны украсили …».

Что касается упоминания «головы Мимира», то тут всё уже ясно: как уже было установлено, никакой головы у Мимира не было и нет. Один думал своей головой. С одной стороны, это высказывание, вроде бы, всецело находится в русле общепринятого бытового применения рун: рунами надо украсить, в смысле нанести знак руны на амулет, оружие, нос корабля, а в современном мире, – украсить и кошелёк, и бизнес-план, – для того, чтобы амулет защитил, оружие даровало победу, корабль не утонул, кошелёк был полон, а исполнение бизнес-плана реально принесло маржу. То есть, считается, что нанесение рун на вещь имеет целью придать этой вещи качества руны, усилить собственные качества вещи качествами руны. С другой стороны, при дальнейшем чтении наступает ступор. Возникают вопросы, на которые не то, чтобы трудно подыскать ответ, – на них просто не существует ответа, как невозможно найти решение для задачи, которая не имеет решения. Например, какой смысл украшать руной «щит бога света»? – Ведь попытка сделать Бальдра, – бога света, – «светлее папы Римского», то есть идеала в собственном лице, выглядит абсурдно. Или, какой смысл украшать рунами ноготь норны тем более, что норны существовали всегда, и при этом прекрасно справлялись со своими обязанностями без внешнего вмешательства, а руны Одина потому и называются рунами Одина, что были созданы Одином в процессе творения или «подняты» им в условиях, когда норны уже извечно существовали. Ещё более провокационно выглядит вопрос, – какую сакральную нагрузку несёт украшательство рунами кровавых крыльев? – И интересно, как это выглядит? – Имея в виду тот факт, что «кровавые крылья» – это такой вид казни, при котором у жертвы через продольные разрезы в спине сначала осторожно отделяют от позвоночника и «выпрямляют» рёбра, а затем вытаскивают лёгкие и расправляют их по бокам туловища в виде крыльев. Естественно, кровавых. Это красиво само по себе. Без украшения рунами.

Отталкиваясь от противного, то есть от установленного факта, что руны никак не могут «украсить», во всяком случае, названные вещи, остаётся допустить, что руны предназначены не для украшательства, как магического воздействия, призванного придать вещи трансцендентные качества, да и «мудрое слово» «головы Мимира» следует толковать как-то иначе. А «правда» состоит в том, что не руны красят вещь, а сама вещь в своём превосходном состоянии приобретает волшебные, истинно магические качества (как известно, не место красит человека, а человек – место). Как, например, можно украсить рунами язык песнопевца Браги? – Нанести ему на язык татуировку? – Нет. Браги – поэт по своему божественному происхождению, по рождению. А поэт-ас, да, тем более, в Асгарде – это не просто поэт! Это божественный поэт! Человек виртуозно владеющий и мастерством, и душой поэзии. В «Старшей Эдде» Браги позиционируется как бог, олицетворяющий поэзию. Ему, по определению, и пить-то ничего (даже Одрёрир) не надо. Здесь выражение, – «руны украсили», – это метафора, несущая констатацию превосходной степени сравнения. Что сродни выражению «божественный дар», «божественно высокий уровень» в смысле уровень, который невозможно превзойти, и эквивалентно «Знаку качества», служившему клеймом в СССР. Или, другой пример, – имеет ли смысл украшать рунами «лапу медведя»? – Медведь издревле считался тотемным животным, олицетворением непревзойдённой силы и мощи. Берсерки носили медвежьи шкуры, причисляя себя к роду медведя. Лапа медведя не нуждается в украшении рунами. На неё не имеет смысла ставить знак качества. Она сама по себе символ мощи! Это то же самое, что украсить рунами «вино и сусло». История знает случай улучшения качества воды до уровня вина. Но здесь имеется в виду другое: говоря, что «вино и сусло» украшены рунами, просто отмечают высокое качество вина и пива. Точнее, людей, сделавших их. Они отмечены «божественным дыханием». А какой смысл украшать рунами след, пусть и помогающий (тем более, что неизвестно, что это такое)? – Логичнее отметить рунами мастерство человека, который может заметить след там, где его не замечают другие люди. И не просто заметить, но по этому следу узнать, кому он принадлежит, когда оставлен, в какую сторону двигался хозяин следа, каков его вес, общее физическое состояние, настроение, образование, социальное положение, и обязательно, – сколько лет его бабушке. Рунами мастерства следует отметить следопыта, обладающего всеми этими знаниями и навыками. Только для него след окажется помогающим. Итак, по индукции, можно сделать вывод: «украсить рунами» означает признать высочайшее, не превзойдённое качество вещи. Ничто не может быть лучше «скамьи веселья», сидя на которой безудержно веселятся славные войны! Ничто не может сравниться по своей ценности, полезности и незаменимости при родах с «ладонью повитухи», принадлежащей опытной и много знающей акушерке! На Руси, когда хотят похвалить («украсить рунами») человека за качественно выполненную им работу говорят»: «Дело мастера боится», «Мастерство не пропьёшь» и т.п. Ну, а вообще-то, независимость качеств человека от начертанной на лбу, или нанесённой на амулет, руны выражается поговоркой: «На бога надейся, но сам не плошай».

Таким образом, меняется, – причём меняется кардинально, – смысл нанесения руны на вещь, меняется на диаметрально противоположную сама направленность отношения «собственно вещь» – «нанесённая на вещь руна»: руна, нанесённая на вещь призвана не способствовать приобретению вещью декларируемого руной качества, но, наоборот, руна «красит», то есть помечает, констатирует, указывает на фактическое наличие у вещи превосходной степени качества, декларируемого руной. Подобно тому, как отважного солдата награждают медалью «За отвагу!» не для того, чтобы придать ему отваги (как-бы в аванс), а за проявленную (так и звучит в Приказе о награждении) отвагу (как констатация). Это подтверждает строфа 18 [РчСг]:

18 «Руны разные

Все соскоблили,

С мёдом священным

Смешав, разослали, -

У асов одни,

Другие у альвов,

У ванов мудрых,

У сынов человечьих».

Эта строфа говорит не более, чем о расовых различиях антропоморфных существ: при сотворении мира появились асы с присущими только им (просто потому, что они – асы) божественными отличиями, были созданы карликовые альвы, откуда-то взялись мудрые, отличающиеся врождёнными умом и сообразительностью, ваны и, наконец, были сотворены люди, со всеми их слабостями и достоинствами. Разные человекоподобные существа (что их роднит), разные люди, наделены разными качествами. Это просто народная мудрость: «Богу – богово, пахарю – пахарево», «Всем сестрам, – по серьгам» и «Со свиным рылом в калашный ряд не суйся». И далее, классифицируя области знания и практической деятельности, Сигрдрива явно говорит, что в каждой из этих областей надо достигать мастерства, что качествами, возвышающими человека, являются знание и мастерство: