Дворец Дракона

Вторая звезда Южного Ковша Тянь Сян Сы Лу Син Цзюнь ??????- Звезда небесного гадания и питание телесной формы мне шёпотом поведала:

– Древние мудрецы знали, что в мире всё взаимосвязано и предопределено. В «Волшебной книге нефритового цветка» говорится, что матерью духа является дыхание. Убежищем дыхания является телесная форма. Упражняя дыхание, образуют дух. Упражняя телесную форму, образуют дыхание. Когда янный дух еще не сконцентрирован, тогда три цветка не могут войти в область Ни-вань, верхнее киноварное поле, которое даосы называют ещё «глиняной пилюлей». Когда истинное дыхание еще не возвратилось в первоначало, тогда пять цветов не могут породить киноварные врата, при помощи которых достигается бессмертия. В отсутствии формы все смешано и переплетено, а дух и дыхание неотделимы друг от друга. Небо и Земля потому являются великими, что они обязательно выражаются в образах легкого и чистого, тяжелого и грязного. Солнце и Луна потому и светят, что им трудно уйти за пределы формы, выражаемой в округлости и ясности, в ущербности и тьме. Накопляя ян, порождают дух, и наверху это выражается в виде звезд и созвездий на Небе. Накопляя инь, порождают форму, и внизу это выражается в том, что на Земле собираются почвы и камни. Из воды поднимается дыхание, и получается дождь, собираются облака. Из дыхания облаков опускается вода, и получаются туманы, выпадают росы. Мириады образов рождаются множествами, и они не могут не иметь формы. Рождение же человека происходит в результате скопления божественной сущности, как некого знака, соответствующего иньной ипостаси духа-шэнь ? в организме. Завершение формы связано с воплощением Пути. Если же не знать приемов питания телесной формы, тогда запасы семени и души-пo ? будут рассеяны и истрачены, в результате чего в пустоте сохранится только иньная оболочка, и человек, даже не дойдя до смерти, будет подобен сухому дереву. А когда дыхание его совсем прервется, от него останется лишь кучка праха. Так разве можно не уделять большого внимания Пути питания телесной формы?! В «Записях Западных гор» говорится, что совершенствующийся в питании телесной формы во время среднего месяца лета и среднего месяца зимы удаляется в уединенное помещение. Он избегает дыхания большого холода и большой жары, таким образом, он прячет свою кожу и плоть, чтобы избежать избыточного воздействия данных факторов. Предупреждая холод, надеваешь одежду, чтобы одежды не было сразу много. Предупреждая жару, снимаешь с себя одежду, чтобы сразу ее не стало слишком мало. Если долго работаешь, следует успокоиться и отдохнуть, чтобы защитить те места, на которые выпадает максимальное напряжение. Если в течение долгого времени напрягаешься, тогда следует делать движения дао-инь, с тем чтобы привести в движение дыхание, которое застоялось. Движения Дао-инь. – это одна из техник самосовершенствования, даосская гимнастика, заключающаяся в растягивании мышц и сухожилий, сопровождающемся специальным дыханием. Когда жарко, не следует подвергаться воздействию ветра. Если на тебя воздействует ветер, тогда охраняющая субстанция ин-ци закрывается, а питающая субстанция вэй-ци связывается, сгущается. Эти два подвида энергии – охраняющая субстанция и питающая субстанция – связанны с кровью и собственно дыханием, функции которых описываются в их названиях. Летом не следует спать во влажном месте, так как если это происходит, тогда дыхание рассеивается, а кровь сгущается. Зимой не следует допускать, чтоб было слишком жарко, так как в результате произойдет опустошение ян в почках, а весной и летом возникнут явления онемения и слабости, связанные с печенью и сердцем. Летом не следует допускать, чтобы было слишком прохладно, так как в результате перикард – двустенная сумка, окружающая сердце и его крупные сосуды, подвергнется воздействию поверхностного холода, а осенью и зимой будешь страдать от глубинных застоев циркуляции, связанных с легкими и почками. Если ты очень голоден, то нельзя сразу наедаться досыта, так как в этом случае обильная еда вредит духу. Если же ты слишком голоден, то это вредит желудку. Нельзя сразу много пить, если страдаешь от жажды. Если много пить, то повредишь дыхание. Если сильная жажда, то это вредит крови. Мыть голову следует один раз в десять дней, а тело нужно мыть один раз в пять дней. Ведь за пять дней пять дыханий совершают полный круг своей циркуляции. И если произвести омовение тела, тогда охранительная и питающая субстанции будут двигаться легко и свободно. Декада – это время полного цикла десяти цифр, а так как истинное дыхание находится в мозгу, то в результате соблюдения этих сроков мытья головы уши и глаза станут чуткими и ясными. Если совершать омовение тела слишком часто, тогда кровь будет сгущаться, а дыхание рассеиваться, и, несмотря на то, что тело будет выглядеть ухоженным и лоснящимся, через определенное время дыхание будет повреждено. Ведь односторонний паралич возникает потому, что дыхание не способно преодолевать кровь, а дух не владеет телесной формой. Если слишком часто мыть голову, тогда дыхание будет застаиваться в верхней части организма, в результате чего, будет нарушаться мозговая циркуляция. В этом случае в теле будет возникать ощущение тяжести и усталости. Если это происходит в течение долгого времени, тогда каналы и меридианы системы цзин-ло не смогут легко проводить дыхание. Каналы и меридианы системы цзин-ло – это система двенадцати основных и двадцати пяти вспомогательных каналов организма, по которым происходит циркуляция дыхания. Потому предки посредством ян питали ян, и в результате ян не расходовался и не рассеивался. Они посредством инь упражняли, закаливали ян, и в результате ян не был ущербным и слабым. Например, в течение года весной и летом даосы питают ян, а осенью и зимой – инь. В этом случае берут инь, чтобы питать ян, а посредством ян рассеивают инь. В течение одного дня до полудня упражняют «Небесные черты» ?? Цянь-гуа посредством дыхания. Сначала происходит упражнение формы, а потом кристаллизация Золота и выплавление Пилюли бессмертия. После полудня упражняют «Земные черты» ?? Кунь-гуа посредством снадобья – подготовительных практик для плавки золота. Когда есть снадобье, тогда концентрируют дыхание, выплавляя пилюлю. В отсутствие же пилюли собирают огонь и нагревают море, иными словами, выполняют ?? цихай или море дыхания, соответствующее нижнему Киноварному полю. Все это делается при помощи истинного ян, который проявляется и применяется в твоём теле. Если же ты не способен владеть своим телом, собирать в нем лучшее, тогда ты не сможешь питать форму. Посредством истинного дыхания следует наводить порядок в организме. Истинное дыхание способно уничтожить иньные чары в организме. Люди, проповедующие Путь, имеют широкие взгляды и многосторонние знания. Однако, утомленные излишними трудами и потерями, они не знают, что на этом пути инь и ян являются главными и направляющими первоначалами. Истинный инь и истинный ян создают зародыш, который концентрируется в Киноварное поле. Затем истинный инь выступает как дыхание, а истинный ян образует форму. За пределами тела есть другое тело. Выходя за рамки обыденности, войдешь в сферу совершенной мудрости.

Третья звезда Южного Ковша Тянь Тун И Сюань Син Цзюнь ?????? – Звезда подсчёта преимуществ, отвечающей за питание дыхания мне сказал следующее:

– Ещё древние мудрецы знали, что в мире везде царят ритм и порядок, и всё везде делается размеренно и в своё время. Из этого и родилось Всемирное Дыхание всей живой Субстанции во Вселенной. Когда-то в «Тайной книге Высшего владыки» говорилось, о том, что Небо и Земля посредством чистого и грязного создают материю. Но если не будет дыхания, то нечем будет привести в движение энергии инь и ян. Солнце и Луна посредством света и тьмы разделяют формы. Но если не будет дыхания, тогда нечем будет соединить души-хунь ? и души-по ?. Как говорится в «Дао дэ цзине»: в живых существах для этого применяются трубки и меха, есть закон вдоха и выдоха, но все это приводится в движение посредством дыхания. Птица вздымается вверх, но управляется все дыханием, и потому она способна двигаться в пустоте, как по тверди. Рыба прыгает в воде, но все определяется дыханием, и потому она способна плыть в воде так, будто её нет. Все растения вянут или гибнут к зиме, лишь сосна и кипарис постоянно остаются цветущими, так как дыхание у них сильно. Все животные когда-то гибнут и исчезают, и только черепаха и журавль не увядают, так как умеют следовать дыханию. Телесная форма – это убежище, в котором пребывает дыхание. А дыхание – это оберег, который защищает телесную форму. Этот оберег является иньной ипостасью ? знака-гуа, то есть триграммы. Если стремишься контролировать форму, пребывая в мире, сначала нужно воспитывать свое дыхание. Оно – предельно великое и предельно напряженное, без остатка заполняет пространство между Небом и Землей. Дыхание накапливает духовность и божественность. Оно странствует за пределами мирских ветров и пыли. Совершенствующийся в питании жизни питает свою телесную форму. Совершенствующийся в питании телесной формы питает своё дыхание. В «Записях Западных гор» говорится, что во все времена мужи, питающие дыхание, могли подвергнуться болезни и умереть, но это только потому, что они не знали правильного Пути. Некогда мужи, владеющие своей волей, посредством обета молчания осуществляли питание дыхания. Это была лишь защита дыхания. Те же, которые из-за невежества упускали и эту практику, осуществляли вхождение в чистоту и выход из грязи, считая это питанием дыхания. А это являлось лишь сменой дыхания. Те, которые делали это с ошибками из-за формальности и невежества, приходили к тому, что их дыхание рассеивалось, дух становился безумным, а истинная божественность иссякала с каждым днем, так что, в конце концов, им было не на что больше опереться. Пустота формальности заключалась в том, что в киноварном поле больше не было драгоценной субстанции. И утомляющий себя упражнениями человек, в конечном счете, не был способен контролировать выдох и вдох. Если много входит, а мало выходит, тогда могут возникнуть серьезные болезни. Не следует заблуждаться, думая, что именно так осуществляется практика зародышевого дыхания. Это – один из аспектов даосских техник, проявляющийся в специальных способах дыхания, когда в процессе вдоха и выдоха практически нет движения воздуха. Можно также, конечно, глотать наверху и давить внизу, собирая дыхание, однако будет ошибкой считать, что это и есть циркуляция киновари. Путь движется тонкой ниточкой на грани существования, применяя его, не натягивай, о чём также сказано в «Дао дэ цзине». Будь послушен движению дыхания и гармонизируй дух. Каждый дыхательный цикл должен быть под контролем. Когда ты удерживаешь, не позволяя выходить наружу, тем самым закрываешь дыхание и упражняешь телесную форму. Когда ты взглатываешь раз за разом, подбираясь с обеих сторон по бокам, то метод заключается в глотании с дыханием. А это и есть искусство орошения организма через набор дыхания и выделение воды из него. Когда ты садишься прямо, вытягиваясь телом вверх, тогда дыхание наполняет все четыре конечности, в результате чего в кровеносных сосудах улучшается проходимость, а охранительная и питающая субстанции начинают двигаться легко и свободно. Это техника распространения дыхания и разогрева тела. Но это не является питанием дыхания. Путь питания дыхания заключается в том, чтобы питать его, пока ты здоров, и тогда не будет дряхлости. Если питать его во времена слабости, тогда оно не будет рассеиваться. Так, например, в древности осуществляли практику знака-гуа «Начальная трудность» ? (чжун), символизирующего начало рождения ян, который находится в состоянии сжатия и не может распрямиться. Таким образом, обращались к этому знаку-гуа, на рассвете воспитывая возможность расцвета дыхания. В древности также осуществляли практику знака-гуа «Незрелость» ? (мэн), который символизирует расположение одного ян среди группы инь, когда есть только тьма, и нет света. Потому на закате брали в качестве символа знак-гуа «Незрелость», с тем, чтобы помогать янному сознанию. При этом нужно полное расслабление и отрешённая раскрепощённость. Когда не хватает ума, тогда напрягают мысли, и от этого вред. Когда недостает силы, тогда напрягаются в движениях, а от этого вред. Скорбь и печаль, тоска и уныние вредят. Когда радость и расположение чрезмерны, от это приносит вред. Если в тебе беспрестанно возникают желания – это приносит вред. Если слишком привязываешься к чему-то – это вредит. Если слишком долго болтаешь, много шутишь и смеешься, теряешь время на сон и отдых. Натягиваешь лук и стреляешь из арбалета, пьянствуешь без меры до рвоты, объевшись, тут же ложишься спать, бегаешь так, что сбиваешь дыхание, всхлипываешь и рыдаешь, тогда инь и ян теряют связь. В результате этого накапливаются недуги, ведущие тебя к кончине. И тебя ждёт ранняя гибель. Потому совершенствующийся в искусстве питания пребывает в состоянии безвкусной пресности и отсутствия стремлений. Это и есть то идеальное состояние, в котором все выходящее из тебя не окрашивается причастностью, эмоциональностью, привязанностью личности к жизни. Обычно Даос живёт в сфере безмолвного покоя, а в себе стремится к разреженности и рассеянности. О разреженности и рассеянности говорится в «Дао-дэ цзина» так: «Смотри на него, не видя. Имя этому рассеяние. Слушай его, не слыша. Имя этому разрежённость». Зимой начинает рождаться ян. Ко времени после весеннего равноденствия ян достигает расцвета, а инь рассеивается. В этот период следует поберечься, чтобы избыток инь не проник в живот и не возникли болезни, связанные с холодом. Летом начинает рождаться инь, а ко времени после осеннего равноденствия инь достигает расцвета, а ян рассеивается. В это время следует поберечься, чтобы избыток ян не проник в живот, и в результате не возникли болезни, связанные с жаром. Не следует смотреть на мертвых, чтобы дыхание смерти не вошло в контакт с дыханием жизни. Не следует приближаться к грязным местам, чтобы грязное дыхание не вошло в контакт с истинным дыханием. Когда истинное дыхание ещё не достигло максимальной силы, не опустошай и потому утром постоянно наполняй свой рот. Когда же истинное дыхание собирается прекратиться, не наполняй и вечером всегда отнимай избыток пищи у своего рта. Таким образом, регулирование дыхания, гармонизация дыхания, распространение дыхания, глотание дыхания, накопление дыхания, приведение в движение дыхания, сохранение дыхания, вращение дыхания – все это не выходят за пределы Пути питания дыхания. Ведь дыхание подобно тончайшей нити. Коснешься ее, и порвется. Дыхание подобно дымку. Попытаешься ухватить – рассеется. Если не сможешь его питать, не сохранишь Путь телесной формы. Если не помогает питание дыхания, тогда принимают лекарство. Если не помогает прием лекарств, тогда занимаются упражнением дыхания. Собирают дыхание, возвращаясь в первоначало, и таким образом создают Золотую пилюлю. Выплавляют её и покидают телесную оболочку, уходя в сферу бессмертия, становясь одним из ее обитателей. Перед тем как выплавлять, собирают. А перед тем как собирать, сначала питают.

Четвёртая Звезда Южного ковша Тянь Шу Ду Э Син Цзюнь ?????? – Звезда Небесного Разворота, питающая сердце, мне сообщила:

– В древности земные мудрецы уже давно постигли все небесные тайны. В «Каноне постижения Тайны» говорится о том, что для человека телесная форма – это жилище, а хозяином является сердце. Когда существует хозяин в государстве, тогда есть разделение на государя и слуг. Когда есть хозяин в семье, это выражается в ритуальности отношений между отцом и детьми. Тело отражает в себе семью и государство. И как только происходит импульс движения дыхания сердца, тут же всё дыхание в организме следует этому движению. Из пяти стихий ему соответствует огонь, это сильное янное семя, ориентирование на юг. Из созвездий ему соответствует Инхо. Дух оно получает от Красной птицы. По форме оно представляет собой три свисающих листа. По цвету оно подобно багряному лотосу. В ясности духа оно – как водное пространство. В изменениях и трансформациях оно не измеряемо. Смешивает и соединяет в себе Инь и Ян. В большом оно охватывает Небо и Землю, в малом входит внутрь кончика осенней паутинки. Если ты его контролируешь, тогда оно неподвижно. В распущенности оно становится безумным. В чистоте и покое рождается Путь. В грязи и неугомонности гибнет дух. Только так можно пребывать в безмятежности покоя. Следует обрести его постоянство, и вечно хранить состояние отсутствия осуществления. Тогда организм твой расцветет. Ограничивая неугомонность, контролируя мысли, можно стать Совершенномудрым. Отказываясь от стремления к совершенной мудрости, не обращая внимания на мысли, можно стать лишь безумцем. И в древности, и в настоящее время совершенные мужи питали его посредством ограничения желаний, стараясь быть предельно искренними. И тем самым приходили к истинной прозрачности истока, в результате чего божественный свет сам разгорался в их Киноварной башне, где достигалась цель в процессе практики. И если ты не совершаешь дел и не впадаешь в заблуждение из-за вещей, тогда сможешь преодолеть обыденное сознание и войти в сферу Совершенной мудрости. А ещё в «Записях Западных гор» говорится о том, что получение жизни при следовании Пути определяется; как природа. Ещё нужно знать, что судьба человека определяется при принятии телесной формы от Единости мира, где преодолевается нераздельность и обретается целостность мира. Ведь мир представляется обычному человеку разнородным и дробным только в его несовершенном зеркале сознания. А то, посредством чего люди взаимодействуют с вещами-сущностями, определяется как сердце. То, посредством чего сердце осуществляет психическую деятельность, называется сознание. То, посредством чего сознание приводит в движение мысли, называется устремлением воли. Когда в делах ничего не упускают, то это определяется как познание. Когда определяют мириады вещей как циклы, то это именуется размышлением. То, что приводит в движение и контролирует тело, определяется как душа-хунь ?. То, что посредством покоя сдерживает тело, называется душой-по ?. То, что течет и движется в костях и плоти, определяется как кровь. То, что охраняет телесную форму и питает дыхание, определяется как семя. Когда дыхание чистое и движется быстро, оно определяется как охранительная субстанция. Когда дыхание грязно и движется медленно, оно определяется как питающая субстанция. То, что объединяет в себе все сто костей, определяется как организм. То, где проявляется все множество образов, определяется как телесная форма. То, что бесформенно, но имеет структуру, определяется как материя. То, в чем может быть скопирован облик телесной формы, определяется как плоть. То, что подразделяется на малое и большое, определяется как тело. То, что не подвержено сдерживающему влиянию множества мыслей, определяется как дух. То, что бесстрастно изменяется и трансформируется, определяется как божественность. То, посредством чего дыхание приходит и входит в организм, называется жизнь. То, посредством чего дыхание выходит из телесной формы, называется смерть. Поэтому люди на Земле всегда вдыхают в себя жизнь, а выдыхают смерть. То, что проницает всю жизнь, определяется как Путь. Путь – это наличие при отсутствии телесной формы, это отсутствие при наличии семени. Оно непостижимо в своих изменениях и трансформациях, оно проницает духом все множество живых существ. Люди истины, бессмертные святые высшего уровня, учат людей совершенствоваться на Пути. Это значит, что необходимо исправлять собой и совершенствовать своё сердце. А если они говорят о том, что нужно совершенствовать сердце, это значит, что следует исправлять и совершенствовать свой Путь. Путь нельзя увидеть, и только сердце можно проникнуть в него. Сердце не может быть постоянным, и только посредством Пути можно контролировать, удерживать его. Опустошая сердце, изгоняешь его полноту. Будь в состоянии отсутствия сердца, устраняя его наличие. Если успокаиваешь сердце, тогда не допускаешь движений. Если смиряешь сердце, тогда не допускаешь опасностей. Если достигаешь постоянного покоя в сердце, тогда не возникнет беспорядка. Если достигаешь прямоты в сердце, тогда не возникнет отклонений. Если достигнешь чистоты в сердце, тогда не будет грязи. Если достигнешь прозрачности в сердце, тогда не будет мути. И если вышеназванные состояния уже имеются, тогда даже если их устранять, сердце уже не вернется в то состояние, которое было до этого. Если сердце ровное, тогда нет в нём ни высокого, ни низкого. Если сердце ясное, тогда нет в нём ни тьмы, ни мрака. Для того чтобы добиться устойчивости этих состояний, следует уменьшать количество мыслей, уменьшать количество надежд, уменьшать количество желаний, уменьшать количество ситуаций, меньше говорить, меньше смеяться, меньше печалиться, меньше радоваться, меньше благоволить, меньше гневаться, меньше любить, меньше ненавидеть. Таким образом, ты достигнешь состояния, в котором божественный свет не нарушается, а дух и дыхание не выходят из-под контроля. Только тогда ты сможешь практиковать Путь и сохранять свою жизнь. А если ты не знаешь этого, тогда ты много думаешь, изнуряя дух. Ты много надеешься, развеивая устремления своей воли. Ты умножаешь желания, расходуя дыхание. Ты умножаешь ситуации, изнуряя телесную форму. Ты умножаешь речи, ослабляя дыхание. Ты много смеешься, нанося вред внутренним органам. Ты много печалишься, в результате чего сгущается кровь. Ты много радуешься, переполняясь мыслями. Ты бываешь слишком расположен к чему-то, и потому совершаешь ошибки. Ты слишком гневаешься, из-за чего сто пульсов твоего тела становятся неровными. Ты слишком любишь что-то, становясь глупым и неразумным. Ты слишком ненавидишь что-то, а потому чахнешь в отсутствии безмятежности. Во всех этих случаях твой источник перестает быть чистым, гармоничное дыхание расходуется и растрачивается само собой, в результате чего ты не можешь стать долгожителем. Причина же всего этого заключается в том, что ты перестаешь питать сердце. В древности такое состояние образно характеризовали как беспокойное состояние дикой обезьяны и считали, что это хуже, чем нападение воров и бандитов.

Тут я стал прислушивается к шёпоту Пятой звезды Южного Ковша – Звезды Небесного долголетия Тянь Лян Янь Шоу Син Цзюнь ??????, которая высказала мне небесную тайну продления жизни. Она говорила мне:

– На земле мудрецы уже знают все секреты небесных тайн. Они уже тогда знали, что Вселенная дышит также как и человек, и дыхание Вселенной передаётся человеку. Ещё в древности в «Достоверных записях о Трех уровнях чистоты» говорилось о том, что истинный Инь и истинный Ян – это два дыхания отца и матери человека. Из них посредством семени и крови создается зародыш. Развитие зародыша завершается, дыхания становится достаточно, и тогда создается телесная форма. Накапливается божественная душа, происходящая из Пути, дух и дыхание соединяются друг с другом, в результате чего достигается состояние устойчивого долгожительства. Великое долгожительство составляет период в двенадцать тысяч лет и заключается в сохранении первородной целостности во всем. В этом случае, хотя человек и может исчезнуть, но его Путь не исчезает. Средний период долгожительства человека составляет тысячу двести лет. В этом случае сохраняется телесная форма и контролируется мирская жизнь. Тогда сохраняется и Путь, и тело. Низший период долгожительства составляет сто двадцать лет. Если ты знаешь, как совершенствоваться и упражняться, тогда ты способен спокойно и радостно продлевать свои годы. Если же ты не знаешь, как совершенствоваться и упражняться, тогда ты мечешься, теряешься и растрачиваешь силы, рассеивая свой дух. Ведь многие не обладают даже тем, что есть в них, а уж во внешних связях следует быть тем более осторожными. Из-за неведения они растрачивают отпущенные им Небом свои года и дни. А ещё в «Записях Западных гор» говорится о том, что иногда, зная принципы питания жизни, не знают методов совершенствования действий и из-за этого не могут достичь долгой жизни. Иногда, зная секреты совершенствования и упражнения, не знают пути питания долгожительства, и потому их практики совершенствования не приносят результата. Поэтому в процессе питания долгожительства основная суть заключается в том, чтобы выполнять заповеди и запреты, предотвращая беды. Действуя, не следует слишком много говорить, чтобы дух не рассеялся, а дыхание не повредилось. Когда спишь, нельзя широко открывать рот, чтобы дыхание не терялось, так как духу может быть причинен ущерб. Если забираешься на вершины, стоишь над бездной, душа Хунь ? может улететь. Если радуешься убийству, наблюдая битву, то дыхание связывается. Если печалишься о смерти и расспрашиваешь о болезнях, то дух радости сам собой рассеивается. Если спишь во влажных местах и подвергаешься воздействию ветра, то истинное дыхание день ото дня становится слабее. Нельзя входить в заброшенные храмы и в молельни с дурной славой, так как в результате будет напуган дух. Не следует забавляться с дикими птицами и диковинными зверями, так как дух будет встревожен. Нельзя мочиться, глядя на одно из трех светил, так как это может повредить твоему долгожительству. Если слишком много благодеяний выпадет на твою долю, это может сократить срок твоей жизни. Если пьешь и пируешь рядом с изображениями святых, твоя душа Хунь ? не будет спокойна. Если ложишься спать рядом с могилами, то твои семя и дух могут рассеяться. Не следует отдыхать под слишком большими и сухими деревьями, с тем, чтобы девять иньных дыханий не вступили в контакт с янным духом. Не следует переправляться через глубокую воду и большие водоемы, с тем, чтобы холод не попал в организм и не подавил истинное дыхание. Если гуляешь на природе, не следует ломать никаких растений, с тем чтобы не навлечь злых духов, которые могут проникнуть в твоё жилище. Не следует есть плоды не по сезону с тем, чтобы патогенное дыхание не попадало в твой организм. Не следует без особой нужды произносить как необдуманные слова и напыщенные речи, чтобы не уменьшить срок своей жизни. Нельзя без повода слишком часто предаваться пьянству и чревоугодию, так как ты растрачиваешь блага, отпущенные тебе на всю жизнь. Если не оправдываешь милости и забываешь долг, накличешь беду. Если, презирая богатство, разрушаешь что-то, то и у самого никогда не будет благосостояния. Нельзя слишком далеко уходить в горы, так как иначе будет несчастье. Нельзя слишком сильно любить красивые вещи, так как подобная любовь не принесет тебе счастья. Если вредишь людям, разрушаешь что-то, на обиду отвечаешь обидой, завидуешь талантливым и способным, на зло отвечаешь злом, распространяешь пустые сплетни, не слушаешь наставлений, пренебрегаешь друзьями, не уважаешь наставников, то во всех этих случаях ты обязательно нанесешь себе урон. Даже если обретаешь истинные секретные методы, но при этом встречаешься с неправильными людьми, не сможешь приблизиться к великому Пути. Если сначала ты совершаешь эти поступки, разрушая свое долгожительство, то даже если потом ты делаешь благую работу, все равно не сможешь достичь быстрого успеха. Все, совершенствующиеся в питании долгожительства посредством методов, исправляют свое внутреннее, а посредством разумных принципов – свое внешнее. Когда они исправляют свое внутреннее, тогда запечатывают внутри семя, питают дыхание, успокаивают душу-хунь, очищают дух. Соединение духа и телесной формы – это великая тайна, и когда она разгадывается, то количество отпущенных лет сравняется со сроками Неба и Земли. Упражняй дух, соединяясь с Путем. Выходи за рамки обыденности, входи в сферу совершенной мудрости. Достигая результатов в своем внешнем мире, тебе следует помогать бедным, облегчать положение страждущих. В семье нужно проявлять родственную любовь, в государстве нужно быть верноподданным. Нужно слушать старших и любить тех, кто ниже тебя. Страдания не могут принести пользы. Если ты торопишься, то не будет тебе отдыха. Сердце твое всегда должно быть готово к помощи. Не разделяй мир на других и себя. Если только станешь следовать Пути, руководствуясь вышесказанным, тут же встретишь многих достигших Пути людей, и к тебе придут истинные знания. Только так ты сможешь достичь высшего просветления

– Но как же тогда устроен сам небесный механизм? – задался я вопросом.

На что мне шёпотом ответило из глубокого космоса Шестое Светило – Звезда Небесного Механизма ?????? Тянь Цзи Шан Шэн Син Цзюнь:

– Космос дышит так же, как и человек. Всё, что живёт в этом мире, не может не дышать. Это дыхание и есть движение. Из этого дыхания преобразуются разные сущности, обретая формы, рождается энергия, трансформируясь в живую субстанцию, именуемую дух. В Даосской традиции выделяют Три Драгоценности ?? (сань бао), которые необходимо «защищать» и «вскармливать». Глубокое понимание Трех Сокровищ играет очень важную роль, поскольку они, являются началом любого творения в пустоте, именно поэтому используются даосами как в самых начальных методах постижения Дао, так и в практике внутренней алхимии. Называются эти драгоценности ? Цзин, ? Ци и ? Шэнь. Как может показаться тебе ни странным, но они имеют прямое отношение к формированию звёзд и человека. Ведь человек напрямую связан с этими звёздами, которые ты видишь в небе. Сколько ты видишь звёзд на небе, столько находится человек на земле. Каждая небесная звезда через эти Три Драгоценности связана с одним человеком проживающем на земле. В зависимости от того, сколько на Небе звёзд, столько же на земле и людей. Звезда рождается из такого же семя ? Цзин, как и человек. Эта Цзин вечная и неуничтожимая, и человек равнозначен звезде, ибо одно преобразуется в другое. Цзин ? – можно перевести как «семя» или «сущность». На вашем языке учёных можно сказать, что это есть особая субстанция или разновидность энергии, которая несет в себе информацию о строении и определенных характеристиках физического тела человека. В вашем плотном физическом мире ? Цзин очень тесно связана с ДНК, РНК, гормональными функциями организма, и в частности, с воспроизводящей системой, а также со стволовыми клетками. Можно сказать, что Цзин – сущностная энергия физического тела, получаемая напрямую от той звезды, с которой человек на протяжении всей жизни имеет невидимую связь. Ибо, возносясь на Небо, он становится этой звездой, а по истечению определённого времени вновь рождается на земле. Цзин бывает двух видов: Изначальная Цзин – ?? Юань Цзин и обычная Цзин. Изначальную Прежде-небесную Цзин мы получаем от родителей при зачатии. После рождения человека, она, в основном, хранится в нижнем киноварном поле ?? (дяньтяне) и в почках, но она всегда присутствует во всем теле, а также связана и проявлена во всех железах. Человек имеет ограниченное количество Юань Цзин, и от того, как он её расходует, зависит его физическое здоровье, и, как следствие – длительность жизни. Потеря изначальной энергии Цзин происходит во время сильных потрясений, при употреблении наркотических веществ, если человек ведет чрезмерную половую жизнь, а также она просто используется организмом для обеспечения жизнедеятельности. Практикуя методы внутренней алхимии, можно восстановить изначальный запас Юань Цзин и устранить те нарушения в организме, которые были вызваны ее нехваткой. Под обычной Цзин подразумевают ту, которую мы получаем извне, которую еще называют После-небесной. Источником данного вида энергии в большей степени являются продукты питания, которые мы потребляем, и, в меньшей степени – воздух. Можно сказать, что Цзин ? – это энергия, что проявляет себя в виде физической материи и это именно она отвечает за физическое тело и определяет, будет ли человек худым или толстым, цвет его глаз, волос и т.п. Цзин может быть как «мертвой» так и «живой». «Живость» Цзин определяется наличием в ней жизненной силы ? Ци. Поэтому, когда говорят о правильном питании, везде рекомендуют есть «живую пищу» в которой еще содержится ? Ци, дабы получить максимальную пользу от нее. Человеческое тело может функционировать лишь при наличии двух видов Цзин, как обычной, так и изначальной. Но, так как После-небесная Цзин имеет неограниченный источник пополнения (еда, воздух), чего не скажешь о Прежде-небесной Цзин, в практике внутренней алхимии основное внимание уделяют Изначальной Цзин, и, употребляя термин ? «Цзин», как правило, имеют в виду именно ?? Юань Цзин. Когда говорят о методах регулирования жизненной сущности ? Цзин, то, на начальном уровне, могут подразумевать как раз работу с физическим телом, которое проявляет собой Цзин. В данном случае, работа с телом означает, что оно должно быть в таком состоянии, при котором возможна глубокая внутренняя работа с энергией ? Ци и духом ? Шэнь. А это означает, что оно должно быть здоровым, гибким, раскрепощенным, обладать способностью к расслаблению и правильному дыханию. Жизненная сущность ? Цзин связана крепкими узами с энергией ? Ци. И так как время это протекание одной энергии в другую, то Ци и Цзин тесно связаны со временем. Ци ? – это второе Сокровище. Под энергией ? Ци люди понимают жизненную энергию. Это и есть Жизненная сила, циркулирующая в теле, благодаря которой функционируют все органы и системы организма. Это именно та сила, которая заставляет двигаться кровь и биться сердце. Ци, как и Цзин, бывает двух видов: Прежде-небесная и После-небесная. Как и в случае с Юань Цзин, ?? Юань Ци мы получаем от родителей, будучи в утробе матери. Ключевой момент в развитии Юань Ци происходит когда сперматозоид и яйцеклетка сливаются в одно целое, что, по сути, является сплавление Инь и Ян. Таким образом, зарождается новая жизнь, и Изначальная Ци ?? начинает расти. Изначальную Ци называют еще Прежде-небесной потому, что мы её получаем до того как увидим Небо. После рождения, механизм, который способствовал росту и увеличению количества Юань Ци угасает и лет до четырнадцати полностью останавливается. Когда же Прежде-небесная Ци заканчивается, человек умирает. Ци Последующего неба или После-небесную энергию мы начинаем получать, когда сделаем первый вдох и, тем самым, активизируем меридиан легких. То есть это тот вид энергии, который мы получаем через дыхание и питание вместе с жизненной сущностью ? Цзин. В теле возможно преобразование Цзин в Ци как самопроизвольное, так и специальное, в ходе практики. В последнем случае оно происходит в нижнем киноварном поле ?? (дяньтяне), поэтому его считают одним из центров, в котором хранится Изначальная Ци. Но за повышение качества и развитие Ци отвечает среднее киноварное поле ?? (даньтянь), поэтому на определенном уровне практики, Ци поднимают в средний котел, чтобы продолжить совершенствование в выплавлении. После-небесная Ци вместе с Юань Ци обеспечивает весь организм жизненной силой. В теле человека существует много видов Ци, но, в общем, их можно свести к двум. Первый – защитная Ци – Вэй Ци ?? (вэй ци), которая охраняет тело от негативного воздействия окружающей среды. Вэй Ци выделяется через поры кожи, и ее движение в теле не связано с энергетическими каналами. Второй – Ин Ци ?? (инци), что означает «питающая (управляющая) энергия». Ее функция заключается в обеспечении органов и систем организма необходимыми видами энергии. Эта же энергия осуществляет функцию управления и контроля над физическими процессами.

Если же говорить об энергии ? Ци, в более широком смысле, то следует уяснить, что именно энергия является связующим звеном между человеком и Природой, между физическим и духовным миром. В этом случае Ци следует рассматривать, исходя из ее конкретного содержания, поэтому выделяют три уровня или три качественных характеристики этой энергии: первый уровень – природная Ци. Она бесформенна и не имеет определенного пути движения. С помощью «небесного глаза» ?? (тянь му) можно увидеть, что эта энергия подобна светящемуся туману. Иногда природную Ци можно видеть и обычным зрением, если ее концентрация достаточно высока при исполнении даосских практик. Второй уровень Ци – это преобразование света. Этот вид Ци имеет более высокую плотность, чем природная Ци, и с помощью «третьего глаза» воспринимается как световой поток определенного цвета. Восприятию обычным зрением энергия света недоступна. Третий уровень – высшая ? Ци предстаёт в виде ясно-фиолетовой дымки. Об этом уровне энергии говорить сложнее всего, так как она наиболее «тонкая» и трудная в понимании. Скажем лишь, что методы овладения этой энергией есть великая тайна Даосской внутренней алхимии, а секрет достижения уровня Истинного Бессмертного заключается именно в использовании высшей Ци для трансформации тела и сознания. Когда образуется эта дымка, то с её помощью можно путешествовать во времени и пространстве не только духовно, но и телесно. В ясно-фиолетовой дымке ясно проступает дух ? Шэнь, обретая свою телесность в тонком мире. Дух Шэнь ? – является третьим Сокровищем. Его можно воспринимать как «Душу» или «Дух». Именно дух ? Шэнь делает нас разумными, мыслящими, способными к самосовершенствованию существами. Дух Шэнь ?, как и предыдущие сокровища, имеет два аспекта: Изначальный дух ?? – Юань Шэнь и Познающий дух ?? – Ши Шэнь. Изначальный дух есть наша Истинная божественная природа, Познающий же дух формируется после нашего рождения под воздействием окружающего мира, где играют главную роль воспитание, окружение и, национальная культура. Следует отметить, что Изначальный и Познающий духи тесно связаны друг с другом и находятся в постоянном взаимодействии. В даосизме особое внимание уделяют постижению Изначального духа, так как именно он содержит всеобъемлющее знание, в отличие от Познающего духа, знания которого ограничены лишь данным воплощением. Находится Познающий дух ?? Ши Шэнь в сердце, домом же Изначального духа является верхнее киноварное поле ?? (даньтянь), находящееся в области переносицы. Сам по себе Познающий дух дополнительно разделяют на души Хунь ? и По ?. Можно привести их краткое определение: Души По соотносятся с иньской стороной Ши Шэнь, то есть то, что способствует притягиванию нас к Земле, именно они влекут нас к потаканию низменным желаниям и страстям. Это так называемая, наша животная, примитивная часть. Поскольку они занимают семь частей сознания Познающего духа из десяти, человеку намного легче деградировать, чем духовно развиваться. Согласно даосской традиции Души По «живут» в легких. В свою очередь Души Хунь – светлая и разумная часть нашего сознания Познающего духа и занимают три части из десяти, и «живут» в печени. Одной из целей внутренней алхимии есть обуздание и переплавление Душ По и развитие Душ Хунь. И только тогда мы можем обеспечить себе хороший фундамент для работы с Юань Шэнь ?? – Изначальным духом. Души Хунь и По это составные части Познающего духа, который появляется в нашем теле при рождении. После смерти физического тела, Юань Шэнь и Ши Шэнь, объединенные вместе, отправляются в другой мир к своим первоначальным звёздам в зависимости от кармы и продолжают существовать до тех пор, пока не придет время воплотиться в теле. Когда же происходит воплощение, то Ши Шэнь «стирается» – душа Хунь растворяется в Небе, а душа По в Земле, а после воплощения формируется новый Познающий дух. От Познающего духа, после его «утилизации», остаются кармические наработки и склонности, которые переходят с Изначальным духом в новое тело. Одной из целей практики внутренней алхимии является сплавление Познающего и Изначального духа, что происходит в состоянии глубокого Покоя и использованием Изначальной Ци и особых внутренних трансформаций. Очищение Ши Шэнь является важной составной частью успеха в даосской практике. Ши Шэнь в ходе медитации обращается обратно внутрь, как это было до рождения, и погружения в состояние глубокого покоя, то есть достижение «чистого листа» без активности, омрачений и обуславливания, начинает постигать Изначальный Дух, который по своей природе совершенен. Этот процесс постижения называется встречей Ши Шэнь и Юань Шэнь. Даос как бы возвращает то состояние, которое было у него до рождения. Таким образом, происходит сплавление чистой индивидуальности в человеческом проявлении с изначальным, которое не имеет конкретной формы, являясь звездой и истоком его сущности. Именно поэтому Мастера достигшие Бессмертия и Просветления не являются клонами друг друга, хотя они полностью одинаковы с позиции Изначальной Природы Изначального Духа той звезды, от которой ведут своё происхождение. Поэтому они проявляют себя по-разному в манере разговора, в подаче информации, в своих типичных действиях и поступках, так как это проявление связано именно с Ши Шэнь, иными словами, с их индивидуальной человеческой особенностью. Эта идея была также выражена и в диаграммах Вэнь Вана и Фу Си. Ведь разница между ними лишь в расположении триграмм, а не в том, что в одной есть что-то такое, чего нет в другой. Это как раз и означает, что нужно изменить состояние имеющегося в Познающем и Изначальном Духе, а не уничтожить что-то из них. Если говорить о соотношении Трех Сокровищ, то дух Шэнь ? среди них занимает господствующее положение, хотя при практике уделяют внимание регулированию и совершенствованию всех Трех Драгоценностей. Под регулированием жизненной сущности ? Цзин понимают работу с физическим телом, то есть строгое соблюдение правильного положения при выполнении жизненных правил. Под регулированием энергии ? Ци подразумевается приведение в равновесие энергии, ее совершенствование и повышения качества на самом простом уровне, правильное дыхание. При регулировании духа ? Шэнь важно, чтобы не было посторонних мыслей, а также, чтобы Познающий дух был очищен от омрачений и невежества. Фаза регулирования является необходимым условием для правильной практики и предпосылкой успеха в освоении искусства внутренней алхимии. Лишь после того, как фаза регулирования завершена, можно приступать к фазе совершенствования и выплавления Трёх Сокровищ. С такими же этапами подготовки мы встречаемся и в обыденной жизни, – например, любой музыкальный инструмент нужно сначала настроить, отрегулировать, и лишь потом играть на нем, иначе музыка не будет гармоничной. Фаза совершенствования и выплавления Трёх Сокровищ и есть «внутренняя алхимия», где выделяют несколько ключевых моментов: закладывания фундамента, которые подготавливают человека к практикам внутренней алхимии. Во-первых, необходимо восполнение изначальной Цзин и преобразование ее в Ци; во-вторых, – совершенствование Юань Ци, использование ее для питания и усиления духа ? Шэнь; в-третьих, – «пробуждении» и постижении изначального Шэнь и погружение его в состояние глубокого покоя, в пустоту для познания Истины; и в-четвёртых, – сокрушение всех ограничений для полного постижения Дао.

Выслушав наставления всех шести звёзд Южного Ковша, я переместился в сферу Северного Ковша, который европейцы называют созвездие Большой Медведицы, где познакомился с девятью ангелами-хранителями и помощниками в земных делах.

Семь звёздных владык Северного Ковша встретили меня приветливо как даоса выдержавшего небесные экзамены и ставшего Бессмертным. Семь Звездных Владык Северного Ковша ????? Бэй-доу Ци Син Ван– это Божества, что обитают на звездах Большой Медведицы Северного Ковша и определяют предназначение людей живущих на Земле. Древние даосы считали, что все люди рождаются под доминированием, зависимостью и покровительством одной из этих Звезд. В первый и пятнадцатый день каждого лунного месяца, а также первые семь дней девятого лунного месяца Божества этих звезд спускаются на землю, дабы собрать всю информацию о людях, их проступках: злодеяниях и добродетелях, чтобы доложить ее Нефритовому Императору Юй Ди. Когда же эта информация попадает к Юй Ди, то он в соответствии с ней принимает решения о наказаниях или поощрениях и издает соответствующие указание. Даосы говорят о том, что сбор информации о людях происходит постоянно, а во время сошествия Семи Владык, они лишь сообщают приговор Юй Ди. Так или иначе, жизнь человека зависит от донесений Нефритовому Императору информации о нём и его действиях, а раз это так, и это напрямую зависит от действий Семи Звездных Владык Северного Ковша, то их также почитают как Божества здоровья и долголетия. Из-за того, что Север связан с пассивной стихией Воды, то семь Владык обычно сообщают те приказы Нефритового Императора о наказаниях или поощрениях, которые должны быть растянуты во времени. Звёздные Владыки также следят за достижениями людей в тех областях, которые выбрали люди для своей деятельности и, и помогают им в осуществлении задуманных благих целей, если человек не ленится и старается добиться определённых успехов в своих делах, таких как насыщением знанием, совершения открытий, получение своего достойного статуса, обретения своего стиля в работе, а также в стремлении упорядочивания своей жизни, в овладение стратегии и тактикой своего успеха, как и в достижении превосходства в своих делах. В этом ему помогают ещё двое Владык-хранителей, один из которых доставляет человека на небеса во время его сублимации, и другой спускает его на землю помогая, запечатлеть полученный им на небесах дар в его работе. Поскольку семь Звездных Владык Северного Ковша во время сошествия с Небес сопровождают Левый и Правый Хранители, то всех их вместе называют «Девять Владык Северного Ковша». И имена всех этих Владык следующие: Владыка Тань Лан ?? – Владыка всепожирающего волка, ответственного за обретение знаний; Владыка Цзюй Мэнь ?? – Страж Гигантских Врат, раскрывающий небесный секрет любого мастерства; Владыка Лу Цунь ?? – Владыка Утверждение роли, дающий определённый статус и помогающий самоутверждению; Владыка Вэнь Цюй ?? – Владыка образовательных стилей, наделяющий талантами в избранной области труда; Владыка Лянь Чжэнь ?? – Владыка Неутомимого упорядочивания, приучающий труженика к постояному труду и дисциплине; Владыка У Цюй ?? – Владыка боевого духа, отвечающий за уверенность в разработке тактики и стратегии своего ремесла; Владыка По Цзюнь ?? – Владыка Разрушения Армий, дарующий успех в работе при завершении дела, и ещё двое помощников: Владыка Хранитель-помощник Цзо Фу – ?? – Владыка Левого вспоможения, отвечающий за вдохновение, или, как говорят поэты, за возгонку сублимации и Владыка Хранитель-помощник Ю Би ?? Владыка Правого управления, помогающий осуществить задуманные дела.

На небесах я узнал, что через этих помощников обычный человек в плотном мире совершает свою связь с небесами, так или иначе, становясь даосом, так как встаёт на путь даоса в достижении своих целей. Поэтому Практикующий даос, почитая Семь Звездных Владык Северного Ковша и Шесть Владык Звезд Южного Ковша, должен понимать, что многое в его жизни зависит от его поступков и действий. А посему он должен постоянно помнить о необходимости культивации добродетельных качеств, искоренения своих пороков, о не совершении злодеяний и помощи всем страждущим. Ведь Владыки Звезд действуют безупречно, и от них невозможно что-то укрыть или подкупить, а потому воздаяние неизбежно свершится. И если будет совершено много недостойных поступков, то рано или поздно Нефритовый Император, разобрав это дело, издаст указ о лишении здоровья и процветания, Владыки Звезд без колебаний сообщат его, и он будет воплощён в жизнь Тремя Чиновниками ?? Сань Гуань – Чиновниками Небес, Земли и Воды, и спрятаться будет негде. Чиновники Небес ?? (Тянь Гуань), Земли ?? (Ди Гуань) и Воды ?? (Шуй Гуань) – являются Божествами, что управляют всеми природными силами Неба, Земли и Воды, а также приводят в действие указы Нефритового Императора относительно людей, будь то наказания или поощрения. Чиновник Неба может даровать процветание человечеству, народу или группе людей или же, например, послать засуху. Чиновник Земли – прощает проступки и злодеяния, а может вызвать и землетрясение. Чиновник Воды – может избавить от различных несчастий или же вызвать наводнение или любое несчастье, где задействована вода. Три чиновника, общаясь с людьми, обычно предстают вместе, в чиновничьих нарядах и с дощечками для записей в руках. Поскольку Сань Гуань ?? также управляют годовым циклом, то поэтому праздники, посвященные им, отмечаются следующим образом: Чиновник Небес управляет Началом сезона, его день празднуют пятнадцатого число первого лунного месяца. Праздник Фонарей является частью этого праздника. Чиновник Земли управляет Серединой сезона, и его праздник отмечается пятнадцатого число седьмого лунного месяца. Чиновник Воды управляет Окончанием сезона и его праздник – пятнадцатого числа десятого лунного месяца.

На небесах мне сказали, что есть ещё одно страшное божество, с которым обычные люди не могут избежать встречи. Я тоже отказался от встречи с ним, опасаясь за свою жизнь. Это был Владыко Смерти ???? – Тай И Тянь цзунь. Тай И Тянь Цзунь (Небесный достопочтимый Великого Единого) – одно из верховных Божеств, что находится в подчинении у Нефритового Императора и обитает на Пурпурной звезде – ?? Цзывэй. По описанию свидетелей, Тай И восседает на девятиглавом льве, в левой руке у него сосуд со сладкой росой, а в правой – нефритовый меч. Тай И Тянь Цзунь является Правителем мира мертвых и символизирует сострадание, поскольку он следит за тем, чтобы умершие души не стали заблудшими духами и призраками, а после того как отправятся в загробный мир, смогли быстрее вынести необходимый для них урок и перевоплотиться вновь. Существует особый «Праздник всех душ», в котором почитание Тай И Тянь Цзунь играет важную роль. День Тай И Тянь Цзуня отмечается в одиннадцатый день десятого лунного месяца.

Так я совершил моё первое путешествие по Звёздным Небесам, где познакомился с устройством всей небесной механики. Вернувшись к Звёздной Матушке Доу-му, я поблагодарил её за предоставленную возможность и заметил:

– Я думал, что совершу это путешествие в компании моих трёх учителей-литераторов, которые уже давно отбыли в мир иной, но почему-то их здесь не оказалось.

Услышав это замечание, Звёздная Матушка Доу-му рассмеялась и с некоторой долей иронии сказала:

– За твои особые услуги и удивительные успехи в освоении учения Дао ты был послан Нефритовым Императором в далёкий космос, чтобы ознакомиться с небесной механикой. По этим местам путешествуют только звёздные даосы, а твои сопровождающие, к сожалению, такими не являются. Когда ты будешь путешествовать по Лунным Дворцам, они к тебе присоединятся. Земные даосы могут летать только по лунной орбите, так как луна не является звездой, а всего лишь иньный спутник Земли.

Так я впервые побывал в далёком звёздном пространстве и, благодаря шёпоту звёзд, углубил свои познания Дао-Пути. Потом я отправлялся в другие путешествия по всем Лунным дворцам Вселенной, общаясь с Бессмертными и земными даосами, расширяя свои знания в местах лунных стоянок уже в сопровождении моих учителей Пу Сун-лина, Юаня Мэя и Цзи Юня.

Моё путешествие по Лунным Небесам

Эпиграф

«Ибо сон – это дыра, сквозь которую ты можешь увидеть содержимое собственной души, а сие содержимое – это мир, не больше и не меньше, чем целый мир, весь мир от рождения твоего до настоящей минуты, от Гомера до Генриха Манна, от Японии до Гибралтара, от Сириуса до Земли, от Красной Шапочки до Бергсона. И так же как твоя попытка передать свой сон относится к миру, объятому твоим сном, так и произведение автора относится к тому, что он хотел сказать».

Герман Гессе

Из статьи «О чтении книг»

Настала другая ночь, и я опять решил отправиться в путешествие по ночным созвездиям. С наступлением полночи, когда началось янное время, я зажёг свечи и курительные палочки перед парсунами моих трёх учителей Пу Сун-лина ???, Юянь Мэйя ?? и Цзи Юня ? ?. После того как я совершил ритуал вхождение в изменённое сознание для управляемого сна и проникся состоянием ?? (си-и) Сокровенного, когда слышишь Неслышимое и видишь Невидимое, то тут же услышал старческий голос, рассказывающий притчу:

«Однажды я встретился с одним обычным человеком по имени Сань Лю-ши, который любил полакомиться галлюциногенными грибами «личи», вызывавшими видения. Он говорил мне так: «Стоит мне попробовать этот гриб, как я тут же оказываюсь на поляне среди гор, покрытых лесами, и начинаю слышать чудесную мелодию, льющуюся с небес, и весь мир преображается перед моими глазами. Как только начинают звучать эти мелодии, то разные сущности собираются вокруг меня, прилетая отовсюду. Здесь и быки, и бесы, и змеи, и боги, и у всех них имеются свои вкусы и своя музыка, свои танцы и свои песни. Я слышал, что такое бывает не только со мной; многие люди их видят тоже и даже творят себе из них кумиров, соответственно своему вкусу. И всё это происходит от недостатка тепла и света, потому что такие оргии случаются с приходом сил Инь в сумерках или глубокой ночью по время листопада, когда сосновые иглы опадают на землю, когда свет осеннего светлячка уже гаснет, и злые духи стремятся обрести славу своим ясно-фиолетовым свечением и диким хохотом. Но их слава – как пыль, поднятая дико несущейся лошадью. Перед моими глазами происходят такие истории, что и подумать страшно о том, что такое может вытворяться. Жаль, что я не грамотный, и не могу их записать на бумаге, а то бы у меня получились великолепные свитки с моими рассказами, которые я мог бы переписывать и продавать, рассылая разным людям, имеющим интерес к таким вещам. Это принесло бы мне пользу, известность и богатство. Я бы зарабатывал много денег. Ведь в мире таких чудес много, мы даже не можем вообразить, что происходит в природе. Наш мир большой, и в нём случается много чудного и никому неизвестного. Конечно же, есть люди, которым нравится собирать такие истории, и они считают их самой большой драгоценностью, оценивая их дороже золота и редких камней. И это – в порядке вещей. Ведь много людей не выходит за пределы нашего мира, и даже не знают, что находится за его границами. А там происходят такие странные вещи, от которых волосы на голове могут встать дыбом. Вы только представьте себе страну летающих голов. Люди, слушающие такие истории, стают маньяками, и чем ужаснее слышат какой-нибудь рассказ, тем делаются счастливее, рассказывая их доверчивым дурачкам, которые верят во всё мистическое. Но есть и очень уважаемые и порядочные отцы, которые слушают такие истории и не считают это для себя унизительным. Однако, действительность может быть намного необычнее всяких рассказов и побасенок. Так я слышал, что есть три живых камня, которые разговаривают и высказывают глубокие мысли, подобно мудрецам. Говорят, что когда-то на эти камни снизошло свыше озарение за их прежние дела. До того, как превратиться в камни, они были людьми и достаточно добросердечными. Один мой знакомый как-то рассказал мне, что он тоже поел этих грибов и уснул под сосной. А во сне к нему явился сам Гаутама и указал ему на одну сосну, от которой исходило сияние. Гаутама казался больным и немощным, он приблизился к сосне, достал из-за пазухи какую-то мазь и стал втирать её в ствол дерева, Пока он её втирал, то и сам излечился и обрёл силу, после чего удалился. Когда мой знакомый проснулся, то увидел возле сосны новорожденного ребёнка мужского пола. Он отнёс его в храм, где его приняли монахи, но когда он вырос, то не остался в храме, а женился. У него появлялись дети, но в молодом возрасте они все были болезненны и, достигая зрелого возраста, умирали. А, может быть, возле сосны родился не ребёнок, а плод воли черни…»

Всё это рассказывал мне Сань Лю-ши, и мне казалось, что он ел эти грибы от безысходности, потому что любые его желания проникнуть в неизведанное натыкались на стену, которую он не мог преодолеть. Он был холоден как монах в то время, когда его двери были пустынны, и вял как чаша, когда кисть и тушь были уже отработаны. Каждый раз, когда я вспоминаю о нём, я чешу голову, я думаю: "Неужели человек, стоящий перед стеной, действительно мой предшественник»? В чём же причина его неудачи? Может быть, он упустил время и не выучился грамоте? А может быть, причина – совсем в другом. Я думаю, что первопричина упущения ещё не принесла плодов в человеческом раю; но ветер унес её, и она стала цветком рода. Как можно утверждать, что в шести путях нет причины? Ночь мерцает, лампы тусклые, а дело холодное и подозрительное. Собирание за пазуху исписанных листов бумаги – самонадеянное продолжение записи преступного мира; плавающая белая кисть – это просто книга одиночества и гнева. Печально мне об этом говорить, но я должен сказать! Мне очень жаль! Воробей, поражённый морозом, не имеет тепла в своих собственных объятиях; а насекомым, висящим при свете луны, тепло в их объятиях. Те, кто знает меня, находятся среди зеленых лесов и тёмных зарослей»!

Слушая этот старческий голос, я подумал, что он может принадлежать только Пу Сун-лину ???, написавшему свои знаменитые «Рассказы Ляо Чжая о чудесах» «????» (ляо чжай чжи и). Но тут в разговор вступил ещё один голос, произнеся такую фразу:

– Начитанные и образованные люди считают своим долгом заниматься литературой и создавать свои опусы, но не каждый литератор способен написать произведение, которое могло бы привлечь внимание многих читателей. Так или иначе, но многие стараются в своих трудах выразить какую-то истину. А Истина всегда одна и та же, поэтому, чтобы к ней приблизиться, литераторы, склонные к размышлениям, вольно или невольно крадут мысли друг у друга, только изредка добавляя к ним свои оттенки. Так они выступают в роли комментаторов какой-либо общепринятой истины. Я считаю, что писать стихи труднее, чем историю или философские опусы, которые развиваются на принципе общеизвестных фактов. Для этого нужны три вещи: талант, образование и знания. Но чтобы писать стихи нужно ещё одно – и самое важное, чувства. Потому что чувства способствуют проявлению нашей собственной необычности, ведь мы все такие непохожие друг на друга и в глубине своей души не всегда согласны с теми истинами, которые нам навязываются извне. К тому же, у нас у всех имеется свой жизненный опыт и взгляд на мир, и в душе мы, проникая своим собственным сознанием в познание мира, выводим свои собственные истины, которые часто не совпадает с общепринятыми мнениями о тех или иных вещах. И это я считаю самым ценным в познании. Поэтому, наверное, мы все трое, писали наши истории не по принципу общеизвестных фактов, а выискивали необычные случаи, которые не поддавались пониманию человеческому разуму. Вероятно, это и было объяснением нашего успеха в литературе, когда наши истории и привлекали внимание большинства читателей.

По этим словам я понял, что говорит не кто иной, как Юань Мэй ??, написавший свои «Новые записи Ци Се» ??? (Синь Ци Се) или «О чём не говорил Конфуций» «???» (Цзы бу юй).

И тут я услышал третий голос, который, наверняка, принадлежал Цзи Юню ? ?, написавшему своё знаменитое произведение «Заметки из хижины Великое в малом» (? ?????):

– В мире есть много всего необъяснимого и удивительного, о чём люди рассказывая друг другу, одно преувеличивают, другое преуменьшают. Увы, люди видят всё по-разному, слышат всё по-разному и передаёт тоже всё по-разному. Кто-то это всё записывает и отставляет для передачи другим поколениям. Я тоже записывал такие истории, а потом кто-то эти истории переписывал или пересказывал другим, Но пересказывая их, он не знал того, что знал я, и как оно произошло на самом деле. Правда, я тоже записывал случаи, происходившими с другими людьми, основываясь на том, что я слышал, и рассказываемое мною иногда бывает выдумкой, иногда правдой, а иногда пустой болтовнёй; другому человеку известно, как всё происходило, а мне нет. В этом и кроется вся суть достоверности или недостоверности рассказа. Но как есть всё на самом деле в мире тонком, знают только духи, отошедшие в другой мир. Вот и мы стали духами, и сейчас мы знаем, где правда, а где ложь, потому что на небесах известно всё и о прошлом, и о настоящем, и о будущем. Здесь всё это не от кого скрывать. А у живущих на земле людей – другая задача. Ведь началось это всё не в наше время, так было и в древности. Главное у них – не утратить честность, хоть немного сохранить способность к нравственным оценкам и предостережениям, не путать правильного с ложным, не таить в сердце обиду, не поддаваться самообольщению, не изображать то, что нарушает принятый порядок, и тогда они могут рассчитывать на то, что не окажутся выброшенными из рядов благородных мужей.

На эти слова Пу Сун-лин ответил:

– Хотя мы сейчас и являемся духами, но собраны здесь Золотой Матушкой Си Ван-му по велению Нефритового Императора для сопровождения по Лунным дворцам какого-то писаку, который уже при жизни возомнил себя Бессмертным. Правда, он удачно сдал экзамены на Бессмертие самому Нефритовому Императору и получил разрешение посетить звёздные Небеса. Он и попросил разрешения у Золотой Матушки Запада дать ему в сопровождение нас, как будто, мы сможем его просветить на предмет небесных тайн и провести по всем четырем Лунным Дворцам. Какая дерзость! Будто нам больше здесь заниматься нечем!

– Да уж мне эти земные выскочки, – поддержал его слова Юань Мэй, – ещё при жизни они хотят проникнуть туда, куда не ступала нога живого человека. И всё это случается от их чрезмерного любопытства.

– Любопытство свойственно всем живым людям, – согласился с ним Цзи Юнь, – но как ему удалось отличиться на этом экзамене – вот что интересно! Духи, которые присутствовали на этих экзаменах, говорят, что он произвёл хорошее впечатление на Нефритового Императора своим стихосложением. Мы все умеем слагать стихи. Неплохо бы нам организовать с ним соревнование в этом виде искусства, тогда мы и убедимся в его способностях сочинять стихи. Но меня удивляет сам факт, как он попал на экзамены к самому Нефритовому Императору.

– Всё это делается очень просто, – заметил Пу Сун-лин, – когда-то я уже написал один такой рассказ « О сдачи экзаменов на должность городского бога».

1. О сдачи экзаменов на должность бога города

«Дед моего шурина по имени Сун-гун был сюцаем в этом округе. Однажды, когда он был болен и прикован к постели, он увидел, как к нему подошел маленький чиновник с поручением и лошадью с белой чёлкой на лбу и сказал ему: «Вы приглашены для сдачи экзамена». Сун-гун осведомился у него: «Экзаменатор еще не приехал, так почему я сейчас должен сдавать экзамен?». Но пришедший чиновник ничего не сказал, а лишь призвал Сун-гуна отправиться с ним. И Сун-гуну ничего не оставалось, как сесть на коня и последовать за ним.

Путешествие было очень неблизким, и когда он прибыл в какой-то город, то оказалось, что это столица какого-то царя. В мгновение ока он вошел с этим человеком в царский дворец и увидел, что дворец великолепен и утопает в роскоши. В главном зале сидела дюжина чиновников, ни одного из которых он не узнал, кроме бога Гуан-ди, которого он сразу же признал, так как его изваяние видел в храме. Снаружи зала, под карнизом, стояли два стола с двумя сиденьями, за которыми уже сидел один экзаменующийся студент, поэтому Сун-гун сел рядом с ним. На столе лежали кисть и бумага.

Через некоторое время были розданы вопросы теста, и на первый взгляд на них было восемь слов: «Один человек и два человека, с сердцем и без ума» (?????????.) Через некоторое время они закончили свои сочинения и представили их суду. В сочинении Сун-гуна были такие строки: «Если у тебя есть сердце для добра, ты не будешь вознагражден за добро; если у тебя нет сердца для зла, ты не будешь наказан за зло» – (?????????;?????????.) Боги передавали его сочинение по кругу, читали и восхваляли его. Затем они вызвали в зал Сун-гуна. Экзаменатор отдал приказ: «В Хэнани не хватает городских богов, а вы очень компетентны». Когда Сун-гун услышал это, его осенило, что он должен покинуть землю и вознестись на небо. Тогда он склонил голову до земли и воскликнул: «Боги несправедливо полюбили меня и попросили стать городским богом, поэтому я не смею сопротивляться. Только в моей семье есть старая мать, которой больше семидесяти лет, и некому о ней позаботиться, поэтому я прошу Великого Бога позволить мне дождаться её смерти, прежде чем я отправлюсь на свой пост». Прямо перед ним сидел человек, похожий на Императора, и попросил принести для проверки книгу жизни матери Сун-гуна. Чиновник с бородой взял в руки книгу, просмотрел её и сообщил: «Осталось еще девять лет жизни его матушке». Все боги колебались, не в силах принять решение, но бог Гуань-ди сказал: «Давайте сначала попросим Чжан Шэна действовать в течение девяти лет!». Затем он сказал Сун-гуну: «Я должен был попросить тебя сразу же вступить в должность, но, учитывая твоё сыновнее благочестие, я дам тебе девятилетний отпуск и позову тебя обратно по истечению этого времени». Затем бог Гуан-ди сказал несколько слов ободрения сюцаю, и оба кандидата, склонив головы, покинули храм.

Когда оба кандидата склонили головы и покинули в храм, второй ученый, держа за руку Сун-гуна, был отправлен в деревню на пост городского бога, где представился уроженцем уезда Чаншань по фамилии Чжан и написал прощальное стихотворение Сун-гуну. Оригинальный текст забыт, но я помню только строки «С цветами и вином весна всегда рядом, без свечей и ламп ночь светла». (???????????????). Затем Сун-гун сел на коня и вернулся домой с этим прощальным стихотворением.

Когда он вернулся домой, то, словно очнулся ото сна, но к тому времени он был мертв уже три дня. Его мать услышала стон в гробу и открыла крышку, чтобы увидеть, что он проснулся, она помогла ему выбраться, и он пролежал там полдня, прежде чем смог говорить. Позже она отправилась в уезд Чаншань и узнала, что в тот день действительно умер ученый по фамилии Чжан.

Через девять лет мать Сун-гуна все-таки умерла. Позаботившись о похоронах, Сун-гун принял ванну, надел новую одежду, вошел в дом и умер.

Семья его тестя жила в западных воротах города. Однажды он вдруг увидел, как Сун-гун на большой лошади с красным оттенком и множеством повозок и лошадей подъехал к его дому, чтобы засвидетельствовать своё почтение. Семья была поражена и не знала, что он стал богом. Они поспешили в дом Сун-гуна и узнали, что Сун-гун умер».

Когда Пу Сун-лин закончил свой рассказ, я подумал, что и мне нужно как-то проявить себя в этой действительности, чтобы представиться известным рассказчикам, потому что без этого действия они меня не видели, и могли наговорить обо мне, чёрт знает, что ещё. Я напряг зрение и только в это время заметил в полутьме, что три литератора сидят на поляне в отблеске ясно-фиолетового сияния. Они тоже меня заметили, так как обратили на меня своё внимание. И чтобы побороть неловкость первых минут, я сам представился им:

– Я рад вас видеть, – молвили мои уста, – я – тот живой человек, которому вы назначены небесными силами в сопровождение во время путешествий по лунным созвездиям. Прошу вас, любить и жаловать.

Они посмотрели на меня с такими же улыбками, с какими были изображены на своих парсунах.