Беседы о Гите

Глава 1

Введение: уныние Арджуны

1. В сердце «Махабхараты»

Дорогие братья, с сегодняшнего дня я буду говорить с вами о «Шримад Бхагавадгите». Моя связь с «Гитой» не ограничивается рассудком. От «Гиты» я впитал больше, чем мое тело – от молока моей матери. В отношениях, полных любящей нежности, едва ли найдется место для логических умозаключений. Поэтому, оставляя интеллект в стороне, я парю высоко в необъятных просторах «Гиты» на двух крылах – веры и эксперимента. По большей части моя жизнь проникнута духом «Гиты». «Гита» – мой источник вдохновения. Когда я говорю о «Гите» с другими, я будто плаваю на поверхности этого океана нектара, а когда я один, я ныряю глубоко в этот океан и покоюсь в нем. Отныне каждое воскресение я буду проводить беседу об учении «Гиты», которая воистину является матерью всем нам.

«Гита» изложена в «Махабхарате». Заняв место посередине великого эпоса, она озаряет его целиком, как маяк. Она размещена между шестью парвами (разделами текста) эпоса с одной стороны и двенадцатью – с другой, и ее идеи выражаются посреди поля брани, с семью подразделениями войска пандавов с одной стороны и одиннадцатью подразделениями войска кауравов – с другой.

«Махабхарата» и «Рамаяна» – наши народные эпосы. Описанные в них персонажи стали неотъемлемой частью нашей жизни. С незапамятных времен жизнь в Индии находилась под влиянием таких героев, как Рама, Сита, Дхармараджа, Драупади, Бхишма, Хануман и т. д. Нигде в мире герои других эпосов не сливались воедино с жизнью людей подобным образом. Так что «Махабхарата» и «Рамаяна», несомненно, уникальные и замечательные произведения. «Рамаяна» – это чарующая и завораживающая духовная поэма, в то время как «Махабхарата» – всеохватное описание того, как функционирует общество. С непревзойденным мастерством в сотне тысяч стихов «Махабхараты» Вьяса описал жизни, личности и характеры огромного числа людей. «Махабхарата» наглядно демонстрирует тот факт, что никто, кроме Бога, не является совершенно безупречным и всеблагим, и что также ни о ком нельзя сказать, что тот – воплощенное зло. Например, она указывает на недостатки даже таких высоконравственных людей, как Бхишма и Дхармараджа, и добродетели таких сбившихся с истинного пути персонажей, как Карна и Дурьодхана. «Махабхарата» повествует о том, что жизнь человеческая подобна ткани, сотканной из черных и белых нитей – нитей добра и зла.

С совершенной отрешенностью великий мудрец Вьяса красочно описывает нам многогранную действительность необъятной паутины мирской жизни. Благодаря великому литературному мастерству Вьясы, с которым он описывает жизнь, его отрешенности и высоким моральным устоям, «Махабхарата» стала самой настоящей «золотой жилой»! Каждый волен свободно ее изучать и черпать из нее столько, сколько пожелает.

Вьяса написал великий эпос, но есть ли в нем что-то, что он хотел добавить от себя? Дал ли он где-то свое личное напутствие? В каком месте эпоса мы находим его в состоянии самадхи[1 - Самадхи здесь означает состояние, в котором ум чрезвычайно сосредоточен и cонастроен с божественным сознанием. В этом смысле термин также использовался в главе 2, стр. 51. Слово используется в другом смысле в главе 9, стр. 177.]? В «Махабхарате» нередко встречаются дремучие дебри философских положений и нравоучений, но выразил ли Вьяса где-то их общую суть, изложил ли он основную идею всего эпоса? Да, он это сделал. Вьяса изложил ее в виде «Гиты». «Гита» – это его главный посыл и вместилище его мудрости. Именно благодаря «Гите» Господь превознес его как величайшего из мудрецов, как Его собственное воплощение среди них[2 - «Среди мудрецов Я Вьяса» – «Гита», 10.37.]. С древних времен «Гите» был присвоен статус упанишады. На самом же деле это величайшая из упанишад. Господь Кришна словно выжал суть всех упанишад и представил ее вниманию всего мира в виде «Гиты». Уныние Арджуны послужило лишь поводом. В «Гите» можно найти без малого каждую идею и мысль, необходимую для цветения жизни. Вот почему мудрые называют ее энциклопедией Дхармы[3 - Слово «дхарма» обычно переводится как «религия», но это гораздо более широкое понятие. Дхарма – это то, что удерживает и поддерживает все в мире. Это понятие включает в себя надлежащее поведение и обязанности, которые являются неукоснительными для человека ввиду его природы и состояния.]. Несмотря на свой небольшой размер, «Гита» – главный текст индуизма.

Хорошо известно, что «Гита» была произнесена Господом Кришной. Арджуна, преданный, который внимал этому великому учению, настолько сжился ним, что его тоже стали звать Кришной. Сопереживание Вьясы во время рассказа также снискало ему прозвище Кришна. Таким образом между Кришной-учителем, Кришной-слушателем и Кришной-рассказчиком была установлено полное тождество. Тот, кто хочет углубиться в «Гиту», тоже должен обладать сосредоточением такого уровня и качества.

2. Точка зрения Арджуны и ее связь с созданием «Гиты»

Многие люди считают, что «Гита» должна начинаться со второй главы. Как таковое учение начинается с одиннадцатого стиха второй главы; так почему бы не принять это за ее настоящее начало? Один человек некогда утверждал, что Господь назвал ? (первая буква алфавита нагари) Своим вибхути (проявлением) среди букв алфавита[4 - «Гита», 10.33.], и именно с нее начинается одиннадцатый стих; и поэтому его следует считать началом. Было бы правильным считать его настоящим началом «Гиты» во многих смыслах, помимо этого. Тем не менее, предшествующая вступительная часть имеет свою ценность. Без этого мы не смогли бы правильно понять точку зрения Арджуны и происхождение «Гиты».

Многие утверждают, что Арджуна пал духом, и «Гита» была произнесена, чтобы вернуть ему мужество и вдохновить его на бой. По их мнению, «Гита» проповедует не только карма-йогу (философию действия), но и юддха-йогу (философию войны). Но небольшое размышление покажет неверность такой точки зрения. Восемнадцать подразделений войск были готовы к бою. Можем ли мы сказать, что Господь, заставив Арджуну выслушать «Гиту», сделал его достойным столкновения с войском противника в бою? Дрогнул именно Арджуна, не войско. Значит ли это, что войско было храбрее Арджуны? Это просто немыслимо. Арджуна избегал битвы не из-за страха. Он был великим воином, участвовавшим в сотнях сражений. Он в одиночку разбил Бхишму, Дрону и Карну, когда те вторглись в царство Вирата. Он, вообще говоря, славился тем, что не знал поражений и был лучшим из мужей. Отвага была в каждой капле его крови. Кришна действительно пытался уязвить его, приписывая ему бессилие, но это оказалось далеко от истины. Тогда ему пришлось углубиться в различные аспекты духовного знания. Таким образом, становится понятно, что думать, что целью «Гиты» является искоренение трусости – это чрезмерное упрощение.

Утверждают также, что «Гита» была призвана пробудить в Арджуне желание сражаться, искоренив его склонность к ненасилию. На мой взгляд, это тоже неправильное понимание. Чтобы разобраться в этом, мы должны рассмотреть позицию Арджуны. И для этого нам будет полезно взглянуть на первую главу и ее продолжение во второй.

Арджуна пришел на поле боя с твердым намерением и с чувством долга. Так как он был кшатрием (принадлежал к варне воинов[5 - Согласно индуистским священным писаниям, общество делится на четыре сословия, или варны: брахманы (учителя, жрецы, интеллектуалы), кшатрии (воины, цари), вайшьи (торговцы, земледельцы, животноводы) и шудры (ремесленники и те, кто делает черную работу).]), сражения были у него в крови. Все попытки избежать войны провалились. Даже несмотря на то, что пандавы снизили свои требования до минимума и сам Кришна выступил в качестве посредника, все было напрасно, и война была неминуема. В сложившихся обстоятельствах Арджуна собрал многочисленных царей, сделал Кришну своим возницей и отправился на поле битвы. С героическим рвением он обратился к Кришне со словами: «Расположи мою колесницу между двух войск так, чтобы я мог взглянуть на тех, кто собрались здесь, чтобы сражаться со мной». Кришна подчинился. Арджуна посмотрел вокруг, и что же он увидел? Он увидел, что по обеим сторонам выстроились его друзья и родственники, его близкие и родные.

Он увидел четыре поколения его собственного народа, готовых сражаться до конца. Не то чтобы у Арджуны не было представления о том, что он увидит. Но, как всегда бывает, непосредственный взгляд на происходящее имел сокрушительное воздействие. Увидев своих родственников на поле битвы, Арджуна пал духом, и острая боль пронзила его сердце. В прошлом во множестве сражений он лишал жизни бесчисленных воинов, но никогда до этого не чувствовал себя таким подавленным, никогда его лук Гандива не выскальзывал из рук, никогда он не дрожал так, никогда слезы не наворачивались на его глаза! Тогда почему же все это происходит сейчас? Может, он начинал испытывать отвращение к насилию, как царь Ашока[6 - Царь Ашока отказался от насилия, испытав отвращение к ужасным зрелищам, которые открылись его взгляду в ходе успешной войны против царства Калинга. Затем он принял буддизм, религию ненасилия, и потратил оставшуюся жизнь, распространяя его.]? Разумеется, нет. Это было не что иное, как привязанность к его друзьям и родственникам. Если бы перед ним были не его родственники, он бы даже сейчас не испытывал зазрений совести, отрубая головы и беззаботно отшвыривая их в сторону. Но привязанность к друзьям и родственникам пересилила его чувство долга, и тогда он пустился в рассуждения. Когда человек, ведомый сознанием долга, находится во власти иллюзии, он не может признать своего явственного от него уклонения. Он пытается оправдать это, ссылаясь на высокие принципы. То же самое произошло и с Арджуной. Теперь, чтобы убедить Кришну, он начал излагать ему пространные доказательства того, что такая война греховна, что она уничтожит род, приведет к упадку дхармы и к моральной распущенности, разорению и разрухе и навлечет на общество множество других бед.

Это напоминает мне историю о судье. Он приговорил к смерти сотни преступников, но однажды перед ним предстал его собственный сын, обвиненный в убийстве. Его вина была доказана, и пришло время судье огласить приговор. Именно в этот момент судья дрогнул и начал приводить доводы: «Смертный приговор безжалостен. Не пристало человеку применять такие наказания. Это разрушает все надежды на исправление виновного. Убийство совершается из-за вспышки гнева. Затем мгновение свирепого безумия сходит на нет, и тем не менее мы хладнокровно ведем человека к виселице и приговариваем к смерти через повешение. Это позор для человечества». Таковы были доводы судьи. Но если бы там был не его сын, он продолжал бы выносить людям смертные приговоры. Его доводам не хватало внутренней убежденности, они родились из-за привязанности к сыну.

Арджуна был в таком же положении, как судья из этой истории. Его доводы были обоснованы: мир стал свидетелем именно таких последствий Первой мировой войны. Но дело в том, что доводы Арджуны не были подлинными. На первый взгляд, его слова были мудрыми, но на самом деле все было не так. Кришна понял это. И потому он не прислушался к доводам Арджуны и сразу же приступил к разоблачению его иллюзий. Если бы Арджуна на самом деле стал приверженцем ненасилия, он бы не успокоился, пока не получил убедительного ответа на свои аргументы. Но «Гита» нигде не касается их, и тем не менее Арджуна полностью удовлетворен. Это означает, что Арджуна в действительности не стал сторонником ненасилия. Внутреннее стремление к битве все еще было значительной частью его природы. Война была для него естественным и неизбежным долгом. Но он пытался уклониться от этого долга, находясь в плену иллюзии. И именно эту иллюзию «Гита» атакует наиболее целенаправленно.

3. Цель «Гиты» – развеять иллюзию в отношении свадхармы[7 - Слово «свадхарма» можно перевести как естественный долг человека, продиктованный его естественным состоянием бытия, Истинным Я и общественным положением.]

Арджуна не только заговорил на языке ненасилия, он вместе с тем заговорил о санньясе (отречении от мира). Он говорил, что санньяса предпочтительнее обагренной кровью кшатрадхармы. Но была ли это его свадхарма? Соответствовало ли это его природе? Он с легкостью мог бы облачиться в одежды отшельника, но как он мог обрести склад ума отшельника? Если бы он ушел в лес, чтобы жить жизнью отшельника, он начал бы убивать там оленей. Господь говорит ему прямо: «О Арджуна, ты говоришь, что не будешь сражаться. Это иллюзия. Твоя природа, сформировавшаяся за все эти годы, вынудит тебя сражаться».

Арджуна считает свою свадхарму лишенной достоинства. Но даже если это расценивать подобным образом, человек должен реализовать себя только через ее осуществление. Чувство достоинства не может прилагаться к какой-то определенной свадхарме. Такова аксиома развития. Свадхарма – это не то, что можно выбирать из-за того, что она расценивается как возвышенная или благородная, как ее нельзя и отвергнуть из-за того, что она производит впечатление низменной. Свадхарма не возвышенная и не низменная, она соответствует нашему уровню. Она такая, которая подходит нам лучше всего. ???????? ???????? ?????? («Собственная дхарма, даже если она лишена достоинства, – наилучшая для человека»[8 - «Гита», 3.35.]), – так говорится в «Гите». Слово «дхарма» здесь не означает религию, как индуизм, ислам или христианство. Собственно, у каждого человека есть своя особая дхарма. У двухсот сидящих передо мной человек две сотни различных дхарм. Даже моя собственная дхарма сегодня не такая, какой она была десять лет назад, и она не останется такой же еще через десять лет. По мере того, как душа человека растет и развивается благодаря размышлениям и опыту, он избавляется от старой дхармы и обретает новую. Не стоит что-то намеренно делать с этим.

Для меня нехорошо перенимать дхарму другого, какой бы выдающейся она ни казалась. Мне нравится солнечный свет. Он помогает моему росту. Я боготворю солнце. Но мое законное место здесь, на этой земле. Если я покину землю и попробую приблизиться к солнцу, я сгорю дотла. По сравнению с солнцем, земля может казаться никчемной; она, может, и не самосветная, но тем не менее я должен стремиться к саморазвитию, оставаясь на земле, которая является моим законным местом, пока у меня нет возможности выдержать яркий солнечный свет. Если бы кто-то сказал рыбе: «Молоко – это роскошь, по сравнению с водой. Поплавай в молоке!» – согласится ли она? Она может выжить только в воде; в молоке она умрет.

Дхарму другого человека нельзя перенять, даже если она кажется более простой. Довольно часто кажущаяся простота обманчива. Если кто-то не способен надлежащим образом заботиться о своей семье и сыт ею по горло, отрекается от мира и становятся санньяси, то это сущее притворство, и подобное отречение тоже окажется обременительным. Его вовлеченность вновь заявит о себе при малейшей возможности. Даже если он уйдет в лес, он построит себе хижину. Затем возведет ограждение, чтобы ее защитить; и с течением времени его вовлечение в мирские занятия возрастет с удвоенной силой. С другой стороны, в санньясе нет ничего сложного, если ум человека на самом деле отрешен. В Смрити[9 - Смрити – это свод правил об индивидуальном и общественном поведении и социальных взаимодействиях.]есть много изречений на этот счет. Важен именно склад ума. Он и определяет дхарму человека. Вопрос не в том, возвышенная она или низменная, простая или сложная, важно, чтобы внутренний рост был настоящим, а реализация истинной.

Но преданный спрашивает: «Если санньяса всегда безоговорочно превосходит путь борьбы, почему Господь не сделал Арджуну настоящим санньяси? Было ли это для Него невозможным?» Разумеется, нет. Но сделало бы это какую-либо честь Арджуне? Тогда у Арджуны не было бы возможности проявить себя и достичь новых высот, приложив к этому усилия. Господь дает нам свободу. Пусть каждый по-своему прилагает усилия. В этом и красота. Ребенок получает удовольствие, рисуя фигурки своими собственными руками; ему не нравится, когда кто-то другой управляет его руками с этой целью. Если учитель просто продолжает быстро решать все математические задачи за студентов, то как разовьется их интеллект? Учителя и родители должны лишь направлять их. Бог направляет нас изнутри. Он не делает ничего поверх этого. В Боге, который придавал бы нам форму, как гончар, не было бы очарования. Мы не глиняные изделия, мы существа, полные сознания.

Из всего этого обсуждения вы, должно быть, поняли, что цель «Гиты» – развеять иллюзию, которая стоит между нами и нашей свадхармой. Арджуна запутался в отношении своей дхармы. Он был в плену иллюзии. Он сам признал это, когда Кришна обрушился на него. Главная задача «Гиты» – устранить эту иллюзию, эту привязанность. В конце «Гиты» Господь спрашивает Арджуну: «О Арджуна! Теперь твоя иллюзия исчезла?» И Арджуна отвечает: «Да, Господь. Иллюзия исчезла. Я понял, в чем заключается моя свадхарма». Таким образом, принимая во внимание как начало, так и конец «Гиты», становится ясно, что устранение иллюзии – ее главный посыл. Это цель «Гиты», а также всей «Махабхараты». В самом начале «Махабхараты» Вьяса сказал, что он зажег этот светильник истории, чтобы развеять иллюзии в умах людей.

4. Честность и прямота делают человека достойным послания «Гиты»

Это введение, показывающее в каком состоянии находится Арджуна, помогает нам понять остальную часть «Гиты». Мы должны быть благодарны за это. Также оно помогает нам и в другом отношении. Оно демонстрирует прямоту и честность Ар-джуны. Слово «Арджуна», по сути, означает «тот, кто честен и прям по своей природе». Он открыто сказал Кришне все, что чувствовал и думал, ничего не утаив от Него, и в конечном итоге полностью

Ему подчинился. На самом деле он уже был Ему предан. Когда он предложил Кришне быть возницей и вверил Ему поводья своих лошадей, он отдал в Его руки и бразды правления своим умом. Давайте же и мы поступим так. Давайте не будем думать, что, в отличие от Арджуны, у нас нет Кришны, чтобы направлять нас. Давайте не будем предаваться заблуждению, будто Кришна был исторической личностью. У каждого есть Кришна, пребывающий в сердце как истинное Я. Он ближе к нам, чем кто-либо еще. Давайте обнажим свое сердце со всеми его сквернами и слабостями перед Ним и скажем: «Господи! Я принимаю в Тебе прибежище. Ты мой единственный наставник, мой повелитель. Покажи мне верный путь, и я последую ему». Если мы сделаем так, возница Арджуны станет и нашим возницей.

Мы услышим «Гиту» из Его собственных уст, и Он приведет нас к победе.

(21.2.32)

Глава 2

Учение в двух словах: самопознание и невозмутимость

5. Терминология «Гиты»

Братья, на прошлой неделе мы обсуждали состояние уныния Арджуны (вишад). Всегда, когда наличествуют честность, прямота и полная отдача себя Богу, какими обладал Арджуна, даже состояние уныния приобретает качество йоги[10 - Йога означает единство или объединение. Она ведет к отрешению от страданий и пагубных наклонностей, и, по правде, от всех внешних отвлечений, и к слиянию с Божественным. Различные виды йоги – это различные средства или способы для достижения такого единства, или, другими словами, духовного освобождения. Йогу также можно определить как искусство соблюдения истинных жизненных устоев, нацеленных на это.]. Это происходит благодаря «пахтанью» сердца. Первая глава «Гиты» называется «Арджуна-вишад-йога». Я предпочитаю называть ее просто «Вишад-йога», поскольку Арджуна был лишь поводом для беседы. Господь принял облик Пандуранги[11 - Одна из форм Вишну или Кришны. Культ этого божества распространен в основном в Махараштре, Карнатаке и Андрха-Прадеше. Главный храм Пандуранги находится в Пандхарпуре в Махараштре, недалеко от границы с Карнатакой. – Прим. рус. ред.]не только ради Пунда-лика[12 - Имя одного из самых известных преданных Пандуранге. – Прим. ред. История Пундалика подробно описана на стр. 53–55 этой главы.]. Пундалик был лишь предлогом для того, чтобы Он спустился на землю. Мы видим, что Господь стоит тысячелетиями в Пандхарпуре, чтобы спасти нас всех, невежественных созданий, плененных узами мирской жизни. Подобным образом, несмотря на то, что Арджуна послужил непосредственной причиной бьющего через край милосердия Господа, принявшего форму «Гиты», в действительности она предназначается всем нам. Вот почему обобщенное понятие «Вишад-йога» больше подходит для первой главы «Гиты». Начинаясь с «Вишад-йоги», учение «Гиты» продолжает расти, как величественное дерево, и, наконец, приносит плоды прасад-йоги (Божьей милости) в заключительной главе. Если будет на то воля Господа, мы тоже достигнем этой цели за время нашего тюремного заключения.

Учение «Гиты» начинается со второй главы. В самом начале Господь провозглашает основные принципы жизни. Идея состоит в том, что, как только фундаментальные принципы, которые образуют основу жизни, будут хорошо усвоены, дальнейший путь будет ясен. На мой взгляд, понятие «санкхья-буддхи»[13 - Это означает мудрость в соответствии с cанкхьей. Санкхья – это одна из шести систем индийской философии. (См. также далее главу 2, стр. 48 и сноску 3 на стр. 142). Однако «Гита» использует этот термин в другом смысле.]во второй главе означает основные жизненные принципы. Теперь мы должны приступить к рассмотрению этих принципов. Но перед этим нам лучше заручиться четким пониманием терминологии «Гиты».

«Гита» тяготеет к использованию старых философских понятий в новых смыслах. Обрастание старых понятий новыми смыслами – это ненасильственный процесс, который ведет к революции в мышлении. Вьяса мастер в этом. В этом секрет великой силы и эффективности языка «Гиты», его вечной свежести и живости. Поэтому разные мыслители могут понимать используемые понятия по-разному, соответственно их опыту и их потребностям. На мой взгляд, можно сказать, что все эти интерпретации оправданы с тех точек зрения, кото рые они представляют, и, тем не менее, мы можем трактовать их по-своему, не отрицая при этом ни одну из них.

В упанишадах есть прекрасная история, достойная того, чтобы изложить ее здесь. Однажды боги, демоны и люди пришли к Праджапати (Создателю) за советом. Праджапати дал им всем только один совет: единственный слог da (? – да). Боги сказали: «Мы подвластны страстям и чувственным удовольствиям.

Поэтому Праджапати посоветовал нам «даман» (????) (смирить и обуздать их)». Демоны сказали: «Мы склонны к злобе и жестокости. Поэтому Праджапати посоветовал нам развивать «дайю» (???) (сострадание)». Люди сказали: «Мы жадные и вечно стремимся [чем-то] обладать». Поэтому Праджапати посоветовал нам практиковать «дан» (???) (давать подаяние и делиться имуществом»[14 - Слова даман (???), дая (???) и дан (???) начинаются со слога ? в письменности нагари.]. Праджапати одобрил все эти трактовки, так как все они пришли к своему пониманию через собственный опыт. Мы должны помнить об этой истории, когда будем интерпретировать понятийную базу «Гиты».

6. Выполнение свадхармы посредством тела

Во второй главе изложены три главных принципа:

– Атман (истинное Я) бессмертен и неделим.

– Тело незначительно и преходяще.

– Свадхарму необходимо соблюдать.

Из них свадхарма приравнивается к долгу, который нужно исполнить, в то время как два других принципа нужно понять.

Я уже рассказал кое-что о свадхарме. Свадхарма «дана» каждому из нас. Она приходит к нам естественным образом; нет нужды отправляться на ее поиски. Мы не свалились с неба, а родились в поток бытия. Общество, родители, соседи – все это существовало до нашего рождения. Служить родителям, которые дали мне жизнь, служить обществу, которое помогало мне, – это моя естественная дхарма. Таким образом, наша свадхарма рождается вместе с нами; можно даже сказать, что она уже существует для нас еще до рождения. На самом деле выполнение свадхармы – сама цель нашего рождения. Некоторые люди говорят, что свадхарма схожа с женой и узы свадхармы нерушимы и неразрывны, как узы брака[15 - В индуистской традиции брак не считается простым гражданским договором, который может быть расторгнут по желанию. Это скорее священное обязательство.]. Но я думаю, что это сравнение не вполне уместно. Я бы скорее сказал, что свадхарму, как и мать, не выбирают – она предопределена. Каким бы человеком она ни была, нельзя не признать, что она мать. Именно так дело обстоит со свадхармой. В этом мире нам больше не на что положиться. Отречься от своей свадхармы – значит отречься от себя, совершить самоубийство. Только в гармонии с ней мы можем двигаться вперед. Вот почему мы никогда не должны упускать ее из виду.

На самом деле свадхарма должна даваться легко и просто. Но из-за некоторых соблазнов и иллюзий этого не происходит, либо ее выполнение становится чрезвычайно трудным. Даже если ее исполняют, это исполнение лишено силы.

Соблазны и иллюзии, устилающие шипами дорогу свадхармы, принимают различные формы. Однако, проанализировав их, мы находим в их основе лишь одну вещь – ограниченное и поверхностное отождествление себя со своим телом. Я и те, кто связан со мной через это тело, устанавливают границы моего круга. Те, кто находится за пределами этого круга, – незнакомцы и враги. Кроме того, привязанность ограничена лишь физическими телами – «я и мое». Оказавшись в этой двойной ловушке, мы начинаем возводить всевозможные маленькие ограждения. Почти все этим занимаются.

Один человек может быть отгорожен больше, чем другой, но все окружают себя стеной. Она не толще их кожи. Отгороженность одного человека – это семья, другого – нация. Одна стена разгораживает так называемые высшие и низшие касты, другая разделяет людей по религиозному признаку. Куда бы вы ни повернулись, вы всюду только и видите, что стены. Даже в этой тюрьме мы делаем различия между обычными осужденными и политическими заключенными. Как будто мы не можем жить без этих стен. Но к чему это ведет? Результатом всего этого может быть лишь одно – распространение «бактерий» недоброжелательных и порочных мыслей и разрушение здорового состояния свадхармы.

7. Осознавание истинного Я, которое превосходит тело

В этом случае приверженности свадхарме недостаточно. Необходимо постоянное осознавание двух других принципов. Один из них: «Я не есть это слабое и смертное физическое тело; тело – лишь внешняя оболочка». Другой: «Я – Самость (или истинное Я), которая нетленна, неделима и всеохватна». В совокупности два этих принципа составляют полную жизненную философию.

«Гита» придает этой философии такое огромное значение, что провозглашает ее в самом начале и лишь затем вводит понятие свадхармы. Некоторые люди задаются вопросом, почему такие глубокие философские принципы изложены здесь – в самом начале. Но я думаю, что, если и существуют в «Гите» стихи, местоположение которых нельзя изменить, то это как раз они.