Праздники «языческой» Руси. Часть 2: от дня Даждьбога до Масленицы

2027 23/19 сентября

2028 22/17 сентября

2029 22/23 сентября

2030 22/22 сентября

2031 23/21 сентября

2032 22/26 сентября

2033 22/25 сентября

2034 22/23 сентября

2035 23/23 сентября

Весной, в канун равноденствия, Русь чествует и провожает зимних – хтонических Богов, обращается к Матери-Земле с магическими обрядами, направленными на её пробуждение. Осенью, по завершении жатвы, Землю благодарят за труд, за урожай, за обеспечение людей продуктами. Если дожинальные обряды завершают роды Хлеба ипостасью Великой Матери, – Землёй, то в осеннее равноденствие она оборачивается холодным, безжизненным ликом. На кувшинах эпохи бронзы – средневековья из Поднепровья, среди геометрических знаков, «закрытые» косые кресты обладают важным семантическим признаком: отсутствие взаимодействия с ромбами. «Обрядовый аналог – осеннее „замыкание“ земли. Символический – нахождение в „нижней“ части мира и года» (Дробушевский А. И., Нечаева Г. Г.: «Ромбы „целинные“ и „засеянные“…»: 85, с. 30). И только весной следующая «фраза» этого бондарихинского памятника соединит ромбы в обратном порядке: от хтонического – к засеянному.

Рядом расположенные сакральные даты – Замыкание Земли и Осенина во многих местах в ходе обрядов сливаются воедино. В период двоеверия рождество и успение Богородицы «заступили место славянских языческих праздников в честь богини плодородия» (Пятнов П. В.: 134, с. 197). «Матушку-Осенину», по завершении всех работ, наши предки встречали уже с овсяным киселем. Овес же косить в средней полосе начинали только в конце августа – начале сентября. «26/VIII [ст. стиль] – Наталья Овсяница (закашивают овес)» (Чичеров В. И.: 101, с. 12).

Церковные поучения против этих обрядов были направлены на увещевание паствы и на осуждение священников, участвующих в этих обрядах: «Не тако же просто зло творимъ, но и мѣшаем нѣкыи чистыя молитвы с проклятымъ молениемъ идольскымъ, иже ставят лише кутья ины тряпезы законнаго обѣда, иже нарецаються безаконная тряпеза мѣнимая Роду и рожаницамъ и въ гнѣв…» (Паисиевский вариант «Слово некоего христолюбца» (Миура К.: «Языческий культ…»: 135, с. 525). Дата Рождества Богородицы – 8 сентября (в старом стиле) была закреплена на Лионском соборе в 1245 году (по действовавшему юлианскому календарю), когда папа Иннокентий IV сделал октаву праздника обязательной для всей западной Церкви. Тогда эта дата приходилась на период осеннего равноденствия. После перехода на григорианский календарь, введённый папой римским Григорием XIII в католических странах 4 октября 1582 года, дата рождества – 8 сентября сохранилась, но по проведенной реформе она должна была перейти на 19 сентября – кануну равноденствия (+11 дней). Таким образом, на Руси тропарь Богородице вместе с «рожаничными трапезами» проводили в осеннее равноденствие.

Основные молебны и ритуалы посвящаются в переходный день Великой Богине – роженице всего сущего и всем женщинам – матерям. Это дата космического значения, пограничного состояния Солнца, ведет нас к высшим Божествам, всемирью и Древу Жизни. Если первоочередная роль в обрядах и праздниках, посвященных Спасу-Хлебу, отводится богам небесным, а на Дожинках – Матери-Земле и хтоническим Богам, то в период осеннего равноденствия чествуются создатели вселенной, окружающей нас Природы – Род и Великая Богиня – Мать. Всемирное древо «меняет полюса», Змей-Ящер замыкает годовой круг, подготавливая новое рождение мира. Установка поднятого на высоком шесте колеса, маркирующего наиболее важные моменты годового цикла и солнечного круга производится только в такие дни. Шест, заменивший дерево в этих обрядах, является сакральным центром всемирья – Мировым Древом. «На Полтавщине в день Успения Богородицы (в знак окончания огородных работ) в землю втыкали шест с колесом, наверх клали арбуз и все это обвивали травами и цветами. Вокруг столба устраивали молодежное гуляние, которое завершалось разбиванием ритуального символа или его сожжением» (Агапкина Т. А., Виноградова Л. И.: «Колесо в календарной обрядности»: 136, с. 534)

Праздники осеннего равноденствия, посвященные Великой Рожанице, со своими особенностями, проводятся у многих народов. «…Особый интерес представляет Диана, в первоначальный период формирования ее образа считавшаяся покровительницей женщин, беременных в особенности, и рожениц» (Велецкая Н. Н.: «О генезисе древнерусских «змеевиков»: 137, с. 210). Праздник матерей Древней Греции – Фесмофории, посвященный Деметре – покровительнице плодородия, семьи и брака, отмечается в канун сентябрьско-октябрьского полнолуния, сразу после окончания посевных работ.

Диана, отождествленная с Артемидой и Гекатой, оставила нам в наследство из далекого прошлого женские амулеты-обереги – «змеевики». Как отмечает Денисова И. М. (138), вхождение змеи «… в изобразительный комплекс «животворящего центра» женского божества подсказывает интерпретацию этого двухголового мотива с точки зрения «анатомического кода» как неотъемлемого элемента ее репродуктивного «золотника» – двух симметрично расположенных труб (подобный мотив был известен еще в Шумере в качестве эмблемы богини, связанной с землей и с зачатием…". Не случайно дни осеннего равноденствия сопровождаются «змеиной» темой, представлениями о том, что змеи в это время уползают в Ирий. За этими поверхностными суждениями хранятся глубинные воззрения наших предков, свидетельствующие о том, что лоно Великой Богини с этого дня запирается до весны. Праматерь меняет своё содержание не только внутри, но и внешне, отображаясь в природных явлениях. Лик Живы сменяется холодным ликом Марены.

Змей – часть и хранитель женского начала, берет под свою защиту всё, что относится к родовой деятельности Богини, а в мире людей становится опекуном семьи, дома, домашнего очага, разделяя Верх и Низ мироздания. Там, в глубинах хтонического мира, зарождается новое яйцо всемирья. Обязательное участие людей в этом празднике обеспечивает каждому благосклонность Великой Богини, готовящейся укрыться белым саваном Марены: «Земля как лоно не только рождающее, но и принимающее в себя все, что было порождено, всех детей Земли, всеобщая усыпальница» (Топоров В: «Балтийские данные к реконструкции…»: 139, с. 163). Переломный осенний день требовал почтительного отношения к Богине: «Осенью центрального праздника не было, поскольку осеннее равноденствие считалось трагическим днем победы мрака, время смерти. Мара хоронит Солнце. Мировое дерево отделяется от огня, спасаемого людьми» (393, с. 9).

Все женщины-матери образуют с Великой Богиней сакральное единство, рождая такую же полноправную часть мира – Человека. Как Высшая Богиня, она всегда почиталась в единственном числе, но при этом все Богини-женщины, являясь её ипостасями, также полноправно относятся к Рожаницам. «Весьма существенными представляются свидетельства «Паисиевского сборника» XIV в., где в тексте «Слова святого Григория» дважды упоминается «Рожаница» в ед. числе («начаша трѣбы творити своима богома, Роду и Рожаници»; «класти требы Артемиду и Артемидѣ, рекше Роду и Рожаницѣ»)» (Миура К.: «Языческий культ Рода и рожаниц…»: 135, с. 532). Кстати заметим, что и ритуалы возрастных инициаций всегда проводились в особые, праздничные дни. Например, на Руси, в Тамбовской и Рязанской губ. проводили «… одевание на Успение первой поневы девушкам 14-15-летнего возраста» (69, с. 556). В других местах этот обряд могли приурочивать к другим «женским» праздникам. «Одевание первой поневы на Пасху и Троицу давало возможность поневницам участвовать в весенних и летних девичьих хороводах, одевание поневы на Успение – в молодежных осенних посиделках» (Тульцева Л. А.: 69, с. 556).

Сравнение с Артемидой в церковных поучениях не случайно. Осенние праздники, посвященные Праматери, ведут свое начало с древнейших, охотничьих времен, с созвездия Рожаницы-Лосихи, ставшей впоследствии Большой Медведицей. Такие же функции покровительства рождению и плодородию принадлежат греческой богине-лани Артемиде, связанной с охотой, с которой часто сравнивают наших Рожаниц: «Одно изъ главнѣйшихъ свойствъ, приписанныхъ Артемидѣ, касалось дѣторожденія. Она считалась покровительницею женщинъ и брачныхъ союзовъ, завѣдывала родами, разрѣшала поясъ родильницы, играла роль повивальной бабки и кормилицы, и вмѣстѣ съ тѣмъ была доброю пряхою, какъ бы одною изъ Паркъ. Греки давали ей названіе Еιλεíϑυια – рожаница» (Дьяченко Г.: 140, с. 553). Образ Праматери видоизменялся от зоо- к антропоморфному, и в настоящее время мы видим Лосиху-Рожаницу, изображенную на вышитых изделиях в широкой юбке (сарафане) с рогатой оленьей головой, раскинутыми в стороны руками и ногами. Но постепенно стал меняться и этот образ древней Богини-Рожаницы, дающей жизнь всему живому, сохранив в изображениях лишь позу «лягушки» или даже полностью копируя её.

Древнейшие следы славянского почитания Небесных лосих (ланей, оленей) относятся к земледельческой трипольской культуре (4—3 тысячелетия до н. э.) и уходят своими корнями в охотничьи обряды, в охотничью магию, существовавшую на общинно-родовой стадии развития человеческого общества. От тех времен сохранились многочисленные легенды о выходе Богини к людям. «… в день рождества богородицы самки оленя ежегодно приводили с собой детеныша, которого закалывали и варили, и им угощали приходящих, а мать отпущали. Когда же праздник приходился в постный день, тогда олени приходили накануне и праздновали накануне, что делается и до настоящего времени» (Шаповалова Г. Г.: «Севернорусская легенда об олене»: 141, с. 214). В этом поверье, рассказанном священником Белозерского уезда, мы видим дату обряда – в день осеннего равноденствия, ранее совпадавшего с христианским Рождеством Богородицы, или накануне этого дня.