Праздники «языческой» Руси. Часть 2: от дня Даждьбога до Масленицы

Восстановление сил Земли, затраченных при жатве-родах, производится в виде угощения хлебом и солью, которые оставлялись у корней «бородки». Такое же кормление рожаницы производится повитухой после появлении на свет ребенка: «По окончаніи родовъ «бабушка» даетъ родильницѣ корочку хлѣба съ солью» (Костолевскій И. В.: «Изъ повѣрій Ярославской губерніи»: 67, с. 226). «В заключающем уборку хлеба обряде «завивание Николиной бороды» проявлялась принадлежащая женщине функция регуляции в процессе перераспределения сил в природе: этим обрядом земле возвращалась сила для того, чтобы она могла «родить» через год и тем самым обеспечить следующий урожай» (Мадлевская Е. Л.: «Баба»: 98, с. 26). Хлеб-соль оставляют или закапывают рядом с «бородой». «В северо-западной Белоруссии, поставив последний сноп и положив на него хлеб, обходили вокруг снопа, после чего хлеб закапывали со словами: «Зямелька, ты дала мне хлеба i я табе дам». В Полесье завивали «бороду», клали рядом с ней хлеб-соль, поливали водой и говорили: «Плачý табé, зямéлька, да ураджáй!» (Усачёва В. В.: 108, с. 98 – 110). С периода двоеверия заплетаемую косу в некоторых регионах посвящали христианской Богородице, хотя с точки зрения церковных канонов такое пожертвование выглядит абсурдным.

Обряды дожинок (отжинок) проводятся непосредственно на поле и только «знающими» женщинами, как правило, самыми старшими в роду. Ритуалы, соотносимые с «роди́нами» – «… оформлением родившей (последнее место на ниве и последние колосья) и ребенка (верхушки последних колосьев)» (Бернштам Т. А.: 94, с. 155), повсюду в России и у других восточных славян) исполняли дожинальщицы, которые и начинали жатву. «Их взрослый статус и положительные качества соответствуют таковым же, предъявляемым к категории бабок-повитух. Возможно, с функцией нивы – родившей бабы и связывается название последнего снопа во многих областях – баба/бабка (так же назывался и сноп льна)» (там же, с. 155).

В связи с родами Матери-Земли необходимо также обратить внимание на «заломы», использующиеся в колдовской магии для порчи урожая. Всё, что делается в период созревания урожая: завёртки, заломы, путаницы, закрутки и прочее, – имеет цель вредительства, воспрепятствования развитию плода и его нормальному рождению. Не случайно для родовспоможения женщинам в доме развязывали все узлы, распахивали двери, снимали замки и запоры. В Архангельской области отмечена такая злобная «шутка» парней: «В Верховажье «когда жали на пожинки [=на помочах], то парни шутили: завяжут из сжатой ржи пучок (одну-две горсти) в узел – со стороны стебля, не колоса – и говорили: «У тебя задавушок [=выкидыш] будет!»» (Морозов И. А.: 111, с. 46). Залом, а практически тот же узел на пучке колосьев останавливал дальнейшее развитие и созревание урожая на всём поле. «Есть даже особый родъ колдовства, соединенный съ нѣсколькими заговорами и дѣйствіями противъ него, называемый «заломомъ», состоящій въ завязываніи узломъ ржи на чьемъ-либо полѣ» (Карский Е. Ф.: 112, с. 64).

Одно и то же магическое действие финализирует весь летний труд. Всё зависит от цели и срока завязывания «узла», равносильного запору, замку, используемому в словах заклинателей. Таким образом, завязывание узла на жертвенных колосьях при сборе урожая, родственное завязыванию пуповины, сопровождается и заклинанием, направленным на защиту поля в межсезонье. «Отметим, что завязыванием куколя фактически завершалась традиционная жатва: „куклюшка“ – связанные в виде куколки несколько наклоненных к земле колосьев ржи, оставленных на корню в конце сжатого поля, в знак окончания жатвы» (Тюмен. Тобол.)» (Морозов И. А.: 111, с. 46).

Помимо завязывания «бородки», большое значение придавалась и последнему снопу с каждого поля. Последний ржаной сноп, по принципу парциальной магии вобравший в себя всю плодоносящую силу Матери-Земли, стоит в сутка́х до переходного дня из осени в зиму, после чего обмолоченные зерна добавляют в семенной хлеб, насыпают под свечи в кутном углу, используют в народной магии. (Любой охотник и сейчас прибегает к магическому способу применения «счастливых» дробинок, попавших в цель). Овсяный же последний сноп, обладающий такой-же силой, в некоторых регионах стали торжественно скармливаеть домашней скотине «…съ цѣлью предохранить ее отъ зимней безкормицы и отъ всѣхъ бѣдъ и напастей, связанныхъ съ самымъ суровымъ и тяжелымъ временемъ года» (Максимов С. В.: 41, с. 509).

Однако в большинстве случаев эти последние снопы (в основном, соломенные) хранили до Масленицы и затем использовали их для изготовления изваяния (см. Масленица). В них закреплялась, сосредотачивалась «родильная» сила Земли. Пэтому их обвязывали лентами и платками, оформляли в женском образе: «Въ Пензенской и Симбирской Губерніяхъ, въ Пожинки, <…> когда уже свяжутъ послѣдній снопъ (имянинникъ); тогда наряжаютъ его въ сарафанъ и кокошникъ, и съ пѣснями несутъ на господскій дворъ… Въ Юхновскомъ уѣздѣ Смоленской Г. тогда же, придѣлавъ къ снопу руки, надѣваютъ на него бѣлую насовку, сверху кичку, а въ Дорогобужскомъ уѣздѣ накидку, и двѣ бабы несутъ съ пѣснями и плясками ето чучело на господскій дворъ…» (Снегирев И. М.: 17, с. 83—84). Этот сноп, таким образом, несет в себе плодородную силу женского начала: «Зъ обжатыхъ ўвокругь бороды колосьёу ўюць вянокъ и нясуць къ хозяину ў во дворъ. Дли гэтого выбираюць дзѣуку честную " (Шейн П. В.: 93, с. 176). И сноп – «Баба» и девушка на нём символизируют сакральное единство и переходный момент: возвращение Матери-Земле её девственного статуса, готовности к очередному зачатию и родам. Непорочность представительницы Божества «въ олицетворенномъ образѣ цвѣтущей молодости и безпорочной жизни дѣвицы» (там же, с. 523) – одно из условий этого ритуала.

«На Украине, Подоле и в Волыни существовал еще и такой обычай: при праздновании дожинок в деревнях по сжатии последнего снопа с песнями сплетали венок (иногда из двойных колосьев) и возлагали его на голову красивейшей девице, которая должна была вручить его хозяину жатвы, поздравить его с окончанием жнитва и пожелать ему долголетия» (Шапарова Н. С.: 113, с. 511). Матери-Земле возвращают её дородовое состояние, соответствующее состоянию девушки-невесты: «Сопоставление жатвенных обрядовых действий с элементами свадебной обрядности показывает, что если невесте косу расплетают, ленты выплетают и раздают, то на ниве косу заплетают, завязывают, украшают. <…> Реконструируя по принципу обратного значения логику жатвенной обрядности, можно заключить, что Пожинальная Баба (нива), народившая урожай, только что „принятый на руки“ жницами, вновь получает знаки-символы девичества и преобразуется в некую Деву, Невесту» (Лобкова Г. В.: 114, с. 79).

Здесь же, на поле, проводятся ритуалы кувыркания-катания, а в более древние времена, когда поле принадлежало всем полноправным членам общины, устраивали братчину – совместную трапезу. При последующем переходе к «семейным» долям много деталей этих обрядов потеряли свою общественную значимость, хотя и сохранились частично, например, в «помочах». Необходимо заметить, что такие заключительные элементы обрядов проводятся последовательно на каждом убранном поле, перед переходом на следующее. «Оржаная жнивка, подай мне силку на овсяную жнивку» … «Яровая жнивка, отдай мою силку на пест да на мелен, да кривое веретено» (Терновская О. А.: «К статье Д.К.Зеленина…»: 46, с. 113).

После почестей, оказанных Земле и Велесу на дожинках, обрядность перемещается на Капища и Святилища, к воде – рекам, колодцам, родникам: для посева озимых требуется влажная почва. Если злаки не прорастали до морозов и снега, урожай мог погибнуть.

Моления у воды, обращения к Мокоши, сопровождаются освящением (обрызгиванием или погружением в воду) осенних трав и кореньев, собранных в течении всего летнего периода. Закрытие плодородного периода Земли относится не только к урожаю злаков, но и ко всему, что на ней произрастает. Нет сомнений, что и эти обряды проводили женщины – волхвы, зелейницы, травницы, читавшие заговоры и молитвы над травами. В Гродненской губернии сохранилось дохристианское название этого праздника – Зельна: «Названіе это вѣроятно произошло отъ слова зельля (зелье, зелень), такъ какъ въ этотъ праздникъ крестьяне несутъ въ церковь разныя травы, цвѣты и огородныя овощи, какъ-то: морковь, брюкву и неотмолоченные колосья для освященія и окропленія святой водой» (Шейн П. В.: 115, с. 173).

Сбор осеннего разнотравья Живы, особенно чабрец, зверобой, полынь, освященные последними летними водами Земли, имеют большое значение. «В календарной части английской Сент-Олбанской псалтири (вторая четверть XII в.) мы видим женскую фигуру с зелеными крыльями и зеленым же нимбом, которая символизирует знак зодиака Деву (у других сакральных персонажей нимбы либо золотые, либо красные). Она по размеру крупнее, чем другие зодиакальные знаки на соседних листах, и помещена прямо рядом с рубрикой вигилии и праздника Успения Богоматери (15 августа) [в старом стиле; в современном – 28]» (Майзульс М. Р.: «Коса, крылья и нимб…»: 116, с. 76). Эти связки трав и кореньев, букетики и венки берегут наравне с купальскими и используют только в обережных, знахарских и магических целях.

В день преображения Земли, восстановлении её животворящих сил, освящаются, обретая особые функции растения, собранные в предыдущие праздники, сакральные дни и ночи. Особой силой обладают собранные в период от Купалий до дня Даждьбога и освященные водой рек, родников, колодцев в этот день. Так, «У западных славян охраной роженицы и младенца от богинок служил зверобой, освященный в день Успения Богородицы и заткнутый за двери и окна дома, в замочную скважину, положенный в колыбель, в пеленки новорожденного, в постель матери» (Усачева В. В.: «Зверобой»: 119, с. 177).

Отзвуки древних обрядов, относящихся к окончанию сбора урожая, со временем закрепились за церковным праздником Успения (28 августа в современном стиле). Хотя эта церковная дата не всегда означала окончания жатвы. Во многих регионах она была промежуточной и не совпадала с окончанием полевых работ: Поэтому «15 августа крестьяне молились „Успенью-Матушке“ о помощи в окончании уборки и молотьбы урожая» (Токарев С. А.: 122, с. 119). В Сибири, например, жатву иногда заканчивали к «Воздвиженью» (14/27 сентября).

Там, где сохранились смутные воспоминания о священном для народной традиции месте, успенские молебны проводили у «чудоявленных» там икон, перед бывшими изваяниями, превратившимся за столетия в «столбы»: «Дак иконку нашли на каком мисти – дак туто-ка поставили стоубики да иконку было врезали – дак сколько годов ходили, молилиси» (57, с. 54). Целенаправленное уничтожение святынь народной веры было повсеместным явлением на Руси: «Ревность пастырей Церкви истребляла капища и кумиры отечественных богов…» (Снегирев И. М.: 117, с. 7), но этого было недостаточно. В традиционных для народа местах поклонений христианство ставило церкви и часовни, там же «чудесным» образом являлись иконы: «Потом Владимир повелел рубить церкви и ставить их на тех местах, где раньше стояли кумиры» (Гальковский Н. М.: 118, с. 123). Со времен борьбы с «язычеством» ритуалы сохранились, но переместились в «дозволенное» место – в церковь, а обращения к Богине Мокоши заменились молениями христианским святым. «Напомним, что в преддверии праздника особое почтение направлялось Пятнице накануне Успения. Кроме ряда запретов на женские работы, в этот день практически повсеместно происходило водосвятье у источников: колодцев, родников, озер, рек» (Фаминицын А. С.: 89, с. 669). На Вологодчине день Успения ещё в начале прошлого века отмечали молебнами непосредственно на полях. При этом место оформлялось по подобию «временного» капища – поклонение направлялось к срубленным и установленным в поле берёзам: «А Успенская была, тоже молебствовали, Успеньёв день. Дак в разных полях. Вот в том поле опе́ть всё молебствовали в Успеньёв день. Вот трое берёз нанесут да наставят, да икону привезут» (57, с. 53).

Закрытые для народных обрядов и увеселений успенским постом (с 14 по 27 августа в современном стиле) дни чествования славянских Богов в церковный день Успения как бы «получали» возможность их проведения, хотя и под другим символом. «Христианские персонажи легко сливались с архаичными языческими рожаницами, что и позволяло широко праздновать древнее благодарственное моление под прикрытием церковных обрядов» (Рыбаков Б. А.: 120, с. 469).

После совершения всех ритуалов на земле и в святых местах и торжественного вноса последнего снопа в деревню женщинами в сопровождении ряженых, праздник продолжается с включением всей общины. «В общее празднично-увеселительное действо включались архаичные формы обрядности: ряженье, ритуальные бесчинства, шествия с пением песен, круговые пляски и хороводы» (68, с. 65, Псков). Как мы уже отметили, «Спас», как праздник первого Снопа и первого урожая Хлеба, только один, свой для разных регионов в зависимости от срока начала работ. Дожинальные ритуалы проводятся на всех этапах полевых работ, а заключительные Пожинки (Дожинки), как начало праздника Урожая, «Закрытия Земли» – после того, как весь урожай собран с полей. Благодарение за собранный урожай зерновых, ритуалы замыкания Земли – это один праздник, но совершавшийся в разное время.

«Конские праздники» конца августа-начала сентября связаны с чествованием Великой Богини в переходное время от весенне-летнего периода к осенне-зимнему. Изображения коней (или всадников на конях), расположенные по обе стороны от неё, есть две части одного целого: верха и низа, дня и ночи, мира небесного и мира хтонического. Она, Мать-Рожаница, обеспечивает согласованность времён и преемственность Божественного покровительства над Землей. Праматерь Природа переходит в стареющую, увядающую фазу, меняя мир и меняясь сама. С этого времени мир начнет погружаться во тьму, которая рассеется только к Возрождению.

Связь конских праздников в переходный период, только как с небесными (солнечными) или только хтоническими (земными) Божествами, как и с какими-либо «близнецами», не просматривается нигде. По замечанию Смирнова Ю. И.: «…в очень скупых упоминаниях Русских исследователей не встречается фактов, которые позволяли бы связать этот обычай [конские праздники на Флора и Лавра] с культом солнца… Наиболее обстоятельно связь культа Коня с культом Солнца рассматривалась в книге А. С. Фаминцына «Божества древних славян» (1884). Книга… весьма насыщена домыслами автора, призванными возместить отсутствие реального материала» (126, с. 249). Такое же двойственное отношение к всадникам (коням) выразил А. Голан: «Причастность божественных близнецов к лошадям свидетельствует о том, что они мыслились связанными либо с солнечным божеством, либо с владыкой преисподней (ведь образ коня имел это двоякое значение)» (127, с. 133). Кроме этого, и сами кони, изображавшиеся разными цветами (красный и белый, черный и белый), указывают «на некую дифференцированность этих образов, существование каких-то признаков, отличающих их друг от друга при всём их функциональном сходстве» (Бесков А. А.: 125, с. 110). Иконописцы дублировали смысл и содержание обряда осеннего перехода управления всемирьем от солнечных Божеств к хтоническим, но образ Великой Богини при этом намеренно был удален. «Флоръ и Лавръ изображаются получающими подъ свое покровительство лошадей отъ архангела Михаила» (Успенский Д. И.: «Народныя вѣрованія въ церковной живописи»: 130, с. 79).

Необходимо отметить, что «конских» праздников много и до этого. Но все они приурочены к началу, либо к окончанию определенного этапа работ на земле с последующей «привязкой» к дням святых, на которых наши предки переложили покровительствующие функции славяно-русских Богов. Например, в Костромской обл. «конский» праздник приурочен к Первому Спасу: «Так вот, еще Спасов день, 14-го августа. Жеребят ходили купать. Все говорили, что «ребячий и жеребячий» (128, с. 75). Освящение, кропление лошадей водой в Сибири производилось 9—10 июля (совр. стиль), как бы в честь «Николы обыде́нного», хотя эти дни никак не соотносятся в церковном календаре с именем св. Николая (59, с. 47). В Вологодской губернии – месте, особо отмеченном связью с культом Волоса, «Флору и Лавру празднуют в первое воскресенье за Петровым днем» (после 12 июля в совр. стиле).

Выше мы уже отметили, день «Замыкания Земли», Дожинки, сопровождается обращением и к главному «Хранителю Поля». Велес, «скотий бог», покровительствует и имуществу в целом и всем домашним животным. Но вопрос о связи Велеса с лошадьми и засеянными полями обычно опускается. А вместе с тем, несколько столетий назад, в сознании наших предков эти функции хтонического Бога, находящегося на границе миров, были взаимосвязаны: «На многіхъ старинныхъ иконахъ мнѣ случалось видѣть св. Власія, сидевшимъ на конѣ; вокругъ святого были лошади, а вдали зеленое поле. Oнъ представленъ здѣсь оберегателемъ лошадей. Мученикъ написанъ сухощавымъ и съ длиннымъ лицемъ» (Терещенко А. В.: 123, с. 39). Кони и зелёное поле, как мы видим, на этой иконе связаны единым сюжетом. Святые Флор, Лавр, Власий, по их жизнеописанию, никакого отношения к лошадям не имели. Этой связью их наделили наши иконописцы, «переложив» на них функции Богов народной традиции.

Имеется свидетельство, в котором в период борьбы с русскими Богами требовалось именно такое изображение христианских святых: «Въ древнихъ нашихъ подлинникахъ именно подъ 18-мъ августа о свв. Флорѣ и Лаврѣ читаемъ даже наставленіе, что эти угодники должны быть не иначе писаны, какъ съ этими покровительствуемыми ими животными» (Калинский И. П.: 124, с. 174). Позже, с постепенным изменением духовных воззрений наших предков, такое изображение святых было пресечено: «Позднее, в 1722 году, после царского повеления привести «иконное изображение» в соответствие с «церковным обычаем», в Синоде имел место «советный разговор» о требующих исправления недостатках в иконописании. В частности, критике подвергся образ Флора и Лавра «с лошадьми и конюхами» (Бесков А. А.: 125, с. 110).

Большое исследование о связи Велеса и коня провел Б. А. Успенский: «Примечательно также, что некоторые сельскохозяйственные обряды, связанные с именем Николы, могут производиться в день Флора и Лавра (18 августа), почитаемый как «лошадиный праздник. Сравним в этой связи представление о конском стаде Волоса, отразившееся в заговорах и в ряде особых обрядов» (Успенский Б. А.: 59, с. 47) и «…связь Волоса с загробным миром… и вместе с тем с конем определяет роль коня как средства проникновения на тот свет». «Пограничное» состояние времени перехода определяет и место праздника и обрядов – на границе с потусторонним – у рек, на опушках лесов. Практически во всех материалах, связанных с этим днем, прослеживается связь молебнов, конских игр, водосвятия и жертвоприношений на некотором удалении от населенных пунктов, на опушках леса, вблизи водных источников, рядом с часовнями или на месте, где они раньше стояли. Причины такой удаленности известны ещё со времен начала христианизации. Св. Григорий Великий (Папа римский 590—604 г.г.), писал: «…отнюдь не должно истреблять капища, но только уничтожать находящиеся в них идолы и, по окроплении св. водою, сооружать в них св. алтари. Таким средством надобно обращать народ от служения демонам к поклонению истинному Богу в том самом месте, куда он издавна привык стекаться» (Снегирев И. М.: 117, с. 241).

Обратимся ещё раз к Велесу, как ипостаси древнейшего Божества – Змея. В миниатюре Радзивиловской летописи изображена сцена принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся Перуном и Волосом, но Перун изображен в виде человекообразного идола, а Волос – в виде змеи, лежащей у ног княжеских дружинников. Змеиная или же змееобразная природа Велеса/Волоса, Бога хтонического мира, ведёт нас к основам нашей космогонии, где Змей (Дракон, Ящер, Бог Кощный) является хранителем границы верхнего и нижнего миров и условием их соединения. Описания умилостивительных жертв его ипостасям – Велесу (земной) и Водяному (водной) встречаются в различных источниках. «Въ Вокнаволоцкомъ приходѣ жители деревни Судкозеро ежегодно въ день Успенія Божіей Матери утромъ рано закалаютъ животнаго – одного или болѣе, и кровь выливаютъ въ нарочито устроенное отверстіе въ крыльцѣ Судкозерской часовни!» (Свящ. Алексѣй Васильевъ: «Нѣчто о суевѣріяхъ…»: 131, с. 247, Архангельск).

Бабье лето. «Бабье Лето» не относится именно к «праздникам». Это время, заключенное между Замыканием Земли и Рожаницей, когда полностью заканчиваются все сельхозработы и идёт подготовка к домашнему труду. «Бабье лѣто, время отъ послѣднихъ чиселъ Августа до 9-го дня Сентября, роздыхъ бабъ отъ работъ полевыхъ» (Макаров М. Н.: «Опытъ Русскаго простонароднаго словотолковника»: 132, с. 3, Часть IV, смѣсь) Промежуток между Семен-днем и Аспосовым днем в прежнем календаре приходился на 1—8 сентября. То есть неделя, предшествующая осеннему равноденствию, или по современному календарю – с 14 по 22 сентября, до дня осеннего равноденствия. Но в некоторых местах Бабье лето «продлевали» ещё на неделю: «Начинается сентябрь-мѣсяцъ бабьимъ лѣтомъ, въ нѣкоторыхъ мѣстностяхъ продолжающимся недѣлю (съ 1-го по „Аспосовъ день“ —8-е число), по другимъ уголкамъ свѣтлорусскаго простора захватывающимъ и цѣлыхъ двѣ седмицы – съ „Семена-дня“ вплоть до Воздвиженья, 14-го числа» (Коринфский А. А.: 3, с. 381). Как короткий сезон теплой погоды, в разной местности оно имело и другие даты. «В русском аграрном календаре „бабье лето“ имеет значение периода, завершающего осень, вплотную подводящего к зиме… К началу октября его приурочивали и в ряде местностей Украины… Такому движению дней „бабьего лета“ соответствуют и некоторые другие приметы о погоде, равно как и указания сроков последних полевых работ» (Чичеров В. И.: 101, с. 26).

Название «бабье» не связано только с женским трудом «на дому». Мужчинам в это время работы хватало не меньше. Наши предки, согласовывавшие свою жизнь с явлениями природы и её циклами, были очень наблюдательны. «Бабы – в старинных словарях имя cиe означает состоящее из семи звезд и находящееся в знаке тельца созвездие, иначе называемое птичье гнездо, а более известное под иностранным именем Плеяды (pleiades). Отсюда, мне кажется, начало осени, т. е. время от половины августа до половины сентября, называется бабье лето; ибо в cиe время отсутствие солнца бывает уже довольно долговременно, а в те часы, в которые оно прежде сияло, на место оного по ночам начинает появляться cиe созвездие купно с прочими звездами» (Шишков А. С.: 133, с. 389).

«Молодое» бабье лето, таким образом, замечается по звездному скоплению в созвездии Тельца, «… появляющагося съ половины Августа до половины Сентября. Но сіе названіе найдемъ у Нѣмцевъ, Поляковъ и Сербовъ» (Снегирев И. М.: 117, с. 43). «Старое» Бабье лето – последняя неделя перед Осенним Равноденствием, проводы Осени. Это время угасания плодородной функции Великой Богини – Праматери. Вместе с изменением её состояния старится, дряхлеет весь мир.

По своей сакральности неделя перед осенним равноденствием схожа с масляничной, но теперь она завершает аграрный год. В период «Бабьего лета» в разных местах проводят охранительные и шуточные ритуалы, связанные с проводами лета и встречей зимнего периода. Например, делаются как «серьёзные» обряды – опашки для предохранения скота (Снегирев И. М.: 17, с. 95), так и потешные, например – «похороны мух»: «Въ Бабье лѣто, въ Серпуховѣ на полѣ дѣвушки и молодцы съ плачемъ торжественно хоронятъ мухъ въ гробкахь, вырѣзанныхъ изъ моркови и свеклы. Тогда женихи смотрятъ себѣ невѣстъ: что бываетъ и въ другіе праздники» (Снегирев И. М.: 117, с. 187). В деревнях, кроме посиделок с песнями и сказками, делают «братчины, ссыпчины где всем миром варится пиво и стряпается кушанье для пиршества… Хотя Северная природа в ето время смотрит Сентябрем, а не розсыпью; однако не мешает поселянам веселиться от души». В околомосковских селениях «тушат огонь в избах, а с восхождением Солнца вздувают новый» (Снегирев И. М.: 17, с. 94).

Весь период Бабьего Лета проходит под покровительством Мокоши – хозяйки земных забот, упорядочивающей жизнь людей в соответствии с природными циклами Праматери-Природы. Весь мир готовится к её переходу в холодный, мрачный лик Марены. Это время, вобравшее в себя все представления о грозной стороне Праматери, повсеместно обозначено «рябиновыми», «воробьиными» и прочими ночами. «Интересную запись, сделанную в Полесье о рябиновых ночах, приводит Ч. Петкевич. «Рябиновая ночь бывае меж Пречистыми (15.08—8.09 по ст. стилю) и не дай Боже, штоб она у леси застигла хришчёного человека. Перуны бьють один за одним, страшенный ливень льёт и сховаться некуда, а блискавица блись, да блись, здаётся, что весь свет горит» (382, с. 65).