Тени за блеском алтарей

Почти все религии наделяют своего Бога именем.Но у Бога не может быть имени. Слово «Бог» не является Богом, потому что абсолютное не может иметь имени. Имя – это ярлык. Имя нужно, потому что ты не один, тебя нужно назвать, определить, чтобы другие могли запомнить тебя, позвать тебя. Если бы ты был один на земле, в имени не было бы необходимости. А Брахман один. Нет никого другого. Всякое имя ложно, но как вам обратиться к Божественному? Кому вознести молитву? Для этого вам нужно имя. Христиане, мусульмане – все дают Богу какие-то имена. У индусов есть книга «Вишну Самастранам» – «Тысяча имен Бога». Вся книга состоит из его имен. Но Упанишады не дают имен Богу. Они просто зовут Его «Тат» – ТО. «То» — это не имя, это просто указание. То – это палец, указывающий на неведомое. Палец указывающий на неизвестное.

В Упанишадах есть выражение – Тат-Твам-Аси – «То – есть – Ты». Вы тоже Брахман, Упанишады называют Брахмана – То, они не считают его личностью. Считают просто силой, энергией, но не личностью. Тат – То, это единственное имя, данное Упанишадами Абсолюту. Но если нет имени, то молитва становится невозможной. А Упанишады не верят в молитву: они верят в медитацию. Можно медитировать над Тем, но не молиться. Молитва всегда адресована личности. Медитация – это погружение в самого себя. Личность находится где-то вне вас, снаружи, но То, Брахман, – высшая сила внутри вас. С ней не нужно обращаться как с чем-то постороннем. Вы просто погружаете себя вовнутрь и находите То – потому что То – есть вы. Когда вы находитесь в своем центре, вы есть То – Тат, Брахман.

Когда Упанишады называя Брахмана – То, это значит, что он не является Творцом, скорее Он является творением – потому что, когда мы говорим «Бог-Творец» мы превращаем его в личность, разделяем сущее надвое: на Создателя и его творение. Появляется двойственность. Упанишады говорят: Он – творение, тот, кто творит. Или, более точно, Он является Творчеством – самой силой творения. Называя Брахмана То, подразумевается, что все, что есть, является Брахманом, все, что есть, есть Он —проявленное и непроявленное, творение и творец. Он является и тем и другим. Брахман (Бог) – это абсолютная природа вещей, сама сущность. Брахман никогда не становится прошлым: это всегда настоящее, и Брахмана никогда нельзя свести к знанию. Вы не можете сказать: «Я дышал». Вы дышите. Дыхание не становится прошлым – это случается, когда вы умираете. Бог, как и жизнь – это всегда процесс, который нельзя свести к знанию.

Наделяя Бога именем, люди тем самым отождествляют его с личностью, но Бог – не личность. Строятся храмы, рисуются изображения, но никто не знает, как выглядит Бог. Все только предполагают, поэтому мы рисуем Бога с четырьмя лицами, с тысячью рук, со слоновым хоботом – все зависит от вас. Бог – это ваше творение, но после того, как вы создали, от него очень трудно отказаться, если, кто-то скажет, что это просто ваше воображение, это ваше предположение, вы будете сердиться, вы начнете сражаться. Вот почему все религии борются друг с другом. Причина здесь чисто психологическая. Люди хотят оставаться убежденными в своих идеях, они признают правильными только свои идеи о Боге и никто не в состоянии переубедить их в этом. Но это не знание, это то, во что вы верите. Вера означает то, что вы не можете признать того факта,что вы не знаете (!), т.е., если, что-то вам не известно, вы отказываете этому право на существование.

Если Бог личность – он должен иметь Эго, и рано или поздно Он мог бы умереть. Личность приобретается в течение жизни, и она смертна. Если Бог личность, тогда хвали его, и он будет доволен, и ты будешь вознагражден, либо сейчас, либо впоследствии – после смерти, поэтому все религии требуют его постоянно восхвалять. Когда мы принимаем Бога за личность, тогда мы начинаем его искать, если не в мире, то где-то далеко на небесах, и упускаем всю суть. Бог здесь и сейчас, Бога нет больше нигде: он в камнях, в водах, в животных, он в людях, он в грешниках и святых. На Востоке говорят: «Бог живет там, куда пускает его человек». Загляни себе вовнутрь, и найди место, где он исчезает.

Бог не может иметь ни облика, ни имени. Бог лишен облика – потому что, то, что имеет формы рано или поздно исчезает, только то, что обличено в формы гибнет. Бог – это все. В Боге мы рождаемся, в Боге умираем. Мы принимаем телесный облик, потом его теряем, но часть из Мироздания, чем мы являемся, остается, потому что часть от целого не отделима, а целое не гибнет, ведь оно – сама жизнь. И поэтому мы живем не в мертвой Вселенной, а живем в Боге, который нам и отец и мать.

Великий голландский мыслитель Спиноза, как то сказал: «Бог – это не Он, который есть, а, То, что есть».

«Я дам вам то, что не взошло в сердце человека»

Одно из основных требований церкви к верующему – это богобоязненность. «Богобоязненный» – это выражение существует на всех языках мира. И оно, по сути, является нонсенсом, эти два понятия не совместимы, поскольку страх и любовь подобно свету и тьме, не могут существовать вместе. Если есть страх, ты не сможешь полюбить Бога. Ты можешь покориться и сдаться, но глубоко в душе притаится сопротивление. Глубоко в подсознании сохранится идея мщения. Ты не сможешь простить Бога, которого боишься – это общая психология человека, находящегося в положении раба, независимо от того, кто подавляет его – Бог или плантатор.

Если ты понимаешь, что такое Бог, ты не можешь бояться Бога. Вся эта Вселенная и есть Бог. Бога как личности не существует: все сущее пронизано, пропитано неким свойством, которое называется Божественностью. Оно – в цветах, в траве, в звездах, во всем, что нас окружает. Оно в тебе – оно везде. Все сущее сделано из вещества, называемого Божественностью. Тогда, нужно ли этого всего бояться? А если ты живешь религиозной жизнью из страха, это будет жизнь раба, а не свободного человека.

Голод потребность тела, любовь потребность сердца, а Бог – потребность чего-то еще более глубокого. Нужно возвыситься не только над своим умом, но и сердцем. Нужно превзойти все, что на краю, превзойти все внешнее, чтобы остался только центр.

Иисус говорит: «Я дам вам то, что не взошло в сердце человека»… Но Иисуса не поняли ни те, ни другие. Он жил не умом и не сердцем – он жил «ничем». Он говорил: отбросьте все ориентиры, забудьте все внешнее и тянитесь к сокровенному центру, где есть только ты, чистое существование, незапятнанное бытие. И когда ты просто есть – без чувств, без мыслей, ни чем не затуманенный, ничем не запятнанный, просто пламя без всякого дыма, – дверь распахнется, и ты войдешь в тайну бытия.

Западный ум вносит в мир свой вклад – науку, но не религию. Восточный ум может дать только религию, но не науку. Если Запад создает религию, она не поднимается выше богословия, которое сводится к доказательствам в пользу существования Бога. Доказательства Бога!? Ведь, это наука, а не религия, и, поэтому у христиан существуют ученые степени богословия, с высшей степенью – доктора богословия. На Востоке это просто непостижимо – божественное не нуждается в доказательстве – его переживают. Сама попытка доказательства Бога бессмысленна. То, что можно доказать, не будет Богом – это будет научным выводом.Бог может быть только воспринят: его нельзя ни открыть, ни изобрести. Совершенно глупо доказывать существование того, что окружает тебя повсюду: Бог – это то, что нас окружает, и только слепому нужны доказательства существования звезд, неба, облаков, Солнца.

Если у кого-то возникает какая-то идея, порождая доктрину, так тут же находятся смышленые люди, которые начинаю на этом зарабатывать. Хотя, как люди умные, они совсем не разделяют эти идеи, но из тщеславия и меркантильных соображение всеми силами отстаивают и подпитывают их. Такие люди называются богословами.

Сутью богословия является то, что некие «ученые» мужи, подвизавшиеся к церкви, пытается при помощи слов и логики обосновать существование Бога. Например, Фома Аквинский, который является главным идеологом христианской церкви, из аристотелевой логики вывел пять признаков существования Бога, что, конечно, является абсолютным абсурдом. Не нужно слов и никаких научных трактатов – просто оглянись вокруг: все, что ты видишь – это и есть Бог, и другого Бога нет. Логика и божественное не совместимы – это относится к области непознаваемого, как, квантовый скачок, где все находится в суперпозиции. И по желанию наблюдателя, например, фантом света одновременно может быть и частицей и волной. Ученым известно, что такой факт существует, но почему это происходит – наука ответа дать не может. Наука вообще не может дать ответ ни на один вопрос – «почему?», она, в некоторых случаях, может ответить только на вопрос – «как?». Например, почему именно два атома водорода и один атом кислорода образует молекулу воды – Н

О, а, к примеру, не десять атомов кислорода и три водорода, или пять атомов азота и десять атомов гелия?, т. д. – варианты можно приводить до бесконечности. У ученых на этот счет вы никогда не найдете ответа – они открывают то, что существует в природе уже в готовом виде, и никак не иначе.

Богослова можно узнать немедленно, потому что он сам нечего не знает, а только в разных вариациях повторяет чужие слова из писаний, написанных людьми, которые излагали в них свою точку зрения, и которых давно уже нет. И как бы он ни пытался повторить точно, у него никогда это не получается, потому что внутри он полон замешательства и неверия в то, что он хочет сказать, потому что только, когда человек познал что-то сам, тогда в его словах есть сила, которая приходит из собственного опыта.

Богословы всегда говорят сложным языком, его язык не может быть другим, потому что он должен прикрыть свою внутреннюю бедность и неполноценность сложностью языка. Если бы богослов пользовался простым языком, было бы очевидно, что его слова пустые и лишены какого-либо разумного смысла. Все что снизошло на Иисуса, Будду, Мухаммеда и других пророков богословы утопили в своих словах, погасили их огонь в священных писаниях, и первоначальное выражение истины потерялось в их толкованиях. Богослов делает религию мертвой. У пророка язык видящего – в них глубина, из которой исходят живые слова. Не логика лежит в их основе, а любовь и сострадание. Видящий не просто говорит, он делится. Тайна скрыта в самой простоте, а где все сложно – ты найдешь только слова, поэтому видящий, пророк, создает религиозность, а богослов его видение трансформирует в религию.

Богослов – это теоретик, он всегда следует теории. Он уже принял для себя какую-то теорию, теперь он только ее подтверждает. Он уже решил, как выглядит тот или иной Бог, теперь он должен только последовать этой теории и проповедовать ее людям. Он не находится в чистом поиске истины – он считает, что уже знает истину. В теории он предположил, какой должна быть истина, и теперь он навязывает эту свою истину другим. Не зная ее, он уже принял заранее, какой должна быть истина – теперь ее только нужно доказать. Богослов сначала формирует версию, а потом следует у нее на поводу. Богослов не может быть религиозным, он, скорее, философ от религии, и эту философию не следует путать с религиозностью. Разница между философией и религиозностью состоит в том, что философия – это транквилизатор, религиозность – это необъяснимое присутствие божественного. Философия по сути ничего не объясняет, она просто помогает тебе хорошо спать наяву; религиозность – выводит из сна. Религиозность – это не философия, это техника, чтобы вывести тебя из бессознательности. А все философии – это техники, чтобы помочь тебе хорошо спать, они уводят тебя от реальности.

Философий, как и религий, так много, потому, что у каждого свой сон, и каждому нужно свое собственное объяснение. Объяснение, которое поможет заснуть тебе, но не поможет кому-то другому, — для каждого нужна своя колыбельная.

Глава 3. ВЕРА ИСХОДИТ ИЗ СЕРДЦА

«Аппо Диппо Бхава» – Будьте светом для самих себя

Вера и верование не одно и то же, – говорит Ошо. Верование принадлежит уму, мышлению, вера исходит из понимания, осознанности и собственного опыта. Верования идут от других, а вера – ваша собственная. Верования только кажутся верой, но глубоко внутри они полны сомнения. С сомнениями нужно встречаться лицом к лицу, не подавлять их, и тогда они исчезнут. Тогда возникает вера.

Если ты веришь, то одновременно и не веришь: никто не может верить без неверия. Каждое верование – это прикрытие для неверия. Каждого верующего одолевают сомнения, о которых он никому, никогда не признается. Сомнение – это внутренний потенциал; это единственный путь, которым человек может исследовать, открывать, искать. Сомнение делает тебя искателем приключений, исследователем. Оно приведет тебя к самой дальней звезде, оно сделает тебя паломником, и только оно может привести тебя к истине.

Все священники лгут, что в сомнении есть что-то неправильное. Они всеми силами удерживают тебя от сомнения, потому что сомнение заставляет тебя не останавливаться на религиозных догмах, чем разрушает верование.

Сомнение от неверия принципиально отличаются. Неверие происходит, только тогда, когда ты уже веришь, если ты уже обманул себя и других, когда уже в тебя вошло верование; это тень верования, поэтому все верующие одновременно и неверующие, потому что ваша вера не всегда соответствует вашим ожиданиям.

Неверие, как и верование, – творение человеческого ума, а сомнение – естественный дар; оно должно быть от Бога. Доверяй сомнению. В нем нечто красивое, потому что оно твое, оно подлинно. Из подлинного сомнения однажды вырастает цветок подлинного доверия. Верование находится снаружи; оно не может помочь, потому что оно не сможет достичь глубочайшего ядра твоего существа, а сомнение именно там. Доверие настолько внутреннее, что и сомнение. Не верь в Бога, не верь в душу, не верь в жизнь после смерти. Доверяй своему сомнению: маленькое доверие к сомнению начнет изменять твой внутренний мир.

Задавай вопросы, говорит Ошо, оспаривай, подвергай сомнению всех Будд, подвергай сомнению меня, потому что, если есть истина, истина не боится твоих вопросов. Все будды истинны, и тебе не нужно в них верить. Продолжай в них сомневаться, и однажды ты увидишь, как возникнет доверие.

Если ты сомневаешься и продолжаешь сомневаться до самого логического конца, рано или поздно ты наткнешься на истину. Сомневаться – значит блуждать ощупью в темноте, но дверь существует. Если Будда мог выйти в дверь, если Иисус мог до нее добраться, если я мог до нее добраться, почему не можешь ты? Каждый способен найти дверь, но ты боишься искать, ты сидишь в темном углу и веришь в кого-то, кто нашел дверь. Этого «кого-то» ты ни разу не видел, ты слышал о нем от других, но веришь ему и одновременно не веришь, потому что доверять можешь только себе».

Люди не хотят истины, они хотят верования, потому что верование дешево, а истина опасна и трудна: ее надо искать, исследовать, и вообще нет гарантии, что она найдется. Поэтому люди хотят верования.

Последними словами Будды были: «Аппо дипо бхава» – «Будь светом самому себе» – я не могу дать тебе истины, никто другой не может дать. Но ты можешь достичь ее сам. Будь светом самому себе».

«Мой подход тот же, – говорил Ошо, – Вам не нужно в меня верить. Я не хочу здесь видеть верующих, я хочу видеть искателей. Верующий не искатель, он не хочет искать, и именно потому он верующий. Верующий избегает поиска, поэтому он верит. Верующий хочет быть избавленным, спасенным, ему нужен спаситель, мессия. Он всегда находится в поиске мессии – того, кто может жевать за него, есть и переваривать за него. Но если ем я, то это не утолит вашего голода. Никто не может вас спасти, кроме вас самих. Мне здесь нужны искатели, исследователи, а не верующие. Верующие – самые посредственные люди в мире, люди самого низкого на свете разума.

Все верования ядовиты. Да, на время они могут дать ощущение, что никакой проблемы больше нет, но вскоре сомнения утвердят себя; они будут выжидать только нужного момента».

Верование – не знание, оно заимствованное. Оно утешает тебя, иначе жизнь становится такой болью, что человек сходит с ума и может совершить самоубийство. Верования – как буферы между вагонами: они смягчают удары. Они тебя защищают от слишком жестких ударов жизни».

Обычные религии учат: вы становитесь религиозными только тогда, когда верите. Если не верите, то вы не религиозны. Например суть христианства можно выразить одной фразой вложенной в уста Христа евангелистом Иоанном:

«Иисус говорит ему [Фоме]:ты поверил,

потому что увидел Меня:

блаженны не видевшие и уверовавшие» —

Иоан. 20: 29.

Не о чем не думай,ни в чем не сомневайся, а только слепо верь тому, что тебе говорят священники и пишут в «священных книгах» – вот что требуют от своих верующих священники всех церквей Запада.

На Востоке религии не требуют никакой веры, потому что вера – это препятствие для духовного роста человека, она лишает его свободы. Будда говорил: «все верования опасны. Вы не должны верить, вы должны видеть». «Ихи пассика – Иди и смотри» – говорил Будда. В этих словах главное отличие от Иисуса Христа. Иисус говорил: «Я все познал. Верьте мне, ни в чем не сомневайтесь, идите за мной, и я приведу вас в Царство Небесное». А Будда, наоборот: «Я не Луна, я только палец, указывающий на Луну. Не доверяйте мне, познавайте все сами, я только помогу вам узнать направление поиска, и показать препятствия».

Сомнения лучше, чем вера, они никогда не станут препятствием. Когда человек верит, он боится смотреть, потому что истина может противоречить его вере, и тогда он закрывает глаза – ему легче защищать свою веру с закрытыми глазами. Истина может не совпадать с вашими верованиями, истина может нанести удар по вашей вере, она может быть против вашей веры. Поэтому лучше закрыть на неё глаза. Она может быть не христианской, а индуистской или мусульманской. Поэтому лучше закрыть глаза и оставаться с закрытыми глазами. Человек с верой начинает бояться. Он не ищет, не вопрошает, и не находится в процессе поиска, он никогда не исследует, он застревает в своей вере. Он прикрепляет эту веру к своему сердцу, и это происходит из-за страха перед смертью, страхом перед адом за свои грехи, страхом перед неизведанным.

Религия не должна основываться на страхе. Особенно это видно на примере иудейского Бога, обладающего всеми свойствами человеческой личности: завистливого, ревнивого, жестокого и кровожадного. Ум, который создал эту концепцию Бога, не может быть божественным. Такого Бога мог создать только человеческий ум, который спроецировал свои недостатки на придуманного им Бога, которому впоследствии и поклоняется. Поэтому Будда говорит: «Бога нет, не бойтесь, не нужно ни во что верить, исследуйте истину. Вера не нужна, она препятствие. Будьте открытыми, исследуете, сомневайтесь, думайте, медитируйте. И когда ум испытает истину без всякой веры, он сам по себе станет истиной, потому что возникнет связь между истинной и умом. Сначала отбросьте веру в Бога, ад и рай, потому что ад и рай только ваши проекции.

Нужно быть слепым, говорит Ошо, чтобы быть католиком, мусульманином, индуистом, буддистом. Если твои глаза открылись, они больше не смогут быть жертвой предрассудков, суеверия, всевозможной лжи – ты не можешь продолжать верить в фикции, когда твой разум восстает и сомневается.

Церковь всегда требует, чтобы ты не сомневался, дескать, сомнение – величайший грех. Но разум не способен развиваться, если он не сомневается, если он во всем уверен. Естественное состояние разума – сомневаться. Если ты просто веришь, разуму нет нужды развиваться: ради чего? Ведь уже все находится в законченном состоянии. Поэтому нет смысла стремиться и искать. Разум верующего с величайшим доверием читает любое священное писание и внимает любому мертвому пророку или святому, каждое их слово принимается за истину. Но нельзя смешивать истину и веру. Это совсем разные вещи.

Из сомнение рождается доверие, как ребенок рождается из чрева матери. Сомнение – это мать доверия. Настоящее доверие приходит только посредством сомнения, оспаривания, исследования. А фальшивое доверие, которое нам известно как верование, происходит из убийства сомнения, из разрушения оспаривания, из разрушения исследования, поиска и всего путешествия: верование состоит из выдачи людям готовых истин.

Доверяйте своему разуму, не доверяйте верованиям и жизненным философиям; иначе вы останетесь глупыми. Большая часть человечества осталась неразумной, потому что доверились этим философиям и верованиям – христианству, индуизму, исламу и т. д.

Философии нужны человеку, чтобы его направлять в нужное обществу русло. Это означает, что если вы глупы, вам нужна философия жизни, но если вы разумны, вам не нужна ни какая философии жизни. Разума самого по себе достаточно, – это свет самому себе.

Но доверять нужно не бездумно, а осознанно, с полным пониманием, а не потому что это сказал Иисус или Будда, или Ошо – они могут лишь показать, в какую сторону идти. Но, если направляется туда бездумно, цели никогда не достигнуть. Если выбирать только доверие, не принимая в расчет сомнения – ты станешь слепым. Если доверять первому встречному, значит, у тебя нет своих мозгов. Такие люди, например, окружали Гитлера – они ему полностью доверяли. Если слепо верить кому-то, тогда любой – политик, священник, маньяк – направит тебя неизвестно куда. Они и сами слепы, а когда слепой ведет слепого, катастрофа неминуема. Одна крайность сводит с ума, другая вызывает слепоту. Что же делать? – будьте просто осознанным, внимательным, непринужденным. Наблюдайте, внимательно анализируйте сомнения, и верьте только себе и никому другому.

Каждая религия хочет, чтобы вы отключили свой разум. Их стратегия такова: верь, имей веру не рассуждая. Они не говорят прямо: «Отключи разум». Они действуют исподтишка, заставляя вас прекратить умственную деятельность, направленную на поиск. Ни одна религия не хочет, чтобы вы обладали способностью чувствовать, потому что умный и чуткий человек становится силой, источником колоссальной энергии, которая не терпит застоя. У такого человека есть разум, у него есть любовь, интуиция, проницательность, способность видеть суть вещей. Он обладает ясностью видения, у него есть вкус и ощущение красоты, он обладает индивидуальностью. А такие способности и человеческие качества для верования опасны и неприемлемы. В веровании они не могут существовать: церковь хочет, чтобы ты убил в себе индивидуальность, чтобы ты жил как винтик в механизме.