Философия. Курс лекций

Однако в Древнем Китае науки были развиты слабо. В частности, древнекитайская математика была лишена доказательств, она так и не достигла уровня дедуктивной науки, как это было в те же времена в Древней Греции. Это не могло не сказаться на уровне древнекитайского восприятия естественной картины мира и, соответственно, философских суждений о нём. Логика, как наука у эллинов, просто отсутствовала в миропонимании, мирооценивании древних китайцев. В Древнем Китае не было мыслителей уровня Пифагора, Платона, Аристотеля, и соответствующих этим именам философских школ. Однако это не недостаток древнекитайской мысли, а констатация объективного факта её эволюции, но со свойственными азиатской цивилизации особенностями, поразившими мир рядом фундаментальных открытий.

В целом, анализируя древнекитайские предфилософские трактаты, заключённые в них представления, суждения и умозаключения, можно очертить круг вопросов, которые волновали этих мыслителей:

• как возник мир и из чего он состоит;

• что является первоосновой мира;

• развивается или покоится мир;

• место человека в системе мира и его основные качества;

• соотношение души и тела человека;

• проблема жизни, смерти и бессмертия человека;

• нравственные проблемы – что есть зло и как его искоренить, почитание старших, уважение к родителям, беспрекословное подчинение вышестоящим.

Выделим специфические черты древнекитайской философии, связанные с особенностями культуры китайской цивилизации:

• философия Древнего Китая связана с мифологией. Китайские мифы достаточно тонко сопряжены с натурфилософским содержанием знания о мире через естественно-природное понятие «есть» и «было»;

• первичное зарождение в Китае философского осмысления своего бытия связано с ролью в возникшей социально-политической борьбе, которая велась государствами Древнего Китая периода Чжаньго (403–221 гг. до н. э.) – периода «Сражающихся царств» и ранее периода Чуньцю (722–481 гг. до н. э.) – периода «Весны и осени».

Философы в это время в Китае нередко были министрами, послами, разного рода чиновниками, то есть занимали высокое общественное положение. Поэтому их интересовали вопросы управления, особенности взаимоотношений различных социальных групп, этические и ритуальные тонкости; в философии практически не применялся естественнонаучный материал; в ней не существовало строгого понятийного аппарата; в философских построениях в основном преобладал практицизм: самоусовершенствование человека, проблемы управления государством, а мерилом деятельности выступали нравственные критерии.

Мир во взглядах китайцев представлялся как целостный организм. Природа едина, все элементы её взаимосвязаны и гармонично поддерживают равновесие. Особое место принадлежит Небу и его взаимоотношениям с человеком, который вторичен. Бог – Шанди и Небо стояли рядом, но постепенно Небо приобрело более высокий статус и стало олицетворять регулирующую силу (как у древних греков – логос), разум, высшую справедливость. Небо давало право на власть земному правителю. Основной критерий Неба при выборе правителя – обладание высшей добродетелью. Эта небесная данность благости сохранилась в веках китайского народа с нравственным статусом поклонения любому старшему. Сегодня традиция поклонения Небу также жива в Китае, который считает себя поднебесной обителью человека.

Однако считать мировоззрение древних китайцев чисто философским было бы не совсем правильно – оно мифологично, частично религиозно, малоестественно. Они – мыслители своего времени и пространства.

Специфика китайского мировосприятия также связана:

• с употреблением в практике написания текстов образно-символического знака – иероглифа и гексаграммы. Каждая гексаграмма – это выражение определённого состояния действительности, жизненной ситуации. В ней сложно обнаружить духовный порыв, индивидуальную импульсивность;

• с канонизацией конфуцианства, которое в лице Кун-цзы и его последователей обозначило своё нейтральное отношение к природному фактору, создавая духовный заслон между естествознанием и философией, которые только-только зарождались. Конфуцианство определяло своей целью нравственное воспитание человека, усвоение сложного ритуала отношений между людьми, исходя из их социального статуса, с обязательным вертикальным подчинением, как религиозно-административным, так и семейным. Проблемы мира и его сущности в конфуцианстве не ставились.

Школы древне-китайской философии

Философия в Китае возникает в I тысячелетии до н. э. и получает наивысший расцвет в период Чжаньго, то есть в период «Сражающихся царств» 403–221 гг. до н. э. Его зачастую называют «золотым веком китайской философии». Это действительно так. В те времена свободно и творчески развивались шесть основных направлений (школ), относящихся к области философии:

• конфуцианство «жу-цзя»;

• моизм «мо-цзя»;

• школа закона «фа-цзя» (легизм, по-европейски);

• даосизм «даодэ-цзя»;

• школа натурфилософии «инь-ян-цзя»;

• школа имен «мин-цзя».

В рамках одной и той же школы зачастую выступали мыслители, стоявшие на разных мировоззренческих позициях, но основные философские направления – материализм и идеализм – в их первичном проявлении сохранялись, хотя и без существенного антагонизма (до этого было еще слишком далеко, в сравнении с европейской частью истории философии).

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, отношениями нравственности, почитаемого подчинения по старшинству. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму. Мировоззренческие основания политико-этических учений этих школ были слабы или заимствованы из других идейных направлений, например, из даосизма – наиболее философски развитой первосистемы древнекитайской мысли.

Древнекитайская философия в целом была малосистемна. Это объясняется тем, что она была духовно не связана с теми естественнонаучными разработками, которые изредка появлялись в Древнем Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики, да и рационализм мысли древнекитайских мыслителей был достаточно условным. Кроме того, древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку философского языка. А если говорить о философии в целом, то это – та духовная область человеческой деятельности, которой присущ свой специфический язык с охватом всего сущего путём логично выстроенных абстрактных понятий. Поэтому в этой части формирования древнекитайской философии существовали проблемы, которые наложили свои особенности на её развитие. Однако недооценивать древнекитайскую мысль и её творчество было бы просто нелогично, она была, есть и будет крупнейшей составляющей в истории всемирной философии. Причём в ней представлены самые разнообразные общественные проблемы, имеющие философский характер. В частности, философские аспекты военного дела. Например, к числу самых первых источников на планете, излагающих философский подход к явлениям войны, по праву можно отнести один из семи китайских трактатов, написанный известным военным теоретиком и полководцем Древнего Китая, ровесником Конфуция Сунь-цзы (VI–V вв. до н. э.). Он, исследуя основы ведения вооружённой борьбы, сумел показать противоречивую природу войны и сформулировать некоторые общие законы её ведения, а также попытался определить предмет и содержание военной науки, к которым относил ряд существенных элементов, действующих на войне: моральное состояние войск и деятельность полководца, время и местность, организацию армии и формы боевых действий. В силу отмеченного, можно с определённостью сказать, что философская мысль в Древнем Китае предполагала самый широкий подход к процессам и явлениям общественного и, частично, природного уровней.

Конфуцианство

Конфуций появился на исторической арене 25 веков назад в непростое для Китая время длительных междоусобиц, межцарственных притязаний, нескончаемой борьбы за власть, когда основным желанием людей был мир, стабильность и порядок. Поэтому проблемы управления государством, отношений верхов и низов общества, нормы нравственности и морали стали стержнем конфуцианства.

Конфуцианство представлено несколькими именами. Кроме самого Кун-цзы – Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Последние два имени олицетворяют две из шести конфуцианских школ, возникших после смерти учителя. С мерой допустимости к тому далёкому времени – идеалистическую и материалистическую.

Кун-цзы (551–479 гг. до н. э.), древнекитайский мыслитель, прозвище Чжун Ни, по родовым признакам отца и матери. Его отец был женат не первым браком, потому что в ранних браках рождались только девочки, а продолжателя рода всё не было. Когда, наконец, родился мальчик ему дали имя Цю (по матери) и родовую фамилию Хун. Хун (Кун), Кун-цзы (Хун-цзы) – имя, закрепившееся позже, когда он стал известным в Китае человеком и переводится на русский язык как учитель Кун. Конфуций – латинизированное имя от Кун-цзы. Кун (Хун) родился в селении Цзоу, волости Чанлин, царства Лу. Его отец Шулян Хэ принадлежал к сословию дай фу – аристократов, но самого низшего ранга и обладал скромным достатком. Поэтому Цю с детства пришлось поработать на самых непрестижных работах. В физическом плане он не был обделён природой: выносливый и весьма рослый (девять чи и шесть цупей – более 190 см). В 19 лет он женится на девушке из семьи Ци царства Сун. Через год родился сын, единственный в роду Кун-цзы. Его назвали Ли, то есть карп (в день его рождения правитель подарил отцу живого карпа) с прозвищем Бо Юй (бо – рыба, юй – старший), он дожил до 50 лет и умер раньше отца. Остальные дети, родившиеся у Куна, были девочками. В 28 лет Кун впервые принимает участие в торжественном жертвоприношении в главном храме царства Лу, запоминая каждую мелочь при соблюдении ритуала. Ритуалу он следовал всю жизнь и учил этому учеников. В то же время он берёт уроки игры на цине (семиструнной лютне) у одного из самых известных в Цюйфу музыкантов – Ши Сяна. Кун-цзы, оценивая непростой жизненный путь, выделял несколько этапов своего становления: в пятнадцать лет ощутил стремление учиться; в тридцатилетием возрасте утвердился; достигнув сорока, освободился от сомнений; в пятьдесят познал веление Неба; в шестьдесят обрёл проникновенность; с семидесяти лет следовал желаниям сердца, не нарушая меры. В 50 лет учителю Куну покровительствует царствующий ван Дин-гун из могущественного семейства Цзи, царства Лу. Кун занимает пост правителя города Чжунду, затем главы ведомства общественных работ и верховного судьи. Он приобретает высокое положение при дворе, но через четыре года, обиженный пренебрежительным к нему отношением со стороны государя, Конфуций покидает Лу и направляется в царство Вэй. 14 лет он провёл в странствиях по различным китайским царствам, анализируя все сложности жизненного бытия людей и пробуя свои творческие силы. Затем возвращается в Лу. Здесь у него много учеников, они окружили его заботой, исправно записывали мысли учителя, которые нашли отражение в основном труде Конфуция – книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть в детстве и руководствовался ею всю жизнь. Здесь же он завершает работу над хроникой «Чунь цю», приводит в порядок церемониальную музыку Лу и производит окончательную редакцию «Пятикнижия». В 479 г. до н. э. после непродолжительной болезни «Учитель десяти тысяч поколений» мирно скончался на 73-м году жизни.

Похоронили Кун-цзы над рекою Сы, к северу от городских стен Лу, на земле, специально отведённой для его захоронения. Все ученики три года после захоронения соблюдали траур и продолжали оплакивать учителя после этой памятной даты, а один из учеников – Цзыгун – прожил у могилы учителя в построенной хижине шесть лет. Вдоль могильного холма Кун-цзы постепенно расположилось более сотни домов его учеников и уроженцев царства Лу, которые здесь поселились семьями и закрепилось за этим местом название «Деревни Конфуция», а его место захоронения превратилось постепенно в Его кладбище и кладбище Его потомков, учеников и последователей. Дом Конфуция позже превратили в храм памяти и паломничества, в котором сохранили первозданный простейший облик, одежду и предметы быта мыслителя, даже его повозку. Ныне это город Цюйфу в провинции Шаньдун.

Однако гуманистические для раннего феодализма взгляды Конфуция и его учеников, отражающие нравственные принципы правления и жизни в государстве, были не всегда адекватно воспринимаемы правителями в Китае. Так, деспотический правитель Цинь Шихуандинь в 213 г. до н. э. приказал сжечь все сочинения уже покойного тогда Кун-цзы и живьём похоронить 420 его последователей. Правда, это не помешало впоследствии в течение двух тысяч лет почитать конфуцианство как официальную идеологию Китая. В частности, главным критерием при конкурсе на государственную службу является знание классических текстов учителя Куна.

Мэн-цзы (372–289 гг. до н. э.), древнекитайский мыслитель, ученик внука Конфуция. Роль Мэн-цзы по отношению к Кун-цзы многие исследователи сравнивают с ролью Платона по отношению к Сократу. По преданиям его идеи отражены в книге «Мэн-цзы», состоящей из семи глав. Мэн-цзы усилил учение Конфуция о Небе как безличной объективной необходимости, судьбе, стоящей, однако, на страже добра. Новое у Мэн-цзы то, что он увидел наиболее адекватное отражение воли неба в воле народа, что можно понимать как некий демократизм. Он представлял мироздание, состоящее из ци, понимая под этим жизненную силу, энергию, которая в человеке должна быть подчинена воле и разуму. «Воля – главное, а ци – второстепенное. Укрепляйте волю и не вносите хаоса в ци». В учении Мэн-цзы характерен тезис о прирожденной доброте человека.

Сюнь-цзы (III в. до н. э.), древнекитайский мыслитель. Имел хорошее образование, был последователем конфуцианства, с его именем связывают произведение «Сюнь-цзы». О Сюнь-цзы говорят как о натурфилософе материалистического направления: он лишал небо сверхъестественных качеств и считал, что в природе всё происходит по законам самой природы. Сюнь-цзы исходил из концепции ци – первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя формами: ян и инь; мир существует и развивается в согласии с естественными причинами. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезни, порядок и смута.

Учение Конфуция весьма своеобразно. Основы изложены в его книге «Лунь юй», а также в записях его мыслей учениками, особенно Цзыгуном. Своеобразие заключается в том, что оно не отличается системностью и часто противоречиво, более напоминает сборник нравственных поучений, в котором выделить «чисто» философский смысл затруднительно. По собственному признанию Кун-цзы формирование его сознания происходит к тридцати годам. По мнению китайского исследователя Куан Ямина, именно к этому возрастному рубежу Конфуций осваивает достижения древнекитайской культуры, что в дальнейшем позволило ему приступить к собственной работе по редактированию «Пятикнижия» – цзинов. По образованию он принадлежал к так называемым жу – знатокам обрядов, календаря и истории. Кун твёрдо верил в незыблемость и непреходящее значение чжоуской традиции, считая её единственным средством, способным отвратить мир от хаоса и смуты.

Этико-философское мировоззрение Кун-цзы формировалось под воздействием концепций жэнь – «гуманность», «человеколюбие» и ли – «правила», «этикет». Ли при этом понималось как высшее проявление жэнь. С ли у него связан и образ идеального человека – цзюнь цзы, который должен обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами – гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). В соответствии со спецификой своего мировосприятия – тождество понятий космической и социальной справедливости – Конфуцием была выстроена строгая иерархическая система, пронизывающая собой космос и социум как единое целое. Поэтому одно из базовых положений философии Конфуция о безусловной преданности простолюдина чиновнику, а последних – правителю, с безусловным почитанием его, не являлось актом примитивного конформизма, а было священным актом, призванным поддерживать равновесие и гармонию во вселенной. Именно поэтому Конфуций соединял воедино два таких разных в нашем представлении понятия, как «власть» и «справедливость». Ибо в их единстве реализуется воля Неба. Небо у Конфуция представлено традиционно для Китая: оно – высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.

Проблемы управления в стране, в обществе он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если руководители следуют дао, то народ не ропщет. Главное в управлении народом – сила примера и убеждение, а не голое принуждение. Отстаивая права и привилегии аристократии, он первым в китайской истории отмечал, что в учении все люди имеют одинаковые права. Это конфуцианское положение имеет в Китае особое почитание, потому как люди – учёные, знающие – способны к праведным делам независимо от своего происхождения.

Конфуцианское учение о нравственности – суть конфуцианская этика. Она опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» – дао, которому должен следовать всякий, кто желает жить в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием, а значит, жить счастливо. «Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде», – учил Конфуций.

Конфуций преклонялся перед стариной и перед древними книгами – цзинами. Особенно он восхвалял Шу-цзин (Книгу истории), говоря своим ученикам, что эта книга «может вдохновить, расширить кругозор, сблизить с другими людьми, научить, как сдерживать своё недовольство», может объяснить, «как дома надо служить отцу, а вне дома – государю, а также названия животных, птиц, трав и деревьев».

Учение о знании у Кун-цзы подчинено социальной проблематике. Знать – «значит знать людей». Познание природы его мало интересовало. Конфуция вполне удовлетворяло то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой – земледельцы и ремесленники.

Стержневым моментом в учении Конфуция, объединяющим всё вышеперечисленное, является ритуал: его наполнение, соблюдение и выполнение. У Конфуция ритуальная выверенность каждого жеста, каждого слова и даже каждой мысли есть не что иное, как встроенность во вселенский процесс. Поэтому управление в конфуцианской традиции есть прежде всего исправление, исправление себя, в первую очередь. Кун-цзы потому и стал отцом китайской традиции, что он всем своим поведением, каждым словом давал понять, что в мире существует всеобщий порядок, принимающий в равной мере природу и человека и этот порядок един для всех и незыблем. Сущность ритуала для Конфуция – это музыкальная настроенность души на глубину жизни, это безусловная обязательность выполнения особых правил бытия. Каждый момент человеческого существования должен репродуцировать целостность бытия. Он говорил:

– Кто утром слышит о Пути,
Тот может вечером и умереть спокойно.

Учение Кун-цзы всемерно почитаемо и в современном Китае. XXI век поставил перед этой страной задачу перейти к «экономике знаний», превратиться в инновационную державу. В этом ракурсе конфуцианские традиции дали людям важные преимущества. В китайском народе издревле укоренился культ учёности, представление о том, что только образование способно повысить положение человека в обществе, то есть служить каналом социальной мобильности: в течение более двух тысячелетий государственных служащих в Поднебесной подбирали на основе открытых конкурсных экзаменов. Претенденты состязаются в знании конфуцианских текстов, в умении руководствоваться ими в решении насущных бытовых проблем. Мировая конфуцианская конфессия насчитывает более 6 млн верующих.

Даосизм

«Даодэцзин» – «Книга о дао и дэ», то есть о законе и добродетели – выдающееся творение древнекитайской философии, главный труд философской мысли даосизма.

В отличие от конфуцианства, а также легизма и моизма – по преимуществу этико-политических учений, которые в мировоззренческом плане главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и обществу, даосизм серьёзно занимается вопросами объяснения картины мира в её абстрактно-философском представлении, рассуждая о проблемах бытия и небытия, становления вселенной, единого и многого, делая из этого выводы относительно функционирования общества и человека в его системе.