Мифы Урала и Поволжья

Проходит время – и на смену мифологическому и религиозному мировоззрениям приходит философское (научное). Отныне человека уже не устраивают предания, основанные на вере и откровении, – он желает рассматривать этот мир критично, доказательно, с точки зрения логики. Наука также не возникает из ничего – она часто базируется именно на мифе и религии. Ведь согласитесь, что для того, чтобы опровергнуть что-то, это что-то нужно как минимум изучить. И, предлагая людям новую картину мира, первые ученые начинали с развенчания древних представлений; доказывали, например, что небесный свод – вовсе не прочный купол, к которому прикреплены звезды, а любовь – совсем не обязательно результат воздействия бога Амура… Или Эроса. Или еще какого-нибудь.

Ни одна религия не возникает на пустом месте – часто она воспринимает и «творчески преобразует» древние мифологические образы

Для человека с мифологическим мышлением практически не было разницы между реальным и нереальным, сверхъестественным и истинным. А вот философ, ученый уже учился отделять веру от знания, которое достигается силой разума и логики. Хотя надо сказать, что религия и наука вполне могут сосуществовать параллельно в одном времени и в одном обществе – так же как миф и религиозное предание.

Именно философию, родившуюся в античной Греции, называют «матерью всех наук». Ведь первоначально она содержала не только рассуждения о добре и зле, морали и нравственности – она включала в себя зачатки практически всех научных направлений. Ведь сам термин «философия» переводится просто как «любовь к мудрости», то есть область интересов древних философов была очень широкой. Разделение на отдельные научные дисциплины произошло гораздо позже. Первыми философами Греции называют Фалеса Милетского (VII–VI вв. до н. э.), Анаксимандра (VII–VI вв. до н. э.), Анаксимена (VI в. до н. э.). Они принадлежали к так называемой милетской школе, где, как считают исследователи, началось преобразование мифологических и религиозных представлений о мире в научные.

Тонкие различия

А чем же от мифа и религиозного предания отличается, например, сказка? Главное отличие таково: она создавалась изначально ради развлечения, воспринималась как выдумка. В то время как миф в древности был для человека вполне реальным объяснением природных явлений. Не говоря уже о религиозных догматах – для человека верующего они являются непреложной истиной.

Особняком стоят легенды – они могут повествовать о событиях, которые якобы имели место в той или иной реальной исторической эпохе; но достоверность этих событий далеко не всегда подтверждается документально, хотя сама легенда довольно точно отражает культурные особенности и ценности породившего ее времени.

А БЫЛА ЛИ ЛЕДИ?

К категории легенд, например, относят историю леди Годивы. Сюжет таков: леди была женой злого и жадного графа Леофрика. Однажды она попросила его снизить налоги для подданных; Леофрик сказал, что сделает это, если супруга проедет обнаженной по городу верхом на коне. Годива исполнила его пожелание, но местные жители так уважали ее, что ни один человек не посмел посмотреть на всадницу. Реально существовали целых две Годивы и один Леофрик, но произошла ли эта история в реальности и с кем из них – вопрос спорный.

Еще одно интересное явление – героический эпос. Понятие «герой» появилось в античной Греции. Примерно можно перевести это слово как «предводитель», «вождь». Героев, описанных в древнегреческих мифах, объединяет одна важная черта – они были полубожественного происхождения… или, например, «четвертьбожественного». Богом или богиней являлся либо кто-то из родителей, либо более дальние предки героя. Например, Геракл, тот самый, который совершил двенадцать подвигов, был сыном Зевса и смертной женщины по имени Алкмена. Очень интересная родословная была у героя Одиссея – участника Троянской войны и неутомимого путешественника: по линии отца – Лаэрта – он был правнуком Зевса, а по линии матери Антиклеи – правнуком Гермеса, вестника богов, покровителя путешественников, торговцев и разнообразных жуликов. Героев отличала от богов одна важная деталь: они были смертны.

Д. Бланк. Одиссей. 1830 г.

С течением времени, в более поздних мифах божественное происхождение уже не является характерной чертой героя; он может быть «просто героем», великим воином, смелым и решительным, защитником слабых – но уже не имеет в своей родословной высших существ.

И именно из мифов о богах и героях (и сейчас мы говорим уже не только о греках) рождается героический эпос[1 - «Эпос» можно перевести с греческого как «повествование», «слово», «стихосложение».]. Он содержит в себе повествования о прошлом и о подвигах воинов. Правда, очень сложно проследить, когда именно миф прекращает быть мифом и превращается в эпос. Ведь на протяжении многих столетий мифы передавались от человека к человеку исключительно в устной форме, записаны они были достаточно поздно. И часто бывало так: миф появлялся за много веков до наступления нашей эры, долгое время существовал как устное предание, при этом развиваясь и обогащаясь новыми деталями, а потом наконец записывался в числе прочих мифов о сотворении мира, о появлении разных народов и стран… И мифы о героях уже принимали форму эпических поэм. Более того, о некоторых мифологических сюжетах мы можем судить только по таким вот поздним записям, которые уже, по существу, не являются мифами и превратились в эпические сказания. Например, германская «Песнь о Нибелунгах» считается эпической поэмой, но в ее основе – древние мифы, которые складывались еще до наступления нашей эры.

АБСОЛЮТНОЕ БОЛЬШИНСТВО ЭПИЧЕСКИХ ПОЭМ НЕ ИМЕЮТ КОНКРЕТНОГО АВТОРА. ИТОГОВЫЕ ЗАПИСАННЫЕ ВАРИАНТЫ – ЭТО РЕЗУЛЬТАТ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ОДНОГО ИЛИ СРАЗУ НЕСКОЛЬКИХ СОБИРАТЕЛЕЙ ДРЕВНИХ ПРЕДАНИЙ.

Если же говорить о России, то русский эпос – это в первую очередь былины: подобие песен, повествующих об исторических событиях, но в приукрашенном, героически преувеличенном виде. Например, реальное историческое лицо – Владимир Святой, креститель Руси – фигурирует в былинах как князь Владимир Красно Солнышко; при этом с ним связывают события, подчас отстоящие от времени, в которое жил реальный Владимир, на 150–200 лет как минимум. И в том же историческом пространстве существуют богатыри, которые сражаются иногда со всякой откровенно фантастической нечистью.

В. П. Верещагин. Владимир над поверженными идолами. 1896 г. (https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/28/07_History_of_the_Russian_state_in_the_image_of_its_sovereign_rulers.jpg)

В большинстве случаев былина составлялась так называемым тоническим стихом и исполнялась ритмично, нараспев. Само слово «былина» довольно молодое, ранее чаще использовалось определение «старина». И в наших былинах можно найти явные следы древней славянской мифологии – хотя эта самая мифология дошла до нас, к сожалению, в очень усеченном виде.

Например, богатыря Святогора в былинах называют сыном матери сырой земли; исследователи предполагают, что и сам Святогор – это просто более поздний, трансформированный образ какого-то из древних славянских богов. Ведь во многих мифологических системах боги рождались, например, от брака Земли и Неба. Да и сами былины, вполне возможно, адаптация мифов о богах и природных стихиях. А что можно сказать о всевозможных тугаринах, идолищах поганых и прочих врагах русских богатырей? Согласно популярной версии, это символическое отображение внешних врагов, например разнообразных кочевников. Кстати, и само слово «богатырь», вероятно, пришло в наши былины из какого-то тюркского языка. Во многих из них имеются слова наподобие «багатур» или «батыр», означающие могучего воина.

В плане фантастических деталей былины уступают сказкам. Да, в былинах тоже могут быть и волшебные кони, одним махом перескакивающие реки и долины, и воины, в одиночку уничтожающие вражеское войско; но все же в плане «волшебности» сказку стоит поставить на первое место.

Ж. Фуке. Гибель Роланда. 1450–1460-е гг.

Так что же, совсем невозможно провести грань между мифом и эпосом? Отчего же, возможно. Главное отличие таково: эпос меньше внимания уделяет происхождению мира и другим классическим темам древних мифов, он прежде всего посвящен созданию величественных образов прошлого, повествует «о доблестях, о подвигах, о славе». А еще – в основе эпоса могут лежать вполне реальные исторические события. Например, средневековый французский эпос «Песнь о Роланде» повествует о вполне реальном сражении между войсками франкского правителя Карла Великого, которыми командовал рыцарь по имени Роланд, и силами басков.

А вот тема божественного происхождения героя в эпосе звучит крайне редко. Причина в том, что перерождение мифа в эпос часто происходило уже во времена расцвета христианства. И такие предания с точки зрения доминирующей веры были бы уже просто кощунством.

Вернемся ненадолго к сказке. Выше говорилось, что сказки изначально рождались как чисто развлекательное явление; они не разъясняли явления природы в отличие от мифа, не провозглашали религиозных догматов, не были основаны на исторических событиях, как легенды… Хотя воспитательное значение они, безусловно, имели! «Сказка ложь, да в ней намек» – помните?

Но все же при желании в сказках – и в более ранних народных, и в более поздних авторских – можно найти перепевы древних мифов. К примеру, известный сюжет: герой (или героиня) должны выполнить некое задание. Напрясть огромное количество пряжи, износить семь пар железных башмаков, отправиться «туда, не знаю куда», принести «то, не знаю что», и так далее. Это – отголоски древних обрядов инициации, когда взрослеющий человек (в большинстве случаев инициации подвергали мальчиков, но иногда подобные обряды проводились и для девочек) должен был доказать свое право быть полноценным членом общества. Например, мальчик должен был в одиночку загнать и убить дичь на охоте, провести ночь в лесу… При чем тут миф? При том, что подобные испытания не только должны были проверить готовность молодого человека к самостоятельной жизни, но и «встроить» его в природу, которая воспринималась как живое существо – подчас враждебное.

Примеров – сотни. Вспомните: во многих сказках главный герой обращается к Луне, Солнцу, звездам; разговаривает с животными; ныряет на морское дно… Все это – сюжеты, берущие начало в древнейших мифологических временах. В русских сказках фигурируют домовые, водяные, русалки – все эти персонажи являются наследием древней славянской мифологии, родившейся задолго до распространения на Руси христианства.

И. Я. Билибин. Иллюстрация к сказке «Василиса Прекрасная» из издания 1912 г.

А наши (и не только наши) обычаи и традиции? Осыпание молодоженов зернышками и монетками, плевки через левое плечо, стук по дереву, пожелание «ни пуха, ни пера» – это все отголоски древнего магического мышления, когда человек был уверен, что определенные действия могут произвести впечатление на богов и добиться от них чего-либо… А также избавиться от преследования злых сил.

ПУХ И ПЕРЬЯ

Считается, что пожелание «ни пуха, ни пера» – из разряда так называемых обманных, предназначенных для злых сил. Например, охотник собирается в лес, и домашние желают ему «ни пуха, ни пера». То есть «чтоб ты ничего не поймал». Нечисть услышит это пожелание и сделает наоборот, так как ее главная цель – навредить людям, сделать что-то наперекор им.

В России сейчас проживают представители более 190 национальностей, имеющих многовековую историю, своеобразную культуру и уникальные традиции. А основано все это в том числе и на древних мифах, которые имели место в прошлом любого народа. Конечно, сейчас бывает сложно докопаться до истоков – многие мифы оказались практически забыты и утеряны под влиянием религии, многочисленных переселений, завоеваний, ассимиляции одного народа другим… Но даже в таких случаях отголоски древних преданий о рождении мира, о появлении человечества, о могучих героях и силах природы прорываются на поверхность в сказочных образах, в народных орнаментах, в приметах и поговорках.