О заблуждении языческих религий

[Египетский культ воды][44]

2. (1) Жители Египта <боготворят субстанцию> воды, поклоняются воде, молятся воде, почитают воду в силу суеверной устойчивости (continuatio) обетов [45]. Но к своим священнодействиям, которые называют «мистериями», они присоединяют трагические похороны и <пугающие состязания (certamina)> в погребальной скорби. Сестра совершила кровосмесительное прелюбодеяние, а ее супруг отомстил за это преступление жестокой карой: сестра – это Исида, Осирис – брат, а Тифон – муж [46].

(2) Узнав, что его жена Исида, совращенная страстью, вступила в кровосмесительную связь с братом, [Тифон] убил Осириса, рассек его тело и разбросал [еще] трепещущие члены несчастного всюду по берегам реки Нила [47]. Исида отвергла Тифона и, чтобы предать погребению Осириса, своего брата и мужа, взяла себе в помощники свою сестру Нефтиду и охотника Анубиса, которого изображают с собачьей головой, потому что он разыскал части растерзанного тела с мастерством собаки [48]. Найденного таким образом Осириса Исида предала погребению [49].

(3) Оба они [50] были в Египте одновременно царями и тиранами [51], но Осирис был праведным, если не считать того, что он совершил с сестрой, а Тифон был гневливым, разнузданным и горделивым (superbus). Поэтому одного из них почитали, а другого избегали.

Вот в чем [состоит] верх священнодействия [в честь] Исиды. В сокровенной части святилища (adyta) погребен идол Осириса [52], которого ежегодно оплакивают [53], нанося себе удары, выбривают себе голову [54], чтобы безобразие посрамленной головы [помогало] оплакивать скорбную долю своего царя, бьют себя в грудь [55], ранят себе руки [у плеча], терзают рубцы от старых ран, чтобы в ежегодной скорби возрождать в душах своих исход жалостного и горестного убийства. Проделав это в течение определенных дней, они делают вид, будто <ищут> остатки растерзанного тела, находят его и, словно утешив скорбь, радуются [56].

(4) О, злополучный обреченный род смертных (mortalitas)! Устраивая из года в год скорбные поминки своим царям, ты, пренебрегая высшим богом, который устроил все божественным упорядочиванием творца, теряешь и надежду, и жизнь, не стремишься к сиянию данного тебе света, не ищешь знаков вновь возвращенной свободы, не признаешь надежды на вновь данное тебе спасение, не добиваешься раскаянием прощения прежних преступлений.

(5) Напрасно думаешь ты, что тебе поможет когда-нибудь почитаемая тобой вода. Иная вода – та, которая возрождает обновленных людей [57]. Воду, которую почитаешь ты из года в год, осушает другая сила вскипевшим течением в [подземных] жилах [58] или, конечно же, оскверняет нечестиво пролитая кровь твоего царя. Та [вода], которую ты презираешь, возвеличивается (decoratur), словно огненная, благодаря величию почитаемого духа, так что из нее вливается исцеляющее спасение через старинные раны сознания в людей верующих.

(6) Однако этим похоронам и скорбям, которые действительно были похоронами, остатки от которых существуют и ныне, поскольку и сегодня в Египте есть гробница Осириса [59] и видны остатки сожженного тела, их защитники желают придать естественное объяснение (physica ratio) [60], говоря, что Осирис – это семена плодов, Исида – земля, а Тифон – тепло [61], поскольку созревшие благодаря теплу плоды собирают для [поддержания] жизни человеческой и, отделенные от сочетания с землей, с приближением зимы засеваются снова, смерть Осириса представляют как новый посев зерна, а нахождение [тела Осириса] – это когда плоды, воспринятые теплом плодородной земли, снова начинают рождаться в годичном воспроизведении.

(7) Представь себе, что такое объяснение (ratio) их священнодействий (sacra) правильно; представь себе, что ради плодов приносят обеты (vota) божествам (numina). Но зачем добавлять к этому кровосмешение, прелюбодеяние и [смертный] исход с ужасающей карой? Зачем заблуждающимся и попросту желающим грешить людям предоставлять дурной пример твоими священнодействиями (sacra)? Да будет сокрыто по-другому естественное объяснение (ratio) того, о чем ты говоришь. Зачем скрывать то, что всем известно? Почему вы оплакиваете плоды? Почему скорбите о прорастающих снова семенах?

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

1

Краткий обзор состояния вопроса по каждой из рассматриваемых в трактате языческих религий см., напр., Sanzi 2006.

2

Символизм (= условность) этой даты связан со своего рода культом Константина Великого, созданным христианскими писателями, поскольку еще до Медиоланского эдикта эдикт о веротерпимости был издан в 311 г. гонителем христиан (!) Галерием (Евсевий, «Церковная история», VIII, 17 – эдикт Галерия в переводе на греческий язык; Лактаций, «О смертях преследователей», 34 —??в латинском подлиннике), а после смерти Константина Великого аналогичные эдикты были изданы его противниками: Максенцием, Лицинием и Максимином Дазой (соответственно в Риме, в Никомедии на Востоке). К тому же Х книга с текстом Медиоланского эдикта в «Церковной истории» Евсевия вызывает вопросы хронологического порядка. Что же касается даты утверждения христианства (вернее, его сосуществования с язычеством), вспомним, что на арке Константина в Риме, воздвигнутой в 312–315 гг. в честь его вошедшей в легенду знаменитой победы у Мильвийского моста (312 г.), когда были якобы явлены чудесные знамения креста, христианские символы отсутствуют, зато там присутствуют изображения языческих божеств – Непобедимого Солнца и Луны на колесницах, жертвоприношений языческим богам, снятые с арки Адриана, а также следы надписи в честь Юпитера Оптимуса Максимуса. При этом языческие символы, изображения Юпитера, Марса, Геркулеса, Солнца продолжали чеканить на монетах Константина и после 313 г., тогда как христианские символы на них почти не встречаются.

3

Тогда же для установления религиозного равновесия были изданы два эдикта – один в поддержку христиан, другой —??о веротерпимости в отношении язычников. Примечательно, что завершение «Церковной истории» Евсевия Кесарийского относится к 325 г., а окончательно Константин склонился к христианству только начиная с 326 г. по той причине, что якобы одно лишь христианство обещало ему прощение за грех убийства старшего сына Криспа и жены Фаусты (Зосима, II, 29, 3–4).

4

Таково название воздвигнутой Константином Великим новой столицы еще единой державы, основание которой официально объявлено 11 мая 330 г. Константинополь (= Κωνσταντίνου πόλις, град Константина), Византий (Βυζάντιον), Царьград (Βασιλεύουσα) или просто Город (Πόλις) – все эти названия в большей или меньшей степени символические, с той или иной исторической проекцией.

5

В эдикте Феодосия 392 г. Олимпийские игры не упомянуты. Другой символической датой конца языческого мира с культурной точки зрения стал 529 г., когда по указу Юстиниана была закрыта Академия в Афинах, а с точки зрения политической датой конца античного мира можно считать 395 г., когда единая Римская империя была окончательно разделена между сыновьями Феодосия Великого на Восточную и Западную.

6

Аверинцев 2004: 62.

7

Суриков 2022: 44–60.

8

На Западе это же «православие» было названо «католичеством», которое в русской литературе в силу проблематичной орфографической передачи греческой буквы θ (= лат. th) зачастую называют «кафоличеством» для отличия от традиционного термина, связанного с римской католической церковью.

9

Упомянем здесь также несколько странное сообщение Евсевия («Церковная история», VI, 34–36), что первым императором-христианином был отпраздновавший в 248 г. тысячелетие Рима, состоявший в переписке с Оригеном и убитый в следующем году Филипп Араб (возможно, по контрасту с его преемником – гонителем христиан Децием Траяном; то же подтверждает Дионисий Александрийский). Константин Великий принял крещение якобы только перед смертью. Что же касается его сыновей, то христианства в православной («никейской») форме придерживался только Констант, тогда как его братья придерживались «ереси» арианства. Впрочем, несмотря на свой христианский «фундаментализм», сыновья Константина, Констант и Констанций, объявили апофеоз (обожествление) своего отца, сами были причислены к божествам (divi) и при этом носили вполне языческий титул «верховного жреца» (pontifex maximus).

10

Примечательную эмоционально окрашенную характеристику нашему трактату, да и всей эпохи и к тому же с обоснованием логики религиозной нетерпимости дает Г. Буасье: «Это руководство к нетерпимости. Автор ничем не пренебрегает, чтобы заставить их уничтожить остатки язычества; он просит, сердится, угрожает… По мере надобности он разжигает алчность обоих государей, выставляя им на вид богатства, которыми еще обладают храмы… Но главный аргумент его заимствован из Библии. Он повторяет ужасные изречения Священного Писания против идолопоклонников: “Приносящий жертвы богам будет искоренен из земли…”. К нему запрещается иметь жалость, его следует побивать каменьями, умерщвлять, “хотя бы это был твой брат, твой сын или жена, возлежащая у тебя на груди”. Чувства, выраженные Фирмиком так ясно и откровенно, в глубине души разделялись всеми христианами, а соборы становились иногда их истолкователями. Он просил государей силой покончить со старым культом, который упрямо продолжал существовать. Воспоминания о гонениях, которые были так недавно, поддерживали жестокую ненависть между обеими партиями. Наконец, само язычество дало пример этих жестокостей: оно первым обнажило меч, – ?было справедливо, чтобы оно от меча и погибло. Таково было мнение, распространенное во всей Церкви; на нем сходились даже люди, расходившиеся во всем остальном. Мы не видим, чтобы кто-нибудь испытывал в это время малейшее колебание относительно насилий» (Буасье 1892: 43–44). Это определение повторяет, в сущности, Ф. И. Успенский (Успенский 2021: гл. 5: «Сочинения христианского писателя Фирмика было назначено для императоров Констанция и Константа и имело целью поощрить их к конечному искоренению языческого богослужения»), который указывает также на действенный результат этой пропаганды: «В высшей степени также характерно для оценки политического положения язычества то обстоятельство, что римский календарь на 354 г. не упоминает ни языческих праздников, ни жертв, ни религиозных церемоний». Решительность этого призыва словно предваряет запрет на отправление языческих культов, введенный при Феодосии Великом эдиктом 391 г. Впрочем, борьба с такими яркими явлениями языческого прошлого, как Олимпийские игры и (пятая) Афинская Академии, затянулась вплоть до времени Юстиниана.

11

Третий из братьев-императоров Константин II погиб ранее, в 340 г., в борьбе с Константом (Зосима, II, 41), то есть еще до появления трактата Фирмика.

12

Описание обоих этих культов вошло в представленный в трактате «О заблуждении» краткий обзор основных языческих культов того времени, так что произведение Фирмика предоставляет яркий иллюстративный материал к мировозренческой борьбе, которая велась в эпоху утверждения христианства.

13

О литературных достоинствах и недостатках текстов Фирмика Матерна см. фон Альбрехт 2005: 1749–1753. В целом образ Фирмика Матерна, согласно М. фон Альбрехту, вряд ли привлекателен: это явный ренегат, меняющий свое отношение и к современной обстановке, и к авторам прошлого (Порфирий) в соответствии с господствующими умонастроениями. Фирмик – неудавшийся адвокат, хотя и человек, вполне овладевший риторическими навыками, но злоупотреблявший ими: он «все-таки более позаботился о словах, нежели о смысле». «Непоколебимые христианские убеждения зрелых лет» (впрочем, скорее формальные, чем осмысленные искренне, добавим мы) не придали нашему автору ни кротости, ни мудрости, а поэтому, обратившись к апологетике и жесткой критике языческих культов, Фирмик Матерн испытал «нравственное и философское падение» в сравнении с написанным ранее, в «языческий период» своего творчества астрологическим трактатом. Во всех смыслах Фирмик Матерн оказывается значительно ниже императора Юлиана, чье возвращение к официальному язычеству стало в некотором смысле логичной реакцией на атмосферу, создаваемую жесткими до отвратительности призывами Фирмика Матерна, независимо от того, знал ли Юлиан о существовании настоящего трактата. Даже если мнение М. фон А???????????льбрехта об императоре Юлиане как защитнике и неудавшемся спасителе эллинской культуры слишком романтическое.

14

«Учение» было написано ок. 337–343 гг.: terminus ante quem здесь 337 г. – год смерти Константина Великого: в «Учении» Фирмик обращается к Константину Великому, призывая на него и его «непобедимых сыновей» милость планет. В «Учении» упоминается о затмении Солнца 17 июля 334 г. По-видимому, Фирмику принадлежали еще два несохранившихся труда: «О господине генитуры и повелителе времени» (явно астрологический трактат, посвященный некоему Мурину), а также «О конце жизни» («Учение», 4, 20, 2). Кроме того, Фирмик обещал написать для Лоллиана Маворция трактат о Нехепсо, «справедливейшем египетском властелине и замечательном астрологе» («Учение», 4, 22, 2). Это обещание осталось не выполнено. См. Ray 1974: 255–256; Noegel 2003: 44.

15

Несмотря на это, в течение следующих 200 лет философы-неоплатоники продолжали проводить астрономические наблюдения, преподавали математику и писали пространные комментарии к трудам Платона и Аристотеля.

16

Moore 1897; Skutsch 1896: 646 ff.

17

Ziegler 1905: 278; Pastorino 1953: 120–126; Forbes 1970: 7.

18

Skutsch 1910: 291–305. Это мнение основывается, в частности, на словах из пятого введения «Учения»: «Божья воля есть сущность совершенного творения».

19

Библейские моменты: Boll 1909: 2365–2379. Литургические моменты: Skutsch 1910: 291–305.

20

Friedrich 1905: 55–58. Это мнение разделяют и другие исследователи. См. Clemen 1920–1924: 351; Coman 1932–1933: 73–118; Heuten 1937: 5.

21

Соответственно Boll 1909: 2365–2379 и Skutsch 1910: 291–305. Знакомство с Библией у Фирмика «в рамках сборника свидетельств (Киприан)», из апологетов есть точки соприкосновения с Климентом Александрийским (фон А??????? 2005льбрехт 2005: 1751).

22

Зелинский 2019: 344.

23

Там же: 407, прим. 44.

24

Norden 1923: 233–239. «Скорее для него характерно неоплатоническое единобожие», говорит М. фон Альбрехт (фон Альбрехт 2005: 1751).

25

Кюмон 2017: 226, 251.

26

О Лоллиане Маворции см. Chastagnol 1962: 114 f.; Jones, Martingale, Morris 1971. О нем упоминает Аммиан Марцелин («История», XVI, 8, 4).

27

Quacquarelli 1987: 127 f.

28

Это единственный упоминаемый в трактате «О заблуждении» греческий языческий автор, если не считать одной лишь краткой цитаты из «Илиады», к тому же резко отрицательного характера. Из латинских авторов трактат обнаруживает знакомство только с Цицероном и Псевдо-Квинтилианом.

29

Ср. фон А??????? 200льбрехт 2005: 1753: «Из Аммиана мы знаем о другом астрологе, который также попытался бежать впереди поезда» («История», XXIX, 1, 5; 2, 6 сл.).

30

Матфей Флаций Иллирийский (Matthias Flacius Illyricus – 1520–1570; прозвище «Иллирийский» указывает на происхождение из находившейся в составе Венецианской республики Альбоны (хорв. Лабин) в восточной части Истрии) – хорватский лютеранский богослов, выступавший за «чистое лютеранство» (гнесио-лютеранство или флацианство) как оппонент Филиппа Меланхтона и его последователей (крипто-кальвинистов).

31

Matthias 1562.

32

Что касается рукописей «Учения», единой традиции здесь не существует, поскольку мы располагаем в целом 5 рукописями ΧΙ и ΧΙΙΙ вв. См. фон Альбрехт 2005: 1758.

33

Wower 1603.

34

Таковы в особенности голландский перевод Г. Кемпнера (1818), немецкий перевод А. Мюллера (1913), французские Ж. Отена (1938), Р. Тюркана (1982), итальянские Дж. Фадджина (1932), А. Пасторино (1956, 1969), Э. Санци (2006), английский К. Форбса (1970).

35

Краткий обзор рукописи, основных изданий текста и переводов см. Pastorino 1956: XXI–XXVII; Sanzi 2006: 65–66.

36

Поскольку первые два листа, содержавшие около 100 строк текста, отсутствуют почти полностью, за исключением двух бессвязных фраз (попытки их реконструкции предлагает издание К. Циглера), вступление к трактату сохранилось в весьма плачевном состоянии. Еще первооткрыватель текста Матфей Флаций Иллирийский пытался восстановить текст на основе рукописи, но, поскольку он пользовался главным образом конъектурами, результат его не был удовлетворительным. О самом Флации см. Введение.

Написание христианских понятий, которые в русской традиции даются с прописной буквы (такие как Бог, Господь, Отец, Сын, Святой Дух и т. п.), дается со строчной, следуя традиции рукописей и научных изданий оригиналов.

37

Artifex – обычное обозначение бога-творца в церковной латыни. В значении «творец» этот термин используют ранее Цицерон («Тимей Платона», 6), Сенека («Диалоги» I, 5, 5), Апулей («О Платоне и его учении», I, 5), Минуций Феликс («Октавий», 17, 11) и Тертуллиан («Против Маркиона», I, 14, 1). Об этом понятии у апологетов см. Braun 1977: 385; Geffcken 1907: 190. Ниже в том же смысле употребляется термин fabricator.

38

«Пропащие» или «пропавшие, погибшие» (perditi), то есть души людей, не познавших христианства.

39

Представление, что за обманом рода человеческого скрываются дьявол и его демоны, – «общее место» в христианской апологетике. См. Pricoco 1995; Monaci Castagno 1996 (там же литература). Для обозначения дьявола Фирмик использует также другие грецизмы – демон (daemonium, daemon, хотя оказывается, что демоны – это сыновья дьявола, тождественные языческим богам (13, 4), а также «змей» (serpens, draco, anguis), «василиск» (basiliscus), скорпион, «враг рода человеческого» (hostis generis humani) и др.

40

Понятие error («заблуждение») встречается в трактате 22 раза. Апостол Павел осуждает увлечение «началами мира» (σωτοιχεῖα τοῦ κόσµου, elementa mundi) —???.?4:Гал. 4: 3–7: «Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началом мира; но, когда пришла полнота времени, бог послал сына своего (единородного), который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то бог послал в сердца ваши духа сына своего, вопиющего: “Авва, Отче!” Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник божий через Иисуса Христа». См. Pfister 1910: 411–427.

41

Эта концепция представлена Фирмиком уже в его астрологическом «Учении» (Введение II, 7): «Который усовершенствовал все [cuncta] при сотворении всего [сущего] (omnia), сочетав различие четырех элементов из противоположного и взаимно борющегося». Фирмик основывается на учении Эмпедокла о четырех элементах, стремящихся к соединению и разделению под воздействием любви и вражды. Это тоже общее место из апологетики (напр., Ириней, «Против ересей», II, 37, 2; 41, 1; Климент Александрийский, «Увещевательное слово», I, 5; «Строматы», III, 55, 1; IV, 40, 3; Тертуллиан, «Апологетик», XLIII, 11; «О душе», VIII, 1). Фирмик полагает, что элементы возникли как мудрое действие бога-творца.

42

«Представляется, что Фирмику был известен никейский символ веры, однако вовсе не обязательно, что христианская космология совпадает в основных своих чертах с неоплатонической» (Pastorino 1956: 8).

43

Ин. 1: 2–3. Для передачи понятия «слово» (Λόγος) Фирмик использует термин Verbum, тогда как африканские апологеты используют Sermo. См. Mohrmann 1957: 11 ff. Ср. Лактанций, «Божественные установления», IV, 9, 1: «Но греки называют его Логосом, что лучше, чем наше “слово” (verbum) или “речь” (sermo). Ведь Логос означает и слово, и мысль, так как он есть и голос, и мудрость (ratio) бога».

44

Изложение теории четырех стихий Фирмик впервые связывает с их культом у четырех народов: вода —??у египтян, земля —??у фригийцев, воздух —??у сирийцев и карфагенян, огонь —??у персов. О влиянии восточных религий на греко-римский мир см. Кюмон 2017; Sfameni Gasparro 1971; Bianchi, Vermaseren 1982; Martin 1987; Turcan 1989; Burkert 1990; Sanzi 1997; Alvar 2001; Bianchi, Sanzi, Sfameni 2004; Παχής 2010b.

45

Исключительную значимость воды вообще и Нила, в частности, для Египта отметил еще Геродот. Говоря о значимости и культе воды в Египте, Фирмик, вероятно, пользовался источником общим также для других христианских авторов – Афанасия, Аристида, Афинагора и, предположительно, известного нам опосредствованного через апологетов Феофила Антиохийского.

46

Обычно источники представляют Исиду и Осириса братом и сестрой и одновременно супругами, а Тифона – супругом их сестры Нефтиды. О том, что Исида была супругой Тифона, другие источники не сообщают. Осирис вступил также по неведению в связь с Нефтидой, приняв ее за Исиду. См. Плутарх, «Об Исиде», 12–14. Подробное изложение мифа об Исиде и Осирисе см. Диодор Сицилийский, I, 14, 2; 21.

47

В античной традиции Осирис – миролюбивый царь, странствовавший по миру, устраняя насилие и устанавливая законы, обучая выращиванию плодов и вводя в обиход различные культурные блага (музыку, пение и искусство убеждения). Для египтян Осирис был прежде всего олицетворением плодородия земли (Moris 1992).

48

Об Анубисе ср. Диодор Сицилийский (I, 87, 2–3): «Поэтому бога по имени Анубис египтяне изображают с головой собаки, указывая тем самым, что он был телохранителем Осириса и Исиды. Некоторые говорят, что, когда Исида разыскивала Осириса, перед ней бежали собаки, прогоняя диких зверей и всех встречных, и, будучи благосклонно настроены, помогали в поисках, издавая лай. Поэтому на празднике Исиды собаки идут впереди шествия: установившие этот обычай напоминают о древнем благодеянии животного». Анубис считался сыном бога, а в более поздней традиции – сыном Осириса и Нефтиды, покинутым матерью и воспитанным Исидой. Анубис бальзамировал тело Осириса и был покровителем бальзамировщиков. Изображали Анубиса с головой шакала. Ср. Анобий, «Против язычников», VI, 25. О роли Анубиса в египетском пантеоне см. Herter 1950: 480–484.

49

Над стараниями Исиды отыскать тело Осириса иронизирует Афинагор, «Предстательство за христиан», 22: «… Об Исиде, которую считают сущностью века, из которой все произошли и через которую все существуют; или об Осирисе, который умерщвлен братом Тифоном и члены которого Исида искала, вместе с сыном Ором, и, нашедши, украсила гробницей, доселе называемою Осирисовой. Вращаясь туда и сюда около видов вещества, они отступают от бога, созерцаемого разумом, а обоготворяют стихии и их части, давая им разные названия: посев хлеба называют Осирисом (поэтому-то, говорят, в мистериях при обретении членов его, или плодов, они восклицают к Исиде: “Нашли мы, радуемся”)»; там же (28) – ссылки на труд Геродота.

50

Осирис и Тифон.

51

Фирмик следует теории Эвгемера, согласно которой боги – это обожествленные люди. То же о египетских богах – Геродот, II, 144; Манефон, fr. 1.

52

См. Плутарх, «Об Исиде и Осирисе», 18.

53

Ср. Геродот, II, 171: «На этом-то озере во время ночных бдений египтяне устроили действа, [изображающие] страсти бога. Эти представления они называют мистериями. Однако об этом я буду хранить молчание, хотя и мог бы сообщить более подробно о том, что происходит на действах». Ср. Афинагор, «Предстательство за христиан», 28, 8. Обряд «обретения Осириса» (inventio Osiridis), во время которого выражались скорбь и радость, справляли в Египте с 1 по 14 ноября. См. Геродот, II, 171, 1. Другим ритуалом схожего смысла было «Плавание Исиды» (Navigium Isidis), знаменовавшее начало годичной навигации 5 марта, покровительницей которой считалась Исида Морская (Pelagia). См. Апулей, «Метаморфозы», XI, 7 ff.; Turchi 1948: 65; Hopfner 1922–1925; Merkelbach 1995; Takács 1995; Bricault 1996; Dunand 2000; Bricault 2001; Παχής 2010a; Παχής 2010b.