Религии Тибета

II. Становление тибетского буддизма

Буддизм распространялся в Тубо в течение ста лет – от правления царя Сонгцена Гампо в середине VII века до того времени, когда царь Трисонг Децен взошел на трон. Именно во время царствования Трисонга Децена буддизм закрепился в Тубо и приобрел форму тибетской религии.

(I)Достижения Трисонга Децена в продвижении буддизма

Трисонг Децен был истинным религиозным царем в истории Тубо. Во время своего правления (755–797) он активно поддерживал буддизм, чтобы дать возможность религии закрепиться в Тубо. Благодаря огромному вкладу в пропаганду буддизма в Тубо его считают воплощением Манджушри (Бодхисаттва Мудрости). Царя Трисонга Децена относят к «Тройке Настоятелей». (Двое других – царь Сонгцен Гампо, воплощение Авалокитешвары, и царь Раппа-чан, воплощение Ваджрапани.) Статуе Трисонга Децена, а также статуям настоятеля Шантиракшиты и гуру Падмасамбхавы часто поклоняются в храмах тибетского буддизма.

Статуя Трисонга Децена, религиозного царя Тубо, хранящаяся в монастыре Самье

Трисонг Децен, сын Тридэ Цугцена, родился в Чжаме в 742 году и унаследовал трон в возрасте 13 лет. В 797 году он скончался после 43-летнего правления. Когда Трисонг Децен взошел на трон, его подданные все еще враждебно относились к буддизму. В частности, некоторые министры выступали против распространения этой религии в Тубо. Могущественный министр Маршанг Цзун-бэги был представителем тех, кто препятствовал распространению буддизма. По словам тибетского ученого Дунгкала Лосанга Трин-ли, «Маршанг Зонгбаги (Цзунбэги), верующий в религию бон, не интересовался буддизмом и издал указ: «Буддийские доктрины о возмездии в будущей жизни являются ошибочными. Буддийские ритуалы не должны проводиться, а только ритуалы религии бон. Кто хочет избежать преследований со стороны демонов и других зол, может прибегнуть к тибетским религиям. Любые последователи буддизма будут лишены собственности и сосланы в отдаленные районы. Можно верить только в религию бон, а буддизму следовать не рекомендуется. Религиозные ритуалы после смерти человека должны быть запрещены, а статуи Будды в Рампоче, привезенные из районов Хань, должны быть отправлены обратно». Кроме того, храм Кажа в Лхасе и храм Дзенгсанг в Чжаме были разрушены, статуя Аксобхьи в Джокханге была засыпана землей. Статуи Будды, хранимые в Джокханге и Рампоче, были перенесены в Дзидзонг в Нгари, а все ханьские монахи из Лхасы отправлены обратно. Джок-ханг был превращен в мельницу, а Рампоче – в скотобойню. Они даже развешивали внутренности убитых животных и сушили мокрые шкуры на буддийских статуях»[19 - Dungkal Losang Trinley. On the Integration of Politics and Religion in Tibet, in Tibetan.Beijing: Publishing House of Minority Nationalities, 1985. P. 21–22.]. Таковы были самые серьезные гонения, которые тибетский буддизм перенес в том столетии, а политическое движение, стремящееся восстановить прежнее положение религии бон в Тубо, укрепило свое влияние.

Однако, когда Трисонг Децен вырос и получил власть, отношение к религии бон и притеснению буддизма начали меняться. Во-первых, царь пригласил священника-буддиста Сангси, чтобы тот организовывал священные ритуалы и взял на себя ответственность за перевод сутр. Но плану продвижения буддизма препятствовали могущественные министры во главе с Маршангом Цзунбэги, последователем религии бон, и намеченное пришлось временно отложить. Во-вторых, Трисонг Децен назначил Ба Салнанга, буддиста, официальным представителем в Мангью. Затем отправил Сангси в Мангью (ныне округ Гиронг, префектура Шигадзе, Тибет), чтобы тот помог Ба Салнангу проводить мероприятия по пропаганде буддизма. Тем временем, после тайного совещания с лояльными министрами, царь устранил Маршанга Цзунбэги и других противников буддизма, тем самым очистив путь для развития буддизма в Тубо. Ба Салнанг и его спутники поехали в приграничные районы, прибыли в главные священные буддийские места Индии через Непал и совершили жертвоприношения и пожертвования в храме Махабодхи и храме Нараян»[20 - Ba Salnang. SBa- bzhed / translated and annotated by Tong Jinhua and Huang Bufan.Sichuan Publishing House of Minority Nationalities, 1990. P. 13.]. На обратном пути Ба Салнанг, к счастью, встретил индийского сановника Сантаракситу, также известного как настоятель Бодхисаттвы, и долго беселовал с ним о распространении буддизма.

Сантараксита, сын царя Жаора, родился в Бенгалии. Он был посвящен в монахи перед Главной сокровищницей мудрости Будды в храме Нарланда. Как мастер Мадхьямики автономной школы Сватантрика (Среднего пути) Сантараксита является автором «Украшения Среднего пути» (Мадхьямика ламкара). В истории буддизма Индии он и его ученик Камалашила представляют традицию Ягачара школы Среднего пути. Сантараксита, его учитель, мастер Сокровищницы мудрости Будды, и ученик Камалашила были почитаемы в то время как Три восточных гуру школы Среднего пути в Индии. Сантараксита был не только известным ученым-буддистом в древней Индии, но также прославился в истории тибетского буддизма. Узнав о том, что Сантараксита был великим мастером буддизма в Индии, Ба Салнанг немедленно доложил об этом царю Трисонгу Децену и предложил пригласить гуру для распространения буддизма в Тубо. Царь принял это предложение. Когда Сантараксита в сопровождении Ба Салнанга прибыл в Тубо, Трисон Децен тепло приветствовал их.

Сантараксита распространял буддизм и читал лекции на тему «Десять добродетелей» и «Двенадцать вводных буддийских проповедей» в Тубо. Но, к сожалению, через несколько месяцев после его лекций в Тубо разразилось стихийное бедствие: дворец Пангтанг в районе Самье был разрушен из-за наводнений, дворцы на Красном холме Лхасы были поражены молнией, посевы пострадали от града, а в царстве бушевали эпидемии. Жители Тубо утверждали, что эти беды были вызваны распространением буддизма и верой в него, и требовали, чтобы царь немедленно отослал Сантаракситу обратно. Под давлением своих подданных Трисонг Децен отправил монаха в Непал. Перед своим отъездом Сантараксита передал наставления другому сановнику о распространении буддизма в Тубо. Это был великий мастер Падмасамбхава.

Статуя Падмасамбхавы в пещере Тралхалупук

Статуя Падмасамбхавы, хранящаяся в монастыре Самье

Трисонг Децен принял совет Сантаракситы и послал двух министров, Сенго Лхалунга и Деву Мекбужи, чтобы те пригласили гуру Падмасамбхава, жившего в пещере Янглешо в Уддияна. Считается, что Падмасамбхава покорил всех демонов и злых духов по дороге в Тубо и расчистил дорогу для распространения буддизма в царстве. Обладая значительно большей духовной силой, чем последователей религии бон, гуру Падмасамбхава установил лидирующее положение буддизма в Тубо. Затем царь Трисонг Децен послал людей, чтобы те пригласили Сантаракситу вернуться из Непала.

При политической и экономической поддержке царя Трисонга Децена Сантараксита и гуру Падмасамбхава провели в Тубо значительные мероприятия по распространению буддизма. Сантараксита в основном проповедовал Срединный путь, монашеские сутры и другие основные постулаты теории буддизма, а Падмасамбхава демонстрировал свою магическую силу, чтобы контролировать злых демонов и особенно 12 демонов духовной семьи бон, превратив их в божества-хранителей буддизма. Он также передавал основы тантрических учений жителям царства.

Он передал таинственную силу, называемую «Круглой и Яркой магией», молодым людям, чьи родители были еще живы. Это был первый случай, когда экстраординарные способности представителей эзотерического буддизма были обнародованы в Тубо. «Круглая и Яркая магия» легла в основу магии подчинения демонов в тибетском буддизме.

Сантараксита и гуру Падмасамбхава внесли большой вклад в строительство первого официального монастыря в Тибете, инициированное Трисонгом Деценом. Монастырь Самье, строительство которого было начато в 774 и завершено в 778 году, был возведен по образцу Одантапури – монастыря в Бихаре, древняя Индия. Трех этажный центральный зал в монастыре изображает Сумеру, мифическую гору в центре космоса в буддизме. Вокруг центрального расположены еще четыре зала, обращенные в разные стороны, они символизируют четыре континента. Каждый из них также имеет рядом по два небольших зала, представляющих восемь субконтинентов. Справа и слева от центрального зала – два специальных зала, означающих солнце и луну. Четыре цветные ступы стоят по углам центрального зала: белая Ступа Бодхи, красная Ступа Колеса Дхармы, черная Ступа и зеленая Ступа Нисхождения, символизирующая покорение различных духов и демонов и обуздание всех природных и техногенных катастроф. Весь комплекс обнесен ограждением эллиптической формы с четырьмя воротами в четырех направлениях. Восточные ворота – это главный вход, а ограждение представляет собой Чакраваду (сферу, круг). Трехэтажный центральный зал построен в соответствии с архитектурными канонами Тубо, Китая и Индии. Кроме того, статуи Будды на каждом этаже демонстрировали культурные особенности трех регионов. Например, статуи на нижнем этаже изображали тибетцев, на среднем этаже – ханьцев, а на верхнем – индийцев. Поэтому Самье является великим буддийским храмом, где соединились различные культуры.

На церемонию открытия монастыря Самье после завершения его строительства были приглашены из Индии 12 бхикшу (старшие монахи) с Шантиракшитой в качестве кампоса (председателя церемонии посвящения). В этот день семь человек, в том числе Ба Салнанг, были рукоположены в буддийские монахи. Эти люди явились первой группой монахов в истории тибетского буддизма и известны как «семь мудрецов». Следуя примеру «семи мудрецов», количество тибетских монахов быстро увеличивалось и вскоре достигло трехсот.

Монастырь Самье в уезде Чананг, префектура Шаньнань, Тибет

Красная ступа в монастыре Самье

Успешное завершение строительства монастыря Самье положило начало новому этапу развития буддизма в Тубо. Монастырь был не только религиозным и культурным образовательным центром, но и особым местом для перевода буддийских сутр. Царь Трисонг Децен пригласил буддийских ученых и мастеров из Китая и Индии для перевода религиозных писаний вместе с обитателями монастыря Самье. Этот эпизод был описан в «Хрониках монастыря Самье»: «Монахи-переводчики сидят, скрестив ноги, на полу, лицом друг к другу. Один читает священные писания, другой переводит их на тибетский, а высокопоставленный сановник исправляет перевод. Молодой монах пишет перевод на бумаге бамбуковой ручкой. В это время многие монахи, в том числе и упомянутые «семь мудрецов», индийские мастера, такие как Сантараксита, Парисуддхи и Вима-лагарбха, и ханьские монахи, такие как Посанг, Мархареза, Дева и Харенабо, находятся в зале монастыря Самье, предназначенном для перевода буддийских сутр. В дополнение к буддийским писаниям ханьские монахи также перевели труды по медицине и математике. Переводчики выполнили обширные переводы Трипитаки. Так были собраны переведенные буддийские сутры»[21 - He Zhoude, Sonam Wangdi. The Brief Records on the Samye Monastery. Lhasa: TibetPeople’s Publishing House, 1987. P. 18.]. На восточной, западной и южной стенах коридора зала переводов находятся десятки ярких фресок, изображающих сцены перевода сутр.

Эти фрески – живые доказательства истории становления буддизма в царстве Тубо, они имеют большую научную ценность. Тогда мастера из ханьских и индийских областей вместе с буддийскими монахами Тубо перевели множество важных буддийских сутр, таких как монашеские сутры, Трипитака, тантры и другие. Это был самый масштабный в истории перевод сутр с момента появления буддизма в Тибете.

Стела с надписью о строительстве монастыря Самье

Несмотря на упрочившуюся позицию буддизма, конфликты между религиозными школами, особенно между сторонниками буддизма и религии бон, все еще продолжались. Чтобы разрешить этот конфликт, царь предложил устроить дебаты с целью присвоить статус государственной религии победителю, а проигравшую упразднить. В 759 году состоялись дебаты между представителями буддизма и религии бон, которые закончились поражением последних.

Когда тибетский буддизм стал господствовать и расширяться, возникли противоречия между индийской и ханьской школами этой религии. В частности, их представители имели разногласия в трактовке доктрин и выполнении ритуалов, и даже образовались фракции, готовые вытеснить противников. Собственно говоря, индийский буддизм с Сантаракситой в качестве его главного идеолога преобладал. Сантараксита, ученик мастера Бхававивеки в пятом поколении, был представителем школы Среднего пути индийской Махаяны, ортодоксальной экзотерической школы индийского буддизма, исповедующей культ Бодхичитты, Дхья-ну (созерцание) и соблюдение обетов пратимокши (индивидуального освобождения). Высокий авторитет Сантаракситы в тибетском буддизме объясняется его важным вкладом в становление этой религии в Тубо. Например, он предложил пригласить гуру Падмасамбхава, чтобы подчинить злых духов и демонов религии бон, и это расчистило путь буддизму в Тубо. Он руководил строительством монастыря Самье, закладывая основу для устойчивого развития религии. Кроме того, он также служил кампосом для рукоположения местных монахов. После смерти Сантаракситы многие монахи Махаяны начали проповедовать доктрины согласно их собственной точке зрения. Они выступали за простой способ практики Дхармы, который получил признание и поддержку местных монахов Тубо, а также приобретал все больше последователей. Произошло прямое столкновение между ними и последователями школы Среднего пути Сантаракситы. Были организованы дебаты, известные в истории как «Борьба между внезапным и постепенным просветлением в рамках тибетского буддизма».

Надписи каменной сутры на горе Чакпори, Лхаса

Дебаты описаны в большинстве источников по тибетскому буддизму. В книге «История буддизма в Индии и Тибете» говорится: «Когда Камалашила был представлен правителю Тубо, царь сел на центральное место, с Махаяной справа и Камалашилой слева, а за ним находились последователи Постепенного просветления. Царь вручил два венка лидерам обеих школ и попросил их поклясться, что проигравший вручит свой венок победителю и покинет Тубо. Махаяна сказал: «Тот, у кого вообще нет мыслей и склонностей, может полностью освободиться от жизни. Отсутствие какой-либо мысли, поиска или исследования приводит к не восприятию реальности отдельных сущностей. Таким образом человек может внезапно достичь состояния Будды, подобно достижению Десяти Стадий Бодхисаттвы». Камалашила ответил: «Если у человека нет мыслей о каком-либо из элементов существующего, и он не направляет ум на этот элемент, это не значит, что человек может перестать помнить все, что он пережил, и думать об этом. Если рассматривать простое отсутствие сознания и воспоминаний как достаточный признак, то следует, что в обмороке или в момент опьянения человек приходит в состояние, когда у него нет конструктивной мысли. Без детального анализа невозможно достичь освобождения от конструктивной мысли»[22 - Buton Rinchen Drup. The History of Buddhism in India and Tibet, in Tibetan. Beijing:China Tibetology Press, 1988. P. 188.]