Политология

В то же время он понимал, что религия – важное средство политики, поскольку помогает воздействовать на умы и нравы людей. Именно поэтому умные правители и законодатели всегда ссылаются на волю богов, а хорошая религия помогает создать армию и завоевать территорию.

Макиавелли считал, что государство должно использовать религию для руководства людьми, поскольку людям свойственно сомневаться в распоряжениях человека, но распоряжения Бога не обсуждаются. Сам он не был религиозен, но если для достижения цели требуется опираться на то, во что верят широкие слои населения, то не видел даже повода для сомнений – веру необходимо использовать. В политике разрешено все, использовать можно все, важен только результат.

Но не все могут играть в политические игры: политика – удел избранных, и даже в среде избранных есть хорошие политики и плохие политики. Успешность правителя зависит не столько от его личных качеств, сколько от понимания психологии людей. Хорошему правлению можно научиться, поскольку существуют правила политики. Их знание ведет к успеху, а пренебрежение открывает дорогу к поражению и неудаче.

Макиавелли разработал ряд положений для правильного управления государством, они основаны на знании природы человека: 1. В основе государства – безопасность личности и незыблемость собственности. 2. Мудрый правитель не должен посягать на имущество подданных, поскольку это вызовет ненависть («Люди скорее забудут смерть отца, чем потерю наследства».) Лучшим образом эти основы могут быть обеспечены только при республиканском строе.

Воззрения Никколо Макиавелли как бы отделяют Средневековье от наступившего Нового времени, с прокатившимися по европейским странам буржуазными революциями и перераспределением власти внутри общество. Феодалы понемногу начинали сдавать позиции, а на историческую сцену выходила растущая буржуазия. Впервые были провозглашены права и свободы человека, появилась возможность создания политических институтов в соответствии с теоретическими моделями, то есть заранее созданными представлениями о наиболее целесообразных формах политического устройства. В обществе завязалась живая полемика о природе государственной власти. Поскольку одна из первых буржуазных революций произошла в Англии, то этот, растянувшийся на столетие диспут, открыли английские философы Томас Гоббс и Джон Локк.

Томас Гоббс (1588–1679) в книге «Левиафан» рассматривал государство как инструмент подавления природного эгоизма людей, их возвращения к природному состоянию «войны всех против всех», поэтому государство должно использовать сильные, жесткие средства. Тот, кто осуществляет государственную власть, не ограничен в своих действиях волей подданных.

Джон Локк (1632–1704) исходил из того, что люди, движимые защитой собственного интереса, не обязательно вредят друг другу, но способны взаимодействовать и согласовывать свои поступки.

Оба философа положили начало концепции «общественного договора» – принципа согласования интересов и действий людей ради установления порядка в обществе. Т. Гоббс считал, что правитель находится вне рамок общественного договора, он не связан не только договором, но и им самим установленными правилами. Дж. Локк считал правителя участником общественного договора, принимающим на себя, как и все его участники, определенные обязательства.

Гоббсу принадлежит понимание свободы как права делать все то, что не запрещено законом: там, где суверен не предписал никаких правил, подданный свободен делать или не делать согласно своему собственному усмотрению. Цель законов он видел не в том, чтобы удержать от всяких действий, а в том, чтобы дать им правильное направление.

В работах Дж. Локка получила обоснование идея прав человека, смысл которой заключается в признании, что каждый человек обладает не расторжимыми с его существованием правами – на жизнь, свободу, собственность. И государство обязано не нарушать, а защищать эти права; индивид же обладает правом на восстание против правительства, которое этого не делает.

Локк обосновывал идею прав и свобод человека, существующих в догосударственном состоянии, исходя из того, что естественное состояние – это «состояние полной свободы в отношении действий и распоряжения своим имуществом и личностью», «состояние равенства, при котором всякая власть и всякое право являются взаимными, никто не имеет больше другого».

Потребовалось более тысячи лет, чтобы из религиозной доктрины Августина Блаженного, признавшего право бунта против дурных законов, родилась гуманистическая идея прав человека. И совсем не случайно родиной этой идеи стала самая передовая страна Нового времени – Англия.

У Локка и Гоббса были предшественники, так называемые философы-утописты. Утопистами их назвали по основному труду Томаса Мора (1478–1535), его «Золотой книге, столь же полезной, как и забавной, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии», более известной как «Утопия». В книге Мор описал идеальное коммунистическое государство, построенное на принципе отрицания частной собственности.

Веком позже доминиканский монах Томазо Кампанелла (1568–1639), оказавшись в заключении на 27 лет, написал в ответ на «Утопию» Томаса Мора свою утопию – «Город Солнца». В описанной им общине, ведущей философский образ жизни, нет частной собственности, все трудятся в соответствии со своими природными склонностями, труд почетен, воспитание и обучение связаны с производительным трудом, организуются и регулируются государством, главенствующими признаются только интересы государства.

Интересы конкретного человека рассматриваются в представлении, что люди являются частичками единого государственно-общественного целого. Эти идеи жестоко критиковались и в складывающемся буржуазном обществе имели больше противников, чем сторонников. Время для коммунистических перемен не наступило.

Гораздо больший резонанс имела теория общественного договора, впервые озвученная голландским философом Гроцием и далее разрабатываемая и Локком, и Гоббсом, и многочисленными философами XVII–XVIII вв.

Вкратце теория общественного договора выглядит следующим образом: до появления государства люди находились в «естественном состоянии», обладали «естественным правом», полученным от Бога или от Природы, но в процессе развития человечества права одних людей приходят в противоречие с правами других, нарушается порядок, возникает насилие. Чтобы обеспечить нормальную жизнь, люди заключают между собой договор о создании государства, добровольно передавая ему часть своих прав.

Гроций считал, что государство должно обеспечивать общую пользу, поскольку является союзом свободных людей. В государстве он видел сознательную деятельность людей, результат общественного договора, что шло вразрез с теологической концепцией богоустановленности государства, характерной для того времени. Государство служит основой длящихся отношений власти и подчинения.

Верховная государственная власть, обладающая государственным суверенитетом, издает законы, осуществляет правосудие, назначает должностных лиц и руководит ими, взимает налоги, решает вопросы войны и мира, заключает международные договоры. Действия государства должны быть направлены на признание и охрану частной собственности своих граждан.

Считая договор важнейшей основой отношений между государствами, Гроций выступал против войн и утверждал, что в международных отношениях все решает не сила, а договор.

В Англии на основе этой теории было сформулировано учение индепендентов (независимых), основоположник – поэт Джон Мильтон (1608–1674). Мильтон защищал свободу совести и равноправие всех религий, кроме католической; считал короля нарушителем общественного договора и государственных законов, оправдывал революцию и казнь короля.

Мильтону принадлежит детализация идеи ограниченной (конституционной) монархии: власть дана королю народом в порядке поручения, король отчитывается не только перед Богом, но и перед народом, и если монарх не выполняет свои функции и нарушает законы, то его можно низложить (концепция народного суверенитета). Мильтон считал, что необходима правильная избирательная система, чтобы у народа появилось право голоса, но для этого требуется система избирательных цензов – таким образом лучшие люди смогут прийти к власти.

Еще более радикальными были сторонники теории естественного права, выдвинутой Джоном Лильберном (1618–1657), относившимся к движению левеллеров (уравнителей). Прирожденными правами Лильберн и его единомышленники считали свободу слова, совести, печати, петиций, торговли, свободу от военной службы, равенство перед законом и судом. Все люди «по природе равны и одинаковы по силе, званию, власти и величию». Левеллеры резко выступали против сословных различий и привилегий.

К числу естественных прав они относили частную собственность: никакие власти и никакие органы, по мнению левеллеров, не полномочны отменять либо изымать эти естественные права и свободы человека. Власть должна быть основана на свободном выборе или согласии народа; никто не может господствовать над людьми без их свободного согласия. Дж. Лильберн ставил во главу угла народный суверенитет, так как любая власть (и парламента, и должностных лиц исполнительной власти) является производной от народной воли. Отстаивая принцип законности (равный для всех закон, без изъятий и привилегий), Лильберн близко подходил к идее «разделения властей».

Наиболее полно определил торжество гуманистического отношения к человеку Джон Локк. Локк обосновал необходимость естественных прав, выражающих основные требования буржуазии в области права (свобода, равенство, собственность), и это принесло ему славу основателя либерализма; а исследование гарантий этих прав, их защиты от произвола власти, обоснование разделения властей поставило философа в первые ряды теоретиков парламентаризма.

Но еще важнее, что стремление ограничить деятельность государства охранительными функциями положило начало идеям правового государства, которые мировое сообщество стало реализовывать только с XX в., то есть Локк значительно опередил свое время. В его эпоху реализовать на практике эту идею было невозможно даже в передовой Англии. В других странах дела как с личными свободами, так и с разделением власти в государстве были еще хуже.

Потребовалось более полувека, чтобы свободолюбивые мысли проникли на континент. Франция вступила в эпоху Просвещения. Страна переживала подъем общественной мысли, который позже стал основой для произошедшей буржуазной революции. До этого высказывались отличные от существующих официальных доктрин мысли, но они защищали существующий правопорядок.

В качестве официальной признавалась доктрина Бодена, который был ярым абсолютистом. Боден считал, что власть государства постоянна и абсолютна; это высшая и независимая власть как внутри страны, так и в отношениях с зарубежными державами; выше носителя суверенной власти только бог и законы природы. Богом и законами природы оправдывались все беззакония, которые вершились в монархической Франции с непререкаемой властью ее короля.

Согласно Бодену: 1) суверен вне (выше) закона и не связан волей других субъектов политической системы; 2) он делает все, что считает нужным, в законодательной, исполнительной, судебной государственных сферах; 3) власть суверена ограничивается лишь естественными и божественными законами (в частности, неприкосновенностью частной собственности); 4) суверенитет может принадлежать либо одному лицу (королю), либо одному собранию (парламенту), либо всему народу, смешанная форма государства с разделением государственного суверенитета невозможна; 5) смешанной может быть только правительственная (исполнительная) власть, то есть королю как наместнику Бога никто не имеет права противостоять.

При плохом управлении у общества не было права на бунт и перемены. Власть должна быть сосредоточена в одних руках. Против этого утверждения и выступил французский философ Шарль Луи Монтескье (1689–1755).

Он обосновал сформулированную Дж. Локком теорию разделения властей, смысл которой заключается в доказательстве необходимости обеспечения независимости трех возможных видов политической власти: законодательной, судебной и исполнительной.

Никакая власть не должна быть неограниченной. Монтескье вводит различие двух типов действующих в обществе законов: объективных, необходимых, вытекающих из природы вещей отношений и законов-правил, человеческих установлений.

Основные положения теории разделения властей, по Монтескье, таковы:

1. Существуют три рода власти: законодательная, исполнительная и судебная, которые должны быть распределены между разными государственными органами. Если в руках одного органа сконцентрируется власть, различная по своему содержанию, то появится возможность для зло-употребления этой властью, и свободы граждан будут нарушаться. Каждая ветвь власти предназначена для осуществ-ления определенных функций государства.

Основное назначение законодательной власти – «выявить право и сформулировать его в виде положительных законов, обязательных для всех граждан».

«Исполнительная власть предназначена для исполнения законов, устанавливаемых законодательной властью».

Задача судей в том, чтобы решения и приговоры всегда были лишь точным применением закона.

Вся власть осуществляется хотя и раздельно, но в тесном взаимодействии между органами власти, осуществляемом в пределах их полномочий.

2. В обществе должна действовать система сдержек и противовесов, чтобы власти контролировали действия друг друга.

Взаимовлияние законодательной и исполнительной властей гарантирует реальность права, которое отражает компромисс сталкивающихся интересов различных социальных слоев и сил.

Исполнительная власть в лице государя сдерживает от произвола законодательную власть, будучи наделена правом налагать вето на решения законодательного собрания, устанавливать регламент работы и распускать его.

В работах Монтескье были заложены основные принципы и институты, посредством которых взаимодействуют органы государственной власти. Однако в конституционном проекте была недостаточно четко проведена идея равновесия властей.

Законодательная власть играла доминирующую роль, исполнительную власть Монтескье называл ограниченной по своей природе, а судебную – полувластью.

Дело в том, что тонкое разграничение властей было не слишком актуально во времена Монтескье, актуальным было следующее положение теории разделения властей: определенная ветвь власти должна представлять интересы определенной социальной группы.

Общество гораздо больше занимали вопросы происхождения и основания неравенства между людьми. Ж.-Ж. Руссо (1712–1778) в «Рассуждениях о происхождении и основаниях неравенства между людьми» писал, что в естественном состоянии все равны, здесь существует лишь физическое неравенство, обусловленное природными различиями людей, а социальное неравенство возникает с появлением частной собственности, тогда и начинается перманентная борьба между бедными и богатыми. Бедные вынуждены согласиться на создание государства, которое окончательно закрепило социальное неравенство.

Государство и законы, созданные путем договора, «наложили новые путы на слабого и придали новые силы богатому, безвозвратно уничтожили естественную свободу, навсегда установили закон собственности и неравенства, превратили ловкую узурпацию в незыблемое право и ради выгоды нескольких честолюбцев обрекли с тех пор весь человеческий род на труд, рабство и нищету».

Руссо считал, что неравенство частной собственности, дополненное политическим неравенством, привело в конечном счете к абсолютному неравенству при деспотизме, когда по отношению к деспоту все равны в своем рабстве и бесправии. Исправить положение может другой общественный договор, по которому все оказываются «равными в результате соглашения и по праву».

Ж.-Ж. Руссо не отрицал частной собственности, но вместе с тем он выступал за относительное выравнивание имущественного положения граждан, роскошь и излишки, поляризацию богатства и бедности он критиковал с эгалитаристских позиций. Ж.-Ж. Руссо утверждал, что «ни один гражданин не должен обладать столь значительным достатком, чтобы иметь возможность купить другого, и ни один – быть настолько бедным, чтобы быть вынужденным себя продавать».

В 1755 г. появился труд Э. Морелли – произведение «Кодекс природы или истинный дух ее законов», в котором дано теоретическое обоснование строя, основанного на общественной собственности, и нечто вроде проекта конституции будущего общества: «Образец законодательства, согласного с намерениями природы». Так на историческую сцену вышла теория государственного социализма (коммунизма).

Как и труды Мора и Кампанеллы, эта теория лежала в русле гипотетических общественных устройств. Когда позже ее попробовали применить на практике в отдельно взятой коммуне Оуэн и Фурье, ничего хорошего из этого не получилось. Для буржуазного переустройства мира революционными в ту эпоху были идеи либерализма.