Куларнава-тантра. Часть I

о Парвати-[богиня],

Без учения кулы не бывает освобождения, истина это, без сомнения. (119)

Поэтому истину небес я возглашаю, ее постигнув из уст святого гуру,

Легко обрести освобождение из ужасной круговерти рождений, о Богиня. (120)

Итак, я вкратце рассказал тебе о положении и знании души, о дорогая.

О Владычица кулы, о чем еще желаешь ты услышать? (121)

Такова в Шри-Куларнава-тантре, [являющейся] вратами освобождения, в великой тайне, наилучшей средь всех агам, насчитывающей сто тысяч стихов, в пятой части, в Урдхвамная-тантре первая глава, называемая «Положение души».

Глава вторая. Величание кулы

Благословенная Богиня сказала:

О Владыка кулы, о источник сострадания ко всем душам, ты указал на учение кулы,

Но не разъяснил его[67 - 2.1. ты указал на ученье кулы, / Но не разъяснил его (kula-dharmas tvaya deva sucito na prakasita?) – В тантрах Богиня иногда замечает, что Шива ранее указывал (sucita) на какую-либо тему, но не объяснил или не раскрыл ее (kathita, prakasita) [Goudriaan 1981: 27]. Ср. ГСТ 1.2; ЧЧТ 1.1.], о нем услышать я желаю. (1)

Величание того учения, наивысшего средь всех иных,

И величание верхнего потока откровения[68 - 2.2(1). верхнего потока откровения (urdhvamnayasya) – слово amnaya означает «священная традиция; ведийская литература в ее совокупности; обычаи; учение; совет, наставление» [Apte 1988: 84]. В недуалистическом шиваизме и шактизме этот термин используется главным образом для обозначения четырех потоков откровения (через священные тексты), на которые разделяется эзотерическая традиция кулы: 1) «восточная традиция» (purvamnaya), из которой развилась кашмирская трика; 2) «северная традиция» (uttaramnaya), с которой связаны школа крама и культ богини Кали в разнообразных формах; 3) «западная традиция» (pascimamnaya), представленная школой кубджикамата, где почитается богиня Кубджика; 4) «южная традиция» (dak?i?amnaya), к которой относится школа шривидья, чье учение основано на почитании богини Трипурасундари. Иногда выделяется пять потоков, в соответствии с пятью ликами Шивы. Иногда же сюда добавляется буддийский тантризм, и тогда потоков становится шесть [Bhattacharyya 2005: 372; Padoux 2010: 98–99; Tantrikabhidhanakosa 2000: 200]. КуларнаваТ, как мы видим, принимает вариант с пятью потоками откровения, с добавлением к четырем упомянутым верхнего потока (urdhvamnaya). По мнению Д. Уайта, введение верхнего потока является новшеством КуларнаваТ [White 2003: 18]. Согласно комментарию «Уманга», пять этих потоков соответствуют пяти ликам (или устам) Шивы: западный – Садьоджате, северный – Вамадеве, южный – Агхоре, восточный – Татпуруше и верхний (середина) – Ишане [Kular?avatantra 2018: 26].] и его наставление[69 - 2.2(1). наставление – в оригинале mata. Согласно Апте, слово mata может, в частности, означать «мысль, идея, доктрина, догмат, вера, религиозное верование» [Apte 1988: 418].] мне возгласи, о господин!

Мне возвести, Всевышний, если у тебя ко мне есть сострадание! (2)

Благословенный Владыка сказал:

Слушай, о Богиня, я открою тебе то, о чем меня ты вопрошаешь.

Достаточно услышать об этом, чтоб стать йогини любимцем[70 - 2.3(2). стать йогини любимцем (yoginina? priyo bhavet) – значение слова «йогини» разнообразно, о них см. Словарь предметов и терминов. Согласно комментарию «Уманга», в данном случае речь идет о женских божествах, составляющих свиту Богини (avara?a devata) и предстающих в облике ее подруг. Эти божества скрыты (av?ta) в облике мантр Богини, отсюда их название (avara?a). Их насчитывается миллионы, а главными из них являются 64 йогини. В комментарии «Уманга» также приводится список этих йогини из Бриханнандикешвара-пураны [Kular?avatantra 2018: 26–27].]. (3)

Брахме, Вишну, Гухе и прочим [богам] прежде я это не открывал,

Но тебе из любви я возвещу, слушай же с вниманием. (4)

Пришедшее по цели преемственности[71 - 2.5(1). Пришедшее по цепи преемственности – в оригинале paramparya-kramayata?. Согласно Апте, слово paramparya означает «наследственная преемственность, непрерывный порядок, традиционное наставление, традиция, посредничество» [Apte 1988: 332]. Парампара (parampara, букв. «от одного к другому») – это цепь непрерывной последовательности в устной передаче священного знания от учителя к ученику [Feuerstein 2011: 261].], пребывающее в пяти устах[72 - 2.5(1). пребывающее в пяти устах (pa?ca-vaktre?u) – о пяти устах (или ликах) Шивы см. примеч. к 2.2(1).],

Не должно быть сделано явным, тем не менее, доподлинно[73 - 2.5(2). доподлинно – в оригинале paramarthena. Согласно Апте, это слово означает «действительно, точно», представляя собой наречие, форму инструменталиса (творительного падежа) от paramartha «высшая истина, подлинное знание, знание о Брахмане» [Apte 1988: 317].] [знание] я передам. (5)

Ты же в тайне храни его и никому не раскрывай,

За исключением преданного ученика, иначе грех ляжет [на тебя][74 - 2.6. Ты же в тайне храни его и никому не раскрывай, / За исключением преданного ученика, иначе грех ляжет [на тебя] (tvayapi gopitavya? hi na deya? yasya kasyacit / deya? bhaktaya si?yaya anyatha patana? bhavet) – неразглашение учения является одним из существенных предписаний Тантры. По замечанию Т. Гудриана, ни о чем другом так часто не напоминают авторы тантрических текстов, как о требовании держать священное знание в тайне [Goudriaan 1981: 13]. Причина такого требования заключается в том, что, раскрывая тантрическое учение непосвященным, человек попусту растрачивает энергию, а кроме того, он может вызвать негативную реакцию со стороны обычных людей (в особенности это касается трансгрессивных предписаний и обрядов) [Feuerstein 1998: 132]. При этом, однако, как замечает Г. Ферштейн, запись учения вступает в противоречие с предписанием секретности [Feuerstein 2011: 368].]. (6)

Веды превыше всех [мирских вещей], но почитание Вишну превосходит веды.

Почитание Шивы лучше, чем почитание Вишну, а правый [путь] выше, чем почитание Шивы. (7)

Левый [путь] превосходит правый, а над ним стоит сиддханта,

Каула выше, чем сиддханта, выше же, чем каула, нет ничего[75 - 2.7–8. Веды превыше всех [мирских вещей], но почитание Вишну превосходит веды. / Почитание Шивы лучше, чем почитание Вишну, а правый [путь] выше, чем почитание Шивы. // Левый [путь] превосходит правый, а над ним стоит сиддханта, / Каула выше, чем сиддханта, выше же, чем каула, нет ничего (sarvebhyas cottama veda vedebhyo vai??ava? param / vai??avad uttama? saiva? saivad dak?i?am uttamam // dak?inad uttama? vama? vamat siddhantam uttamam / siddhantad uttama? kaula? kaulat paratara? na hi) – как сказано в комментарии «Уманга», в данных шлоках речь идет о семи ачарах (acara): 1) ведачара (vedacara), 2) вайшнавачара (vai??avacara), 3) шайвачара (saivacara), 4) дакшиначара (dak?i?acara), 5) вамачара (vamacara), 6) сиддхантачара (siddhantacara), 7) кула- или каулачара (kulacara, kaulacara). Само слово acara означает «поведение, способы действия, обычай, практика» [Apte 1988: 77]. Применительно к индуистской Тантре ачара, как указывается в комментарии «Уманга», это путь садханы, предписанный для садхаки в зависимости от его душевного состояния. Д. Брукс переводит siddhantacara как «the Doctrinal path of S?aivism» («доктринальный путь шиваизма»), а kulacara как «the Heart» («сердце») [Brooks 2000: 353], Х. Урбан оставляет эти термины без перевода [Urban 2003: 33], а Д. Уайт называет сиддханту «whose end is realisation» («чей целью является реализация») [White 2003: 152].В некоторых текстах индуистской Тантры данный список ачар воспроизводиться без изменений, например, в ЧЧТ (4.30–31) [Чиначара-тантра 2021: 59–60; Cinacaratantram 2018: 35]. В других текстах содержатся вариации списка. Так, в ТР после вамачары «надстраиваются» агхорачара и йогачара, а у Абхинавагупты над кулачарой стоит трика. В МбТ отсутствуют первые две ачары: ведачара и вайшнавачара. Как указывает А. Паду, расположение учений степенями в соответствии с теорией их прогрессивно восходящей специфичности (uttarottara-vaisi??ya) демонстрирует, что новое учение не отменяет предыдущее, но превосходит его свыше, привнося уточнения (vaisi??ya), позволяющие идти дальше [Паду 2019: 31; Padoux 2010: 34–35].В комментарии «Уманга» представлено детальное описание каждой из семи ачар:1) ведачара. Садхака почитает божество в соответствии с предписаниями, изложенными в ведах и в смрити (включая пураны и прочие тексты). Кроме того, в предисловии к одному из изданий ЧЧТ сказано, что ведачара предусматривает отказ от употребления в пищу мяса, прелюбодеяния, алчности, удовольствий, обмана и порицания гуру [Cinacaratantram 2018: 10], то есть подразумевается скорее не какое-то особое учение, а просто базовые предписания индуизма;2) вайшнавачара. Садхака, соблюдая заповеди ведачары, следует вдобавок особым предписаниям и запретам и почитает Вишну, созерцая весь мир как наполненный этим божеством;3) шайвачара. Садхака поклоняется Шиве и Шакти в соответствии с предписаниями ведачары;4) дакшиначара. Название этой ачары в «Уманге» объясняется тем, что некогда в ней нашел прибежище мудрец Дакшина-мурти. Согласно другой упомянутой здесь этимологии, слово dak?i?a является синонимом слова anukula («благосклонный»), потому что благодаря следованию этой ачаре боги и предки становятся благосклонными. Данная ачара открывает путь к состояниям вира- и дивья (см. примеч. к 1.69(2)), и на ней в соответствии с ведачарой происходит поклонение Парамешвари («высшей владычице»), т. е. Богине в ее высшей форме;5) вамачара. Указывается, что знатоки тантра-шастры объясняют происхождение этого слова тем, что лучший йогин именуется vama. Слово vama означает «лучший, превосходный», поэтому вамачара это путь лучшего садхаки. Дается и другое объяснение слова: когда пробудившаяся кундалини поднимается к сахасраре, то каждую чакру она проходит справа налево по спирали (vamavarta) и так достигает сахасрары.В упомянутом предисловии к изданию ЧЧТ поясняется, что в этой ачаре садхака почитает божество через панчататтву [Cinacaratantram 2018: 11].6) сиддхантачара. Согласно Апте, слово siddhanta означает «подлинное логическое заключение, проверенный факт, установившаяся истина» [Apte 1988: 603]. В комментарии «Уманга» происхождение названия объясняется тем, что в этой ачаре садхака утверждается в одной определенной истине. Здесь совершаются обряды вамачары, тем не менее, главным является внутреннее жертвоприношение (antaryaga), а внешнее жертвоприношение (bahiryaga) оказывается лишь дополнением к внутреннему. Тот, кто пребывает в этой ачаре, созерцает вечно чистый Атман. Садхака принимает обличье Брахмана и носит рудракшу или гирлянду из костей и в этом состоянии обретает блаженство Брахмана.7) каула. В комментарии «Уманга» указывается, что слова kula и kaula – это синонимы, означающие «род». Приводится мнение Бхаскарараи, который в комментарии к «Саундарьялахари» утверждает, что линия гуру, идущая от Парамашивы, именуется кулой. Согласно «Уманге», слово kula может использоваться в связи с родством и передачей знания, и в данной тантре оно указывает именно на передачу знания. В другом своем значении слово kula означает Шакти, а akula (букв. «не-кула») – это Шива. Также в комментарии приводится мнение МНТ, согласно которой кулу составляет душа (jiva), природа (prak?ti), пространство и время, эфир, воздух, огонь, вода и земля, и не видеть между ними различия благодаря осознанию Брахмана и есть кулачара [Kular?avatantra 2018: 28–29].]. (8)

Это [учение] кулы, передающееся из уст в уста, о Богиня, воочию данное Шивой,

Есть наисокровеннейшая тайна, это суть сути и выше высшего оно. (9)

Вспахтав великий океан вед и агам мутовкой знания,

Добыл я их сущность – учение кулы[76 - 2.10. Вспахтав великий океан вед и агам мутовкой знанья, / Добыл я их сущность – учение кулы (mathitva j?ana-da??ena vedagama-mahar?avam / sara-j?ena maya <…> kula-dharma? samuddh?ta?) – учение кулы мыслится как квинтэссенция всего священного знания, ср. такие же изречения в ГСТ 1.6; ЧЧТ 4.32. Здесь используется аланкара рупака (rupaka). Давая определение этой аланкаре, Дандин называет ее «сравнением, в котором не выражено различие [между субъектом и объектом]: например, руки-лианы, ладони-лотосы, ноги-побеги» («Кавья-дарша» 2.66) (цит. по: [Гринцер 1987: 77]). В данном случае «агамы и веды» это субъект сравнения, а «великий океан» – объект.], о Богиня. (10)

Если с одной стороны положить все верования, жертвенные обряды, святые места, обеты и остальное,

А с другой – учение кулы, то последнее перевесит, дорогая. (11)

Как реки, неся свои воды прямо иль извилисто, [в итоге] впадают в океан,

Так и все верования входят в кулу. (12)

Как следы всех прочих живых существ теряются в следе слона,

Так и все философские учения[77 - 2.13(2). философские учения – в оригинале darsanani. См. 1.87(1).] поглощаются [учением] кулы, о дорогая. (13)

Как со златом железу не сравниться,

Так и никакие другие предписания не будут равными учению кулы. (14)

Подобно тому, как всем рекам не уподобиться Реке бессмертных[78 - 2.15(2). Реке бессмертных (amara-tara?gi?ya) – речь идет о Ганге.],

Так и всем обычным предписаниям – одному лишь учению кулы. (15)

Словно [различие] между [горой] Меру и зерном горчицы иль между Солнцем и светлячком,

Огромна разница между [учением] кулы и любым другим учением. (16)

Даже если найдется женщина, равная тебе, иль равный мне мужчина,

То никогда не будет учения, равного учению кулы. (17)

Глупец, который [под влиянием] другого учения не ведает[79 - 2.18(1). не ведает – в оригинале mohena, букв. «по заблуждению». Однако более логичным здесь оказывается вариант авалоновского издания: na vetti «не знает» [Kular?ava Tantra 2017: 146].] учения кулы,

Тот, связанный узами перерождений, будет любимцем низкорожденных. (18)

Или же кто по незнанию говорит, что [иное] учение выше [учения] кулы, о дорогая,

Тот становится повинен в грехе худшем, чем убиение брахмана, без сомнения. (19)

Взойдя на колесницу учения кулы, лучший средь людей