Песнь безмолвия. Книга 2

Ашрам – это центр, где многие люди живут как община. И у каждого из них свой нрав, свои приязни и неприязни. И Учитель – то, что удерживает их вместе, кому они доверяют, кто помогает им в раскрытии Истины, в обретении Самореализации. И ради этого каждый должен отказаться от многих привычных удобств, что не так уж и трудно – человек вполне способен приспособиться к любой ситуации. Он может даже жить на Северном полюсе!

Величайшая проблема – наше эго. Столкновения между людьми происходят главным образом из-за их эго. Эго хочет контролировать каждого и всякого. Оно полагает себя наиумудреннейшим из всех и пытается навязать себя, свою волю другим. В этом причина конфликтов в ашрамах. Такие конфликты – в большей или меньшей степени – происходят едва ли не в каждом ашраме. В присутствии Учителя они остаются скрытыми и не обнаруживают себя, а когда Учитель уходит – выходят на поверхность. Разве не странно, что в некоторых самых известных ашрамах возникавшие между разными группами людей споры о том, кому из них контролировать эти ашрамы, доходили до суда?

Эго – это первое и последнее препятствие на пути Самореализации. Если ищущий способен подчинить эго и избавиться от него, он не только откроет Истину, но также станет великой силой и центром, вокруг которого объединятся люди с различными темпераментами.

Препятствие для Богореализации не комфорт, а привязанность к нему. Ищущий должен учиться приспосабливаться к любой ситуации, в которой оказывается. Чувства должны служить ищущему, а не он чувствам. Чтобы достичь Самореализации, следует использовать все, чем вы наделены – чувства, ум, способность размышлять, способность различать. Вы им не служите, но используете их. Не позволяйте им использовать вас. Будьте крайне бдительным, чтобы ум не использовал вас – используйте его правильно.

В.: Поскольку нет совершенных мест, будет ли польза от нахождения в некомфортном месте и попыток там медитировать?

Свамиджи: Нет совершенных мест. Это правда. Но одно место может быть более подходящим для садханы, чем другое. Естественно, ищущий выбирает то, что наиболее подходяще для его садханы. «Нет совершенных мест» не означает, что вам следует идти туда, где люди воюют, обстреливают друг в друга, и сидеть там в медитации. Если вы так поступите, вас вероятно убьют, пока вы будете сидеть там в медитации.

На вашу садхану влияют многие факторы – уровень вашего сознания, состояние вашего тела, возраст, внешняя обстановка, изменения погоды и т. д. Летом вы можете медитировать в легкой одежде, а лютой зимой вам приходится накрываться одеялом.

В.: Каково должно быть положение тела во время медитации?

Свамиджи: Нет необходимости сидеть в определенной позе, если вы чувствуете от нее боль в теле во время медитации. Лучше сидеть скрестив ноги с прямой спиной и шеей, но если вы не в состоянии в ней находиться из-за болезни, пожилого возраста или по какой-то другой причине, вы можете сидеть на стуле и медитировать. На самом деле медитация больше зависит от состояния вашего ума, чем от позы, в которой вы сидите.

Святой Кабир подчеркивает это в одном из своих стихов: «Что толку от того, что ты сидишь в совершенной позе (в медитации), когда ум твой полон желаний и предвкушений? Если ты сидишь в совершенной позе, но ум твой носится по всем направлениям, ты подобен мельничному буйволу, что ходит весь день круг за кругом, покрывая 50 километров, но остается при этом на том же месте».

В.: Как выбрать между сидением с вытянутыми ногами и сидением на стуле?

Свамиджи: Лучше сидеть со скрещенными ногами, если вы способны на это. Если нет – сидите на стуле. Если вы вытяните ноги так, как это сейчас демонстрируете, и каждый так сделает, медитационный зал сможет вместить в себя лишь десять – пятнадцать человек, сидящих так в медитации.

В.: В книге Пунджаджи я прочел, что мы уже Свободны и нам нет нужды беспокоиться о достижении Освобождения. Это правда?

Свамиджи: Вы уже Свободны? Если бы каждый был уже Свободным, могли бы иметь место столкновения, войны, страдания, конфликты, противоборствующие силы, затягивающие в эти противостоящие направления? Какая польза от учения, если все Свободны? Кто задает этот вопрос, если всякий и каждый уже свободен? Или вы имеете в виду, что иногда вы Свободны, а в другое время связаны и не Свободны?

Это напомнило мне одну шутку. Ребенка, прошедшего обряд крещения, спросили: «Это земля вращается или круг?» А он ответил: «Земля вращается в школе, а круг – в церкви». Ведь это в школе его научили, что земля вращается. А в церкви его до этого научили, что земля – это круг, основываясь на буквальном прочтении Библии [5 - Несколько раз в Библии форма Земли названа кругом, например: «Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней – как саранча пред Ним» (Ис. 40:22). – Прим. пер.].

Если рыдающий в горе человек скажет: «О! Я такой счастливый», вы ему поверите? Если человек полон желаний и страстей, если он раб своих чувств и ума, если он говорит одно, а делает противоположное, если он не контролирует свою низшую природу и создает проблемы для себя и окружающих, можно ли его считать уже Свободным? Разве действительно Свободные люди не редкость в этом мире? Разве все уже Свободны? Поупражняйтесь немного в различении и скажите что вы искренне чувствуете.

В.: Свамиджи, вы шутите. Я чувствую, Вы меня не понимаете!

Свамиджи: Разве то, что я написал, – шутка? Просто подумайте об этом. Люди живут на земле, но всегда говорят о Небесах. В человеке и во всем мире так много анархии и беспорядка, а вы говорите, что каждый уже Свободен! Это пустые слова. Прочитайте в священных писаниях о качествах Освобожденных существ, тогда вы будете знать. Если бы каждый и всякий был бы Свободным, не было бы нужды рассказывать в священных писаниях о качествах Освобожденных существ.

В старые времена веданте, йоге и тантре учили лишь тех немногих ищущих, кто достиг определенной продвинутой стадии на духовном пути. А остальных учили только преданности и карма-йоге. И на то были веские основания. Если учить широкие массы веданте, йоге и тантре, невзирая на их духовную эволюцию, это скорее всего приведет их к неправильному пониманию и деградации, а не к духовному продвижению. Также, это весьма сложные практики, дозволенные только серьезным ищущим.

Они требуют терпения и стойкости, которых в наши дни нет практически ни у кого. В наши дни это стало лишь интеллектуальным упражнением – читают и слушают об этих системах, а потом претендуют на то, что уже все познали и являются Освобожденными. Поэтому лишь достаточно зрелых ищущих учили веданте, йоге и тантре.

Это век высоких скоростей и фаст-фуда. Каждый хочет мгновенной Реализации. Каждый хочет получать все уже готовым. Практически ни у кого нет глубокой и искренней устремленности трудиться, чтобы порвать сеть собственных ментальных и эмоциональных захваченностей и покончить со страстями и желаниями. В «Бхагавадгите» Кришна говорит, что из многих тысяч людей лишь немногие искренне прилагают усилия ради Освобождения. И из этих немногих очень редко кто действительно приходит к Реализации и становится Освобожденным.

Иисус утверждал то же самое: «Много званых, да мало избранных». Тулсидас, а также Иисус, предсказывали, что придут времена, когда люди в цепях будут утверждать, что они Освобожденные, и будет много ложных пророков. Грешники будут притязать на добродетельность, а лишь болтающие о Боге, без каких-либо духовных переживаний, будут считаться мудрыми и Богореализованными людьми.

Глава 3

«Живите в мире, но не позволяйте мирскому жить в вашем сердце. Посвящайте какое-то время размышлениям, молитве и чтению книг, которые вдохновляют вас жить жизнью, наполненной бескорыстным служением и любовью, осознаванием реального, непреходящего. Не так уж и важно где вы живете. Важно как вы живете».

Вопрос: Как мне чувствовать все большую и большую потребность в Боге и быть искренним в своем увлечении духовным поиском?

Свамиджи: Чем большую потребность в Боге вы чувствуете, тем более искренним вы будете в посвящении себя пути Богореализации. Чем большую жажду будете ощущать, тем больше будете стараться отыскать воду и испить ее. Как вам чувствовать все большую и большую потребность в Боге? Вы должны размышлять о том, что вы искали в жизни и что нашли. Вы должны учиться на своем прошлом опыте и расти. Есть определенные шаги, которые могут усилить и углубить ваше стремление к Самореализации. Они таковы:

? Регулярно читать книги, которые усиливают ваше стремление следовать духовному пути и заниматься соответствующей практикой. Жизнеописания великих святых и мудрецов могут придать вам вдохновение.

? Ежедневно сидеть в безмолвной медитации.

? Если вас посвятили в мантру, практиковать ее джапу с верой в нее.

? Проводить время в общении с теми святыми и мудрецами, которые вас вдохновляют, и избегать общества агностиков, неверующих и скептиков.

? Особо не сближаться с людьми, глубоко вовлеченными в мирские страсти, чья единственная цель – погоня за деньгами и мирские удовольствия. Они могут казаться счастливыми, но внутри взбудоражены и беспокойны.

? Молиться Божественному о бесстрастии, ясности видения и свете осознавания.

? Выполнять дыхательные упражнения, которые делают ваш дыхательный процесс легким, медленным, ритмичным и глубоким.

? Служить бедным и нуждающимся по мере сил, во имя Бога.

В.: Я прочел в книге, что Христос все еще жив и до сих пор пребывает в теле. Это возможно?

Свамиджи: Христос – это состояние совершенного Просветления. Иисус был воплощением этого состояния. Если вы понимаете Иисуса в этом смысле, может быть некое воплощение Христа в мире даже сейчас – потому что во все времена в мире есть Просветленные.

Существует тонкий мир, где Иисус все еще живет в той же форме со многими своими учениками, оставившими наш мир после смерти на этой земле. В медитации у вас может быть видение Иисуса и его локи. Это может прийти к вам само собой когда ваш ум становится настроен на волну этого мира или у вас может быть это видение благодаря определенной практике медитации в этом направлении.

У многих великих Реализовавшихся мудрецов есть свои собственные миры (локи) во вселенной. И у вас в медитации могут быть видения многих мудрецов, даже если они оставили свои физические тела на этой земле. Эти миры-локи также феноменальны, как и наш земной мир, но длятся много дольше. Во время махапралаи, великого и окончательного растворения целой вселенной, такие Реализовавшиеся мудрецы с их мирами растворяются в Брахмане – бесконечном, божественном Сознании. Нет ничего независимого от бесконечного, божественного Сознания.

В.: Высокий уровень медитации предполагает видения святых и мудрецов?

Свамиджи: Да, достаточно высокий, но не высочайший уровень. На высочайшем уровне медитации все видения прекращаются.

В.: Возможно ли для человеческого существа обрести новую жизнь на более низком уровне, таком как уровень животного?

Свамиджи: После смерти вы можете временно, на определенный период, обрести тело животного, чтобы проработать некоторые свои склонности, которые вы можете проработать только в теле определенного животного. Но это не означает, что вы утратили духовный уровень, достигнутый вами в человеческой форме. Когда вы вновь обретаете тело человека, вы начинаете с уже достигнутого вами уровня духовной эволюции. Духовное продвижение подобно движению света, который никогда не движется по прямой линии – это всегда происходит волнообразно. Вы знаете как движется энергия, будь она в виде света, звука, жара и т. п.? Она движется волнообразно.

В движении энергии всегда есть подъемы и спады. Также и в случае духовной эволюции. Вы можете пройти через множество форм прежде чем достигнете состояния Самореализации, после чего вам уже не будет необходимости идти куда-то, что-то делать или принимать какую-то форму.

В «Махабхарате» приводится история о царе Бхарате. Он отрекся от царства, ушел в лес и жил там как аскет, проводя остаток дней своей жизни, предаваясь тапасу и медитации. В Индии было много случаев когда цари отрекались от своих царств и становились монахами. Однажды царь Бхарата пошел к лесной речке – набрать воды. Там у реки он увидел беременную олениху. Заслышав львиный рык, она бросилась в речку. И в этот миг у нее родился олененок и упал в воду. Царь Бхарата, ставший свидетелем произошедшего, вытащил из воды олененка и отнес его в свою хижину. Преисполненный сострадания, там он накормил малыша – олененок был спасен и стал жить в его хижине под защитой Бхараты. Через несколько месяцев пришло время Бхарате умирать, и он подумал об олененке – сможет ли он без него выжить? Поскольку царь привязался к олененку и думал о нем в момент смерти, в своей следующей жизни он родился оленем. Но благодаря тапасу, выполненному в прошлой жизни, и ее чистоте он помнил как переродился оленем. Через несколько месяцев он оставил оленье тело и вновь родился человеком, помня о случившемся с ним в двух прошлых жизнях. Поэтому в этой новой жизни он стал очень бдительным и осторожным, чтобы больше ни к кому не привязываться. И жил, и вел себя словно безумный, не связывая себя ни с кем. В конце своей жизни от достиг нирваны.

Эта история показывает, что даже великий йогин может переродиться в теле животного, пусть и ненадолго.

В.: Что есть свет Осознавания?

Свамиджи: Cвет Осознавания – свет, благодаря которому воспринимается все существующее. Осознавание – окончательное и подлинное доказательство существования всякой и каждой вещи. Свет Осознавания не некий объектный свет, который может быть виден подобно тому, как вы видите свет свечи, лампочки или солнца. Это «испытывание», которое присутствует во всех состояниях – будь то состояние бодрствования, сна, глубокого сна или самадхи. Оно вечно, непреходяще. Но оно не может переживаться как объект – такой как стул или стол.

Настоящее, прошлое и будущее, а также пространство и все миры – все это существует благодаря Осознаванию. Ничего не содержа в своей истинной Природе, Оно может отражать все что угодно, не пятнаясь ничем. Оно всегда остается в своей изначальной чистоте. Свет Солнца освещает воды Ганги и сточной канавы. При этом воды Ганги его не очищают, а сточной канавы – не загрязняют. Также и свет Осознавания может освещать что угодно, оставаясь незатронутым тем, что он отражает. Он не нуждается ни в каких доказательствах, поскольку само доказательство нуждается в Осознавании. Он может быть непосредственно испытан как собственное Бытие только когда нет отождествления ни с какой вещью, личностью или ситуацией. Это не опыт, но «испытывание». На самом деле медитация играет роль отвержения. Благодаря ей устраняются все наложения на Осознавание, все отождествление Осознавания с его кажущимся содержимым прекращается и Оно единственно остается, раскрывшееся Самому Себе в Своей сущностной, божественной Природе.

В.: Как и где я должен повторять Гаятри-мантру?

Свамиджи: Лучше повторять Гаятри-мантру про себя, делая сампут с семью вьяхрити, которые произносятся, акцентируя последнее перед Гаятри-мантрой и после нее. Это удлинит мантру (Гаятри-мантра и сама по себе достаточно длинная). Повторяя про себя любую мантру, следует удерживать внимание на сердечном центре, расположенном в середине груди. Гаятри-мантра – это одна из молитв Божественному, дарующая чистоту и цельность уму, при обретении которых раскрывается Истина.