Бодхичарья-аватара. Путь Бодхисаттвы. Поэтический перевод Романа Гаруды
Глава пятая
Бдительность
1. Кто Дхарму Будды постигать желает непритворно,Пусть за умом своим он бдит внимательно,Ибо не удастся тем практиковать упорно,Кто этому совету не внемлет обязательно.2. Строптивые и дикие слоны бед и смутыНатворить не смогут столько в мире нашем,Как слон ума, порвавший бдительности путы,Меня способный в ад Авичи водворить, который страшен.3. Но если слон ума надежно скованПамятования веревкой постоянно,Пройдут все страхи и не вернуться снова,Мне в руки добродетели придут, сменив изъяны.4. Больших слонов, медведей, тигров, львовДакинь56, ракшас57, а также змей,Ужасных стражей адовых миров —Недругов всех видов и мастей,5. Всех укротить возможно, без сомнения,Лишь ум свой укротив.Всех их достичь возможно покорения,Лишь ум свой покорив.6. Ибо Проповедующий Истину58 изрек:«Страхи, все без исключения,А также все страдания берут истокВ уме, не претерпевшем укрощения».7. Чей породил злой умысел орудия мучений ада?Кто твердь из раскаленного железа сотворилС домами преисподней града?И появились эти женщины, каких по воле сил?8. Раскрыто это в Мудрого словах,Что породил все, абсолютно, – ум растленный.Поэтому же в трех мирах59Ума лишь нужно опасаться неизменно.9. Допустим, в том суть парамиты60 даянияЧтоб существа не знали бедности.Но подвержен мир, как встарь, от голода страданию.Зачем тогда ее практиковали Будды древности?10. О парамите даяния сказано:Она, вместе с духовных плодов достоянием,Полностью с волей другим все отдать взаимосвязана.Значит, она есть ума состояние.11. Где спрятать рыб и всех существ бессчетное собраниеВ надежде, что убийство их минует?Мысль об отказе от пагубных деянийНравственности парамитой именуют.12. Число существ враждебных бесконечно.И одолеть их невозможно всех.Но если гнев свой победишь – врага извечного,То в покорении других врагов познаешь ты успех.13. Где кожи столько отыскать – не знаю,Чтоб ей покрыть всю землю ровно?Подошва кожаная обуви простая,И вся земля покрыта словно.14. Тому подобно, не под силу в собственной судьбеМне полностью весь ход событий подчинить контролю,Но если ум я свой сумею подчинить себе,Неужели я еще хоть что-то подчинять изволю?15. При ущербном уме, в мире Брахмы к рождению,Не приведут речи и тела деяния,Что обретается лишь с достижениемСходного с потоком созерцания.16. Ведающий Истину изрек:«Даже мантр чтение и плоти умерщвлениеНе возымеют и малейший прок,Если ум стремится к отвлечению».17. Кто тайну ума не стремится познать,Дхармы суть – высшее знание —Продолжат бесцельно и тщетно блуждатьВ поисках счастья и истощения страдания.18. И потому,Держи в узде и стереги свой ум без отвлечения.Ведь если позволять блуждать уму,Что толку остальных обетов в исполнении?19. Как укрывал бы собственную рануВ толпе взволнованной и неукротимой,Так беспрерывно укрывать я стану,Среди людей дурных свой разум уязвимый.20. Рану, потревожить опасаясь,С нее я не спускаю глаз.Что ж в страхе овладеть своим умом я не стараюсь,Что горы адские его раздавят в смертный час?21. И если жить я стану впредь так непреложно,То, пребывая в обществе дурного людаИ среди женщин всевозможных,По-прежнему усердно соблюдать обеты буду.22. Пускай утрачу горы золотые,Средства к жизни, почести и тело,Пусть все ослабнут добродетели иные,Чем пренебрегу своим умом незрело.23. О, вы – взалкавшие свой ум держать в узде,Сложив ладони рядом с сердцем, я вас умоляю:Не жалея сил, стремитесь сохранять везде —Памятование и бдительность, их этим укрепляя.24. Человек, болезнью тяжкой пораженный,Не в силах совершить и шага.Подобно этому и разум омраченный,Ничего не в силах сотворить для собственного даже блага.25. Все то, что человека ум разнузданный постиг,Он слушал, созерцал и осмыслял когда,В памяти останется на миг,Как в сосуде с трещиной вода.26. Даже те, кто обладает знанием высшим из возможных,Также стойкостью и верой, запятнают обязательноСебя пороками и помыслами ложными,К уму лишь только станут невнимательны.27. Утрата бдительности, будто вор,Вслед за памятования ослаблением,Заслуги украдет, пусть я копил их с давних пор,Обрекая в низших мирах на рождение.28. Клеши, воровская шайка словноВыжидая миг благоприятный,Добродетели мои воруют хладнокровно,Надежду с ними на рождение в высших мирах вероятное.29. Памятованию поэтому не дам я сладаПокинуть моего ума врата халатно.А если это вдруг случиться, должно вспомнить мне о муках ада,И водворить его обратно.30. Памятование удерживать легкоСчастливчикам, кто пребывает при учителе духовном,Чье пред советами наставника благоговение великоИ наполняет его сердце трепет, нектар сладчайший словно.31. Будды и Бодхисаттвы, обладая взглядом всепроникающим,Взирают извне во все стороны света.Все открыто их взору пределов незнающему,И я стою пред ними с душою раздетой.32. Размышляя так и преисполнившись стыда,Что с благоговением, а также страхом должен совмещаться.И о Буддах памятование тогдаБудет вновь и вновь, исчезнув, возрождаться.33. Памятование стоит когдаВрат ума на страже,Приходит бдительность, как вешняя вода.И возвращается она, нас покинув даже.34. И потому, как только ты поймешь —Ум омрачить изъян способен,В миг тот же бдительность устрожь,Застынь, – стань дереву подобен.35. Блуждать не должен взорОтвлеченно и рассеянно.Ум сосредоточив, и в упорСмотри перед собой на землю лишь нацелено.36. Но иногда ты осмотрись вокруг,Глазам чтоб дать уставшим отдохнуть.Кого-нибудь увидишь вдруг,Взор устреми к нему и на приветствия скупым не будь.37. Чтобы узнать, имеется ль опасность на пути,Вокруг себя осматривайся многократно.А прежде чем на отдых встать, ты поглядиНа горизонт и обернись обратно.38. Так посмотрев внимательно: вперед-назадТы либо возвратись иль продолжай свой путь.Подобно этому, что нужно совершить на свой оценивая взгляд,Действовать лишь после этого, однако не забудь.39. Решив: «Тело мое будет в таком положении»,К действию, что выбрал, приступай ты смело.И время от времени, на его протяжении,Проверяй же избранную позу то и дело.40. Следи всегда, без отвлечения:Свободу ль не обрел ума строптивый слон61,К великому столбу о Дхарме размышленийПривязан крепко ль он.41. Чтобы ни на миг единый не допустить просчета,И не утратить сосредоточения,свой ум подвергни внимательности гнету,«Чем занят он?», – не забывай ты проверять занятия в течении.42. Если в час опасности иль веселья в состоянии,То не удается – тщись эмоции отсечь.Сказано: при исполнении даяния,Нравственностью можно пренебречь62.43. Осознав, что должно быть исполнено тобою,Ум сконцентрируй свой на этой цели достижении.И не отвлекайся ни на что другое,Не вкусишь пока успех в ее осуществлении.44. Так будешь поступать – все будет удаваться.И не достигнешь ничего иначе.Второстепенные же клеши станут усилятся,Из-за изъяна бдительности возникшие в придачу.45. И в болтовню пустую,Не вовлекайся ты напрасно,Которая бывает зачастую,Как и в забавы праздно.46. Когда же будешь рвать траву, без всякого значения,Рыть землю, также линии на ней чертить,Тогда, припомнив Татхагат учение,Спеши же в страхе это прекратить.47. И если пожелаешь ты,Пойти куда-нибудь иль слово молвить,Исследуй ум свой прежде безо всякой суеты,Затем держись в решимости как надо все исполнить.48. Когда в тебе возникнет страстьИль будешь склонен к гневу,Над действиями и речью удерживай же власть,Застынь незыблемо, подобно древу.49. Когда самодовольство может ум твой омрачить,Насмешка ядовитая, гордыня и высокомерие,Желание о пороках у других твердить,Возникнет ложь и лицемерие,50. И если станешь похвалы желание лелеять,Иль вознамеришься ругать других заочно,Слово молвить резкое или раздор посеять,Застынь, незыблемое древо точно.51. Когда в себе желание найдешьДостатка, славы и почтения,Приближенных или слуг искать начнешь,Застынь, подобно древу без движения.52. Когда не будешь думать, как живущих уберечь,А будешь думать только о своем благополучии,Когда захочешь говорить, чтобы внимание привлечь,Застынь незыблемо, как дерево могучее.53. Когда ж тобою нетерпение и лень овладевают,Охота пустословить, робость и вести себя нескромноИль помыслы пристрастные обуревают,Застынь, незыблемое древо словно.54. Так скрупулезно ум проверив свой:Клеш нет ли в нем и тяги к бесполезному,Ума устойчивость обязан сохранять герой,Противоядия используя уместные.55. С решимостью и верой, непоколебимо,Честностью, учтивостью и благоговением,Бережно и безмятежно, как и непреоборимоСуществ на благо ты твори свершения.56. Существ незрелых прихоти, пусть и противоречивы,Предавать нас не должны печали.Лишь с состраданием смотреть на это справедливо,Ведь клеши этому причиной стали.57. Дела свершая непорочныеСебе на благо и другим,Гордыней, помни, сущность призрачная точно —Ум не был никогда пленим.58. «Наконец-то удалось мне обрестиЭто драгоценное рождение образом чудесным».Горе несокрушимой Меру уподобив, ум свой укроти,Размышляя вновь и вновь об этом повсеместно.59. Когда алчные до плоти грифы, разрывая на куски,По земле таскают это тело.Ты, о, ум, не ведаешь тоски.Зачем печешься ты о нем теперь, так вожделело?60. Это тело мня «своим»,Почему изводишь ты себя, его оберегая?Если ум от тела отделим,Польза от него тебе какая?61. Отчего же, ум мой омраченный,Ты не привязался к деревянной статуе опрятной,Но защищаешь так ожесточенно,Этот полный нечистот механизм превратный?62. Отдели же мысленно вначалеКожи слой от мяса тела этого,Затем же мудрости меча холодной сталью,Мясо отдели от остова скелетного.63. Кости раздробив, старайся ты внимательно,На мозг открывшийся уму взглянуть,Вопросом после этого задайся обязательно:«Где же скрыта в этом теле суть?»6364. Если после множественных поисков повторныхТы не сможешь сути тела этого узреть,Почему же ты, как прежде, так упорноБережешь его, тогда ответь?65. Тебе от тела этого, какая польза мнится?Его внутренности грязные в пищу не пригодны,Кровь – питьем быть не годится,Обсасывать кишки не станешь, даже будучи голодным.66. Впрочем, приберечь же можно,Словно кормом грифам и шакалам это тело.Привлечь, однако, нужно непреложноЭто человеческое тело к делу.67. Как бы ни старался свое тело охранять, однакоЕго похитит безжалостный Владыка Смерти,Чтоб на корм отдать грифам и собакам.И что же будешь делать ты в печальные мгновенья эти?68. Одежду и имущество слуге не дашь ты, верно,Осознавая: дом он твой покинет все равно.Зачем же изнурять себя заботами о теле, с этим соразмерно,Ведь сколько ни кормил бы ты его, отринет же тебя оно?69. Телу содержание «уплатив», сколь лишь необходимо,Пусть обернется труд его тебе добром.Ведь не отдают работнику, вестимо,Все то, что созидается его трудом.70. На это тело, как на лодку ты взирай —Всего лишь средство для передвижения по жизни настоящей.Его во благо для живущих превращайВ тело, их желания творящее.71. Теперь, когда способен власть ты над умом своим блюсти,Улыбайся непременно.Хмурить лоб и брови прекрати,Первым в разговор вступай и другом стань всем верным.72. Всегда будь осторожен. Не шумиСиденья двигая и вещи прочие, не надоХлопать также и дверьми.В тиши всегда ищи себе усладу.73. Цапли, кошки, воры знаютКак бесшумно ночью красться в тишине,И своей цели достигают.Всегда подвижник движется пусть с ними наравне.74. Тех принимай с почтением советы,Кто других искусен в наставленииИ помощь предлагает беззаветно.У всех живущих будь всегда ты в обучении.75. Всякому, речь говорящему благую,«Хорошо изречено!» – скажи.А если вдруг увидишь доброту чужую,Похвалой его сердечной поддержи.76. Возноси, пускай они того не слышат, чужие добродетели,Вновь и вновь превозноси их с наслаждением.Если же твои благие качества отметили,Ты просто знай, что ими дорожат: ни более, ни менее.77. Радость – смысл всех деяний,Но, с бесчисленным богатством даже, ее непросто обрести.А потому от добродетелей других проникнись ликованием,Благодаря труду великому сумевших расцвести.78. Так ничего ты не упустишь в жизни настоящей,А в будущих – счастье обретешь невыразимое.Но других возненавидев – страдания обрящешь,А в иных существованиях – муки нестерпимые.79. Говори по существу, со всей сердечностью своей,Доходчивым, приятным слуху словом. ИзбегаяСтрастью или гневом исполненных речей,Мысли сдержанно и кротко излагая.80. К кому бы взор ни обратил, пусть будет он всегда вполнеСердечностью проникнут и любовью, и вниманием,При этом думай: «Это существо поможет мнеДостигнуть Будды состояния».81. Находясь в полях: совершенства, помощи, как и страдания64Руководствуйся всегда высоким устремлениемИ применяй противоядия ума для обуздания.Так блага ты великого познаешь обретение.82. С верой и радением примернымБерись за всякую работу.И даже будет пусть она безмерной,Не полагайся на кого-то.83. В ряду парамит65, начиная с даяния,Следующей значимость предыдущей важней,И если нет на то особых предписаний,Ради меньшей от большей отступаться не смей.84. Все постигнув на опыте личном,Другим обернется пусть это счастливым итогом.Милосердные зрящие все, разрешили свершать, что критичноВсем иным существам воспрещается строго.85. Свой хлеб, с узниками низших миров преломив,С малосильными и Винаи обеты блюдущими,Понемногу вкушая – будь нетороплив.Все, одежд трех монашеских кроме, раздай неимущим.86. Помогает постичь тело это Дхарму священную.Вред ему не чини ради выгоды малой стяжания.Так исполнить ты быстро сумеешь и совершенноВсех живущих извечное счастья желание.87. Если ж в тебе безупречного нет сострадания,Не приноси свое тело в жертву напрасно.В этой и в следующей жизни его примени для познания —Цели великой – из сущих самой прекрасной.88. Дхарму глубокую и обширную не предлагай ко вниманию,Людям, почтение не известно которым,У кого голова, словно в болезни, обвязана тканью,Кто с оружием, зонтами, палками, и головою покрытой убором;89. Людям низкого устремления,Женщинам, если с ними мужчины нет рядом.Но высказывать равное почтениеК высшей, как и низшей колесницам надо.90. Низшую Дхарму не сообщайТому, кто для Дхармы обширной явился сосудом66От пути Бодхисаттвы не отходи и не ввергайСутрами и мантрами в непонимание люда.91. Плюя, зубочистки бросая: убирай за собою,Землей засыпая. Недостойно и в воду,Как и на землю мочу испускать и иное,Где они людям служат в угоду.92. Не набивай же рот, сядешь, когда за еду,Не пристало и чавкать, и его широко раскрывать.Непочтительно – вытянув ноги сидеть, и с тем наряду:Ладони не смей потирать.93. Не возлежи, не путешествуй, не сиди наединеС женщинами посторонними во имя нравственности соблюдения.Узрев и расспросив, какие нравы в данной стороне,Избегай мирян тревожащего поведения.94. Пальцем не указывай,А протяни почтительно,Дорогу рассказывая,Правой руки ладонь выразительно.95. Не кричи и не размахивай руками,Если нет на то нужды прямой,Звуками спокойными внимание влеки иль пальцев тихими щелчками,Контроль в противном случае утратишь над собой.96. Готовясь ко сну, в нужном ляг направлении,Как Покровитель лежал, перед тем как в Нирвану уйти67.Сохраняя же бдительность, без промедленияСвое пробуждение будь готов соблюсти.97. Исчисления нет Бодхисаттвы деяниям,Так говорят святые учения.Исполняй потому наиболее рьянееТо, приведет что твой ум к очищению.98. Трижды ночью и три раза днем,Трискандха-сутру68 перечитывай гласно.Так, Победителям вверив себя и идя Бодхичитты путем,Порокам и злу станешь ты неподвластным.99. Применяй старательно учения,Данные для тех обстоятельств к знанию,По своему, в которых, ты оказался разумениюИли других в угоду желанию.100. Нет, поскольку, ничего запретногоЧто нужно знать Победителя Сыну.На следующего этому конкретно,Для влияния зла не создастся причины.101.Все, что прямо и косвенно сделано тобою,Станет пользой для других пускай.Пробуждения во имя сотворенное – деяние любое,Во благо всех живущих с чистым сердцем посвящай69.102.Даже если придется жизни лишиться,Не отвергай никогда друга духовного,Учений суть постигшего Великой Колесницы,И в обетах Бодхисаттвы безгреховного.103.Утвердись к учителю в почтении,Как Житие Шрисамбхавы это освещает.Это и иные Будды наставленияЧитая сутры, постигают.104.Сутры также ты читай прилежно,Практик там, поскольку, раскрывается вся суть.Падения коренные, с этим смежно,Изучить в Акашагарбха-сутре70 не забудь.105.Вновь и вновь ты будь обязанПеречитывай и Шикшасамуччаю71,Ибо превосходно там указаны,Деяния благие, полно их обозначая.106.Временами обращайся тыК Сутрасамуччайе,Нагарджуны72 несравненного одноименные трудыУсердно также изучай.107.Видя, что запрещено,А что предписано – их полное значение,Учение применено тобою быть должно,Дабы оградить умы мирян от омрачений.108.Итак, выше освещенного итог:Бдительность – осознаванияЦельного потокУма и тела состояния.109.Это воплотить обязан я на деле,Чего добьешься, отличаясь только в болтовне умением?Больного излечить любые лекари бы не сумели,Ему трактаты медицинские читая, хоть и с выражением?Такова пятая глава Бодхичарья-аватары, именуемая «Бдительность»
Глава шестая
Парамита Терпения
1. Какие благодеяния,За тысячу кальп мы б в жизнь не воплотили,Сугатам будь то поклонение иль даяние,Все гнева вспышка уничтожить в силе.2. Нет ненависти зла страшнее,Подвижничества выше нет терпения.И подвизайся потому в терпении сильнее,Посредством методов искусных применения.3. Ум не познает никогда покоя,Не найдет ни счастья и ни радости,Сна лишится, стойкость потеряет он, само собою,Когда терзают сердце иглы ярости.4. Господин, кого переполняет злоба,Даже тех от рук он может пасть,Пусть на них и возлагает он особо —Богатство, почести и власть.5. Друзья его и близкие будут опасаться.Служить ему не станут и познавшие его опеку.Единым словом: ничто счастьем не воздастсяПодверженному гневу человеку.6. Всякий, кто свой гнев узрит врагом,Поскольку порождает он великие мучения,И в бою упорном гнев свой победит потом,Счастье здесь вкусит, как и во всех мирах без исключения.7. Во мне вскипающее недовольство и неудовлетворение,Когда наперекор случается что-либо моей волеИль желаний собственных мешает претворению,Пища то для гнева, что гибелью мне выпадет на долю.8. И лишить я должен пищи оттогоЭтого врага опаснейшего впредь,Ибо он желает одного —Причинить мне вред суметь.9. И чтобы не случилось,Пусть моя радость будет неизменной.Ибо не достигнуть мне в печали то, что сердцу милоИ добродетели меня покинут постепенно.10. К чему волнения тревожныеПоправить можно все когда?А если это невозможно,В тревогах есть какая-то нужда?11. Ни себе и ни друзьям своимНе пожелаешь ты страданий и презрения,Бесчестья или оскорблений. Но неумолимК врагам своим, не ведая сомнения.12. Для счастья так редки причины,А для страданий многочисленны весьма.Но не уйти из круговерти бытия не испытав кручины.Не зыблемой так будь же стойкость моего ума!13. Аскеты Карната и богини Кали сыновьяНапрасно свое тело предают мечом и пламенем мучению73.Так неужели мужества не хватит у меня,Устремленного всем сердцем к Пробуждению?14. Нет ничего, к чему бы постепенноПриучить себя невыполнимо,Поэтому, превозмогая малые страдания смиренно,Большие муки сможешь выносить, что с малыми сравнимо.15. И разве не считаешь ты ничтожнымиСтрадания, что испытал доселе,Подобные укусам змей и насекомыми,Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Будда – просветленное существо, раскрывшее полностью в себе потенциал окончательной, непревзойденной, божественной мудрости.
2
Бодхичитта – непосредственно само устремление к состоянию Будды, ведь при достижении его, согласно буддистской традиции Махаяны (Большой Колеснице), Просветленный становится способным нести пользу всем живым существам наилучшим образом, поскольку он обретает бесконечную мудрость.
3
Сугата – эпитет обозначающий Будду. Буквально: тот, кто ушел во благе
4
Дхармакайя – ментальное тело, постижения взаимозависимости всего сущего: всех форм и явлений, а также взаимозависимости познающего и познаваемого, обретаемое Буддой при просветлении.
5
Сыновья Сугат – Бодхисаттвы.
6
Бхагаван – Господь.
7
Здесь подразумевается рождение в теле человека, поскольку в буддизме считается, что достичь Просветления возможно только во время человеческой жизни. Ведь только человек, благодаря своему разуму и непродолжительности жизни сопряженной с трудностями, болезнями и неисполнением желаемого, способен постичь страдания самсары.
8
Кальпа – Космическая эпоха, период, включающий в себя миллиарды лет. Здесь этот термин употребляется для обозначения огромного интервала времени.
9
Кали-юга – период тьмы, который длиться пять тысяч лет. Кали – темная (санскр.) Согласно буддизму, мы сейчас проживаем именно в этот исторический период. Под тьмой здесь подразумевается – тьма невежества.
10
Майтре́я – «любящий, доброжелательный»; пали: Меттея; также Майтрейя, Майтри, Майдари – у исповедующих буддизм монгольских и тюркских народностей самое почитаемое лицо, грядущий Учитель человечества, «Владыка, наречённый Состраданием», бодхисаттва и Будда нового мира, золотой эпохи в буддизме или Сатья-юги; единственный бодхисаттва, которого почитают все школы буддизма, и единственный, которого почитает старейшая школа Тхеравада.
11
Наставления, данные Буддой Майтреей бодхисаттве Судхане, изложены в Гандавьюха-сутре – заключительной части Аватамщака-сутры. В ходе своих поисков Судхана встречает духовных друзей, в том числе Майтрею, который является Буддой грядущего и воплощением духовной дружбы. Майтрея подробно описывает Судхане неизмеримые качества бодхичитты: «О Благородный Сын, бодхичитта подобна семени, из которого прорастают достоинства всех Будд. Она подобна полю, ибо приумножает благие качества всех существ. Она подобна земле, ибо служит опорой всем и вся. Она подобна божеству изобилия, ибо полностью избавляет существ от нищеты. Она подобна отцу, ибо надежно защищает всех бодхисаттв. Она подобна Царю среди исполняющих желания драгоценностей, ибо способствует достижению любых целей. Она подобна благому сосуду, ибо помогает исполнению любых начинаний. … О, Благородный Сын, эти превосходные добродетели украшают бодхичитту, а также несметное число иных достоинств».
12
Самсара (сансара) – Круговерть, Колесо бытия – смена жизней и смертей, перерождение в различных мирах и на разных уровнях бытия. Согласно буддизму, эта смена происходит вследствие неведения относительно своего «я», то есть восприятия его, как реально (независимо) существующего. Из-за чего внешние объекты и явления также воспринимаются, как реально существующие, и, таким образом возникает субъект – объектная дихотомия (разделение, двойственность), в результате которой, мы испытываем страстное влечение к объектам и явлениям, кажущимся нам приятными, и ненависть (отвращение) к кажущимся нам неприятными, или противостоящих нам в обладании объектами, воспринимаемыми нами, как приятные. Здесь необходимо понимать, что буддизм – это не нигилистическое учение, отрицающее существование чего бы то ни было, скорее, буддизм говорит об иллюзорности (подобии иллюзии) всего.
13
Бодхисаттва – человек, давший обет достичь состояния Будды, ради счастья всех живых существ.
14
Малая колесница – Хинаяна – термин, буквально означающий «малая колесница» (в смысле «малый или низший, ущербный путь», «узкий путь» – одно из двух основных существующих направлений буддизма. Под этим термином часто понимают старейшую школу Тхеравада, против чего адепты этой школы категорически протестуют, считая его уничижительным.
15
Татхагата – один из терминов обозначающих Будду, буквально – тот, кто познал все таким, какое оно есть.
16
Брахма – понятие Брахма взялось из брахманизма – традиции вед, бог Брахма в ведах – это единственный Творец. В ранних буддийских текстах, однако, о брахмах говорится во множественном числе; они считают себя всемогущими творцами, Будда к ним обращается и их поправляет. Эти брахмы по своему характеру уже отличаются от ведийского Брахмы. Один из брахм (Великий Брахма) рассматривается в буддизме как объект поклонения брахманистов. По буддийским представлением этот Брахма – первое существо, появившееся после гибели Вселенной, который от отсутствия памяти или вследствие недоразумения считает себя творцом. Это объясняется в Брахмаджала-сутте.
17
Святая Дхарма – Дхарма (санскрит) – учение об освобождении от страданий, закон бытия.
18
Отважные Победители – эпитет, применяемый к Буддам, обозначающий их полную победу над неведением.