Новая ступень

– Ваше величество, если вы знаете, как практиковать полное осознание дыхания и медитировать, вы сможете испытать счастье того, кто следует по Пути. Это счастье приносимое медитацией. Бхикшу наблюдает за шестью органами чувств преодолевает пять препятствий ума, то есть алчность, ненависть, невежество, апатию и сомнения. Он использует полное осознание дыхания для создания радости и счастья, которые насыщают его разум и тело и помогают продвигаться по Пути Просветления. Приятные ощущения, возникающие при удовлетворении чувственных желаний, не могут сравниться с той радостью и счастьем, которые приносит медитация. Радость и счастье медитации позволяют разуму и телу исцелять тревоги, печали и отчаяние, позволяют практикующему чувствовать чудеса жизни. Ваше величество, это один из более важных плодов духовной практики, плод, которым можно наслаждаться непосредственно в настоящий момент.

Король сказал:

– Прекрасно, Господин! Расскажите ещё.

Будда продолжал:

– Ваше величество, благодаря усердному пребыванию в состоянии осознания и соблюдению обетов бхикшу способен видеть все дхармы[3 - Законы видимой и невидимой природы и их изучение]. Он видит несамостоятельную и непостоянную всех дхарм. Созерцая пустую и непостоянную природу всех дхарм, он более не связан ни одной дхармой. Потому он может порвать с цепями рабства, которые сковывают большинство людей, – с цепями алчности, ненависти, желания, лености, сомнений, ложного взгляда на самость, крайних взглядов, ложных взглядов, искаженных взглядов и взглядов, защищающих ненужные запреты. Разорвав эти цепи бхикшу достигает освобождения и истинной свободы. Ваше величество, освобождение – это великое счастье и один из величайших плодов духовной практики. Этот плод можно получить, ваше величество, прямо здесь, в этой жизни.

Король воскликнул:

– Замечательно, Господин! Расскажите ещё.

Будда продолжал:

– Ваше величество, благодаря глубокому проникновению в суть и пониманию природы всех дхарм бхикшу знает, что все дхармы не возникают и не уничтожаются, не увеличиваются и не уменьшаются, не являются единичными или множественными, чистыми или грязными, не приходят и не уходят. Благодаря этому пониманию бхикшу относится ко всем дхармам совершенно одинаково, не делая различий и предпочтений, без страхов и печалей. Он обуздывает волны рождений и смерти ради спасения живых существ. Он показывает всем живым существам Путь, и они также могут прикоснуться к освобождению, радости и счастью. Ваше величество, способность помогать другим освободиться из лабиринта желаний, ненависти и невежества – это великое счастье. Такое счастье является возвышенным плодом духовной практики, который начинает реализовываться в настоящем и продолжается в будущем. Ваше величество, во всех своих встречах с другими людьми бхикшу помнит о своей обязанности направлять других людей на путь добродетели и освобождения. Бхикшу не вовлечён в политическую жизнь, но вносит свой вклад в строительство мира, радости и добродетели в обществе. Плоды духовной практики не предназначены для его личного наслаждения и пользы. Они являются достоянием народа и страны.

Король поднялся на ноги, сложил ладони в глубочайшем уважении и произнёс:

– Величайший Учитель! Господин! Используя только простые слова, вы открыли мне свет. Вы помогли мне увидеть истинную ценность Пути. Господин, вы восстановили то, что было разрушено, открыли то, что было сокрыто, показали дорогу заблудившемуся и осветили тьму».

– Именно из этого (пусть затянувшегося в рамках нашей работы) диалога можно увидеть проблески высшего идеала свободы. И только развитое сознание может достигнуть такого Пути, как сказано Мудрецом на страницах Живой Этики: «Путь равновесия познается размышлением. Следует очень твердить людям, что чтение и даже понимание не есть размышление. Нужно приучаться к размышлению. Познание извне должно дать повод к огненному процессу размышления. …Из всех энергий тончайшая есть мысль. Можно, истинно, утверждать, что мысль бессмертна и живёт создавая новые сочетания. Потому дающие миру творчество мысли, дают человечеству жизнь. Так, истинно, мы утверждаем, что золото всего мира не может купить рост мысли». Такой углублённый экскурс в буддизм не случаен, ибо именно сейчас, в начале 3-го тысячелетия порабощение человека стало неимоверным, не говорю о связанности комфортом. Ясно, что этот высший идеал свободы недостижим связанными трубами обогрева и канализации душами. Но нужно сказать, что хотя в больших городах люди обладают определённым правом выбора работы, и могут хоть и незначительно, но отстаивать свой права, то в малых городах избыток рабочих рук, позволяет работодателям бесчинствовать – урезая зарплату и выжимая из трудящихся все соки, удерживая их в страхе о сохранении за собой рабочего места. Уж не говорю о деревне, где люди согласны трудиться за самый мизер. Далеко всё это от свободы, и от свободного труда так воспетого мыслителями.

Подытожу вышесказанное словами Вивекананды: «Только созерцательное наблюдение предметов. Подобное как бы отношению свидетеля к событию, приносит нам действительное наслаждение и счастье. Животные находят своё счастье в чувствах, человек в своём разуме, а Бог в духовном созерцании. Только для души, достигшей созерцательного состояния, мир становится действительно прекрасным. Для того, кто ничего не желает и не отождествляет себя ни с чем, бесконечные изменения природы представляют одну сплошную панораму красоты и величия. …ничто в мире не имеет власти над вами, пока вы сами не дадите ему этой власти. Ничто в мире не имеет власти над индивидуальным „я“ человека, пока он по собственному неразумию не утратит своей независимости. Как только вы сказали: „я связан“, „я слаб“, „я беспомощен“, – горе вам, вы сковали для себя новую цепь. Никогда не говорите этого, никогда не думайте этого».

Заблуждение 4: Свобода есть бездумное следование традициям и религиям, навязанным нам по месторождению.

Свобода как анархия может восприниматься только низменным сознанием, сознанием раба, закованного в цепи. Но и мыслящие люди часто впадают в заблуждения, следуя непонятно откуда взявшимся дедовским традициям. И тут необходимо освободить человека из этой паутины, и с помощью самомыслия отобрать действительно полезные традиции, иначе и стакан водки в выходной будет преподноситься как веление свыше.

О том, как традиции становятся в веках порою совершенно противоположным тому, для чего они задумывались можно показать на следующем примере: В Китае от древности существовал обычай который назывался «бао чу» – «сжигание бамбука», который предполагал, что люди раз в год собирались у костра, общались, пели песни. Всем известно, насколько люди сидящие у костра гармонизируются и проникаются единством, кроме того, есть теория, которая утверждает о том, что живой огонь излечивает зачатки болезней. Так или иначе, но и на Руси также существовали подобные обычаи, вспомним прыгание через костёр «в ночь на Ивана Купалу», проводы зимы. Но во что выродился данный обычай в Китае (а затем и по всему миру) под тем же наименованием теперь стреляют из хлопушек, создавая такой диссонанс, не только в обществе, но и в атмосфере. Подобное можно проследить и в религиях, и там где предлагались ритуалы за которыми стоял определённый смысл, для того чтобы направить энергию человека к высшему, теперь осталась мёртвая оболочка ритуала лишенная и внутреннего горения и даже смысла. Действительно, из этой свалки культов, религий и традиций нужно отобрать действительно ценное, и очистить этот нетленный жемчуг от пыли веков. Конституционный принцип любой демократической страны о свободе вероисповедания должен быть усвоен человечеством. Привычное вероисповедание, навязанное нам по территориальному принципу, не может быть ограничителем для мыслящего рассудка.

Проследим путь того, как возвышенные философские Учения превращались в религии: Был человек, путём познания и работы над собой достигший духовной самореализации (Будда, Христос, Зороастр и др.), познав высшие законы Бытия, он организовывал гармоничную общину не своих почитателей, но последователей Учения, организовав жизнь учеников по правилам необходимым для успешного продвижения по пути реализации. И такой образ жизни и мысли можно назвать религией в чистом виде. Но, после ухода Учителя и его ближайших учеников, зачастую корыстные люди узурпировали бразды правления и, прикрываясь возвышенной этикой учения, добиваются своих, корыстных целей обогащения и приобретения власти, вводя дополнительные ритуалы, и чем абсурдней – тем действенней подобные ритуалы на воображение невежд. Такую религию уже невозможно назвать религией или философией; только слово – бизнес, будет наиболее соответствовать подобного рода деятельности. Не случайно мудрые говорят что, через 200 лет после ухода Учителя. Учение настолько перетолковывается, что от слов Учителя остаётся лишь малая толика.

«Церковь – говорит аббат Луи Констант, в миру Элифас Леви – это дом помощи для обездоленных философией. …Религия, будучи лекарством умов, налагает обязанности, как врач предписывает лекарства и заставляет своих больных подчиняться режиму. Никто не может оспаривать пользу медицины, но для этого не нужно, чтобы врачи заставляли здоровых людей лечиться и принимать слабительное. …Таким образом, независимая религия должна быть религией зрелых людей, иная – создана для детей. Иисус проповедовал религию Моисея, но не был порабощён ею. Он говорил, что вера создана для человека, а не человек – для веры; Он был отринут синагогой; Он во всём противопоставлял разум букве». И далее Леви продолжает: «Горе глупцу, который оставаясь глупцом, больше не верит ни в божественную миссию священника, ни в божественное очарование короля! Так как ему нужно любое очарование, он поддаётся очарованию золота и грубых наслаждений, из-за чего будет отброшен от всякой справедливости и всякой истины».