Скифы-арии или арии-скифы

*Привлечённое для параллельного (помимо бога Сапарты, который, кстати, Сиби-Арата, сиби-царь, бог) толкования, название племени ариев (сиби) очень кстати: субарейцы – сиби-ары (СиБиАР – свар-солнце, санс.), а с учётом перехода арма-арпа, они же сумиры (ашшуры) и шумеры. Мало того, с учётом звуковых предпочтений «кентум-сатем» (кант-сотня, тохар.), шумеры, сумиры – кимеры. Кстати, и это важно для выше проделанных поисков, город Кубари (откуда Думузи, см. выше) называли также Шубари (Субар-Субарту, «к»-«с»). Но Кубари, который Шубари, ещё и Кулаб (Керб) – то есть, помимо того, что шумеры, сумиры – кимеры (см.выше), они же керберии (речь не об идентичности, но связи). Относительно имени Думузи, можно добавить: показанное выше толкование (Дай-мас), вполне согласуется с другим его (имени) вариантом Ушумгалана (Сома-галь-ан, сома-мас), да и имя матери тому не противоречит – Циртур, мало того, добавляет подробности (Циртур – Сар-Атур, Атур, он же Ашшур – обратно Арата).

Сегодня на землях древнего Аншана (страной и/или горами), где располагалось Варахсе, позже Парс (обратно Арапа) и через который пролегала дорога на Аратту, нередки топонимы, подобные: Арад, Ардакан (Арата-хан), Хоррембид (Хуррум), Хербедан (Керб-Калаб) и тд. Особо стоит отметить: при том, что Варахсе – Парахсе – Парс, он же Фарс-Тарс (Парахсе-Тарс – Перкун-Тархан), на его землях плещется озеро Аржан (см.реки, Аржан на Алтае, Иржа и Аржава в северопричерноморской Скифии). На правильность выбора направления указывает также то, что проживавшие восточнее древние иранцы называли западные от них земли – Рум (Арим), запад вообще – Гарб (Керб, Арпа), а на санскрите запад-апара (арпа обратно).

Второе конституционное название Индии – Бхарата, его производят от имени древнего, известного из Махабхараты, арийского императора, значение его (имени) не предлагают, но за обладателем утверждается владение чуть ли не всем (цивилизованно) обитаемым в те времена миром – Бхаратоваршей. Кроме того, Бхарата-эпитет более серьёзного (нежели император) персонажа – бога Рудры (А-Рата-а-ар), а также известно арийское племя, поименованное, как бхараты. Имена и названия: Бхарата, бхараты, Бхаратаварша – сильно намекают на прародину индоариев – Арья Варту (Б(х)-арата – В-арта). Бху на санскрите страна, земля, мир и принадлежащий (чему либо) – тогда Индия-Бхарата – страна Арата или страна аратхи-истины (справедливости итд), император Бхарата – принадлежащий Арате или аратхе, бхараты – принадлежащие аратхе, а более вероятно, принадлежащие хариту-солнцу (бх-харит, то есть Арата также харит) – связь рта и аратхи с харитом, как показали предыдущие изыскания, подтверждена и обоснована (ко всему, Субар-Субарту – СибиАр-СибиАрта). Третье название Индии – Хиндустан – оно соответсвует основному языку (страны) – хинди, который взаимно понятен с языком урду (арта), из других основных языков Индии можно привести, используемые племенами (народами) гуджаратцев (арата) и маратхов (аратха) В интересах изысканий, стоит сделать обозрение имён древних индоарийских правителей (из числа известных, из солнечной и лунной династий древней Индии), на предмет общности их с рассмотренными выше тео и этно реалиями (около и собственно шумеро-аккадскими): Бхарга (Абарги), Бабхру (Баба), Бала (Балулу), Сету (Сетух), Гарбха (Кулаба-Керб), Гобхану (Коб-хан), Дурдама (Мендурама), Какутска, Кетуман, Пурукутса, Самбхута, Сукету (все кутии), Гадха (Агаде-Аккад, Кутика), Ананта, Анена (Нана, Инанна), Ардра, Никумбха (Кум), Врика (Варка), Аншуман (Лабашум, Шамаш), Каша, Куша (Киш, Эншакушама), Трасадасью (Эн(е)тарзи), Судаса (Сусуда), Сударшана (Зиусудра), Шашада (Шаш-рум), Шашабинду (Лугаль-банду), Сунаха, Шинею, Шанкхана (Суэн, Син, Асан-хан), Урукшая (Урук-каши).

За Ашаном, в том направлении (относительно Шумера) где, согласно шумерским сказаниям, находилась Аратта, располагается (как очень много ранее) Белуджистан (Белуха-Аста – Болого-Аста), в котором примечательны поселения, например: Сарбаз (Са-Арпа-ас), Хаш (Кеш), Забул, Заболь (Эбла), Ормар, Хирманд, Гармасир (Арим) итд. Южнее (также на восток от Шумера) было известно древнеиндийское царство Анарта, в области Гуджарат (Ан-Арата, Гудж-Арата, гуд(ж)-гутии?), где протекают главные реки Нармада или Нарбада (Арма-Арпа) и Сабармати (Субар+Арма-ити) итд. Из Махабхараты (повествования о потомках Бхараты) известно древнее царство Вирата с одноименным правителем (Вира-Арата, вира-герой, санс.) и его потомками, с чуть более скрытыми именами Уттара (Аратта наоборот). На север от Индии картина та же: область-страна Бактрия (Бактра-Бхарата), река Яксарт (Сырдарья, Кас-арата) итд. Кстати, Бактра – она же Балх (благо). Как ни странно, вероятно придётся признать неслучайной, казавшейся банальным созвучием, связь, упоминаемой в связи с гутиями, Аррапхи с Хараппой (и не только Аррапхи, напр.Хальпа – Хараппа, и др.). К созвучию можно добавить: Аррапха имела варианты названия Аррафхэ (Арата) и Ал-Илани (Эран), а в эпической Аратте, на горе Хуррум произрастало священное дерево хулуппу (Хараппа, ХАРаПпа – ХАРБурз). Хараппа, это Пенджаб, его связь с Алтаем, посредством ариев, выше была показана, и Индская (Хараппская) цивилизация, со стороны которой, через Варасхе (Маркаши), испытал определяющее (арийское) влияние Шумер. При этом, если в древнем Шумере и окрестностях не предполагают и не допускают (не ищут или не находят) физических следов алтайской связи, то Индская культура представлена останками носителей гаплогруппы R1a1. Здесь необходимо понимать, что открывшееся не обязательно есть свидетельство существования в древности огромной арийской (индоиранской ветви) империи, но не просто значительного, а определяющего культурного влияния несомненно (определяющим, оно могло стать только при непосредственном участии носителей). Как бы то ни было, сакральные связи, могущие иметь место только при непосредственном участии носителей священных знаний, проявляются и без физических следов: Алтай, дабы не было сомнений, по китайски Аэртай – Арата. Арата «сидит» по всему, освоенному ариями и потомками, пространству (Арарат, Татры – обратно Та-Арта и пр.), но только в названии Алатырь, она в двустороннем (симметричном), сакральном звучании – АратарА (по крайней мере, в названиях известных, значимых, священных объектов). Кстати, название Рутену тоже вероятно Арата (ср. Рутену-Русену, убивать – рус и ард – Арта, АРуСа-хАРиТ-солнце, санс.) – на её землях Тутмос III принёс много бед городам Ардата и Уарджет или Иартит (Аратта). Попутно можно отметить: Дельфы не только, как выше было отмечено, Та-Арпа, как, кстати, Тарбица-Субарта, но и Та-Арата (Дельфы-Дерты, см.ниже Турата на Алтае, кстати знак-буква дельта – умозрительно гора и дом). Сомневающиеся могут перестать быть таковыми, узнав (или вспомнив), что, как сегодня многие полагают, Дельфам аналогична (скорее наоборот) гора Янарташ (Ан-Арата-Таса), в Малой Азии, которую, в том числе, соотносили с горой Химерой, интересны также названия сопутствующих гор Карабурун (Керб-аран), Муса-даг (Мас-дах), Омурга (Меру-ка, см. го-мер) и Бейдаглары (Па-дах-лар, дах-бог-лар, этрус.). Выше была предложена связь алтайской реки Иртыш со священной рекой ариев Ардвисурой, затем с горой хеттов Тассой (которая Аста индоариев), теперь можно уточнить толкование названия – Арата-Таса (см. ХуРРум-ХуРум). Брокгауз и Ефрон похоже были правы, и отправная станция арийского нашествия (хотя они утверждали это только в отношеннии Ашшура) была в окрестностях Алтая. Русская (древнерусская, она же скифская) память помещает страну Беловодье на Алтае, в окрестности уже упоминаемой, впадающей в Иртыш, реки Бухтармы (Бху-Та-Арима). Приток Бухтармы, который в древности вполне мог считаться истоком, река Тургусун (Тархан, хан~асна-благородный, авес.– усун или сена-воин, санс.), а некоторые другие Чиндагатуй (Тин-дах-гутий, тин-бог, этрус.), Хамир (Сумер, свар-хвар) и Сарымсак (Са-Арим-сак), Турата, Таратас, (Та-Арат-тас), Бертка, Берткем (Па-Арта-кем, кем-земля). Уже привлекаемое выше Телецкое озеро, имеет другое название – Артай (Арата) – при том, что оно (озеро) также Алтын-коль, можно (не сомневаясь) все названия Алтын, коих на Алтае-Артае великое множество, толковать от Араты. Есть совсем мало значительные топонимы, но, при подготовленном рассмотрении, открывающие, значимые для предков и интересные для современных искателей, подноготные – например название Аблакетка (река и населённый пункт), которое явно от первоисточников, с которыми связан топоним Эбла (обратно Арпа) и имя бога Хутхи (Эбла-Хутха), и никакого отношения к хану Аблаю (как то утверждают местные краеведы) не имеющее.

Теперь чуть ли не самое главное: Арата – это не только гора (обратное таера-вершина, авес., тара-высокий, санс.), но и место обитания, изначально солнца (Ар-та), а затем, исходя из лувийских ари, ария и ариятти – гора, ариев (ариятти-Аратта). Выше были соотнесены названия Алтай и Валдай – если Артай (Алтай) – Арата, то Валдай – (Арья) Варта. Варта: вара-обитель, вартис-местопребывание, убежище (санс.), что то же вертеп (др.рус.) – верт-па – варта-па, где па-защищать (санс.) – потому и убежище, мало того, на горе Тасе (вартис – вара-таса). Самый первый защитник – папа (папау-защищать, санс), он же отец или тата (др.рус. и санс.) – Аратта – ариятти (лув.) – ария-тата или попросту родина-отчизна (РОДина-ОТчизна – Аратта) или вотчина-родина (ВОТ-чина-РОДина – Варта). В поддержку, ведийской Варте соответствует лувийское слово варпа – ограждённое (чит. защищённое) место, кстати, также лувийское тарма – укреплённое (чит. защищённое) место – Бух-тарма (см.Тарим)*. Названия Аррапхи – Аррафхэ и Ал-илани (см. выше) растолкованы, как Ар-Арата и Ар-Эран – последнее явно связано с Эранвеж (Айриан Ваэджа). Эран-веж – Эран-ваджа: вежи и веси – места обитания (др.рус.), то есть ваджа – вотчина (отцовская вежа, др.рус.). Показанное поддерживается предлагаемым (Википедией) толкованием с якобы хурритского: Аррафхэ – «(город) принадлежащий Дающим», Ал-илани – «Город богов». Всё это (а также выше изысканное) более чем позволяет видеть в Алтае-Артае прародину ариев – Арья Варту индоариев и Эранвеж ираноариев. После постижения Араты, не составляет большого труда понять, что есть из себя Аста (гора и сакральный смысл). Подсказка «Аратта – страна чужедальних пресветлых Сутей», подкреплённая: рта (санс.), арта (др.перс.) – истина, справедливость, порядок, закон, что с тем же значением сатья (санс.) и аса (авес.), а также два имени одной древней (ираноарийской) богини – Арта и Аса, однозначно указывают, если не на тождество, то на соответствие Арата – Аста (А-СуТь). К такому выводу можно было прийти на основании, показанного в НГС, соответствия (однозначности) слов ар(иий)-ас у скифов, подтверждаемого многими другими примерами, но показанное здесь более весомо (лАРы, лАЗы – божества этрусков, позже др.римлян – ары-асы, см. маричин-Лмар – солнце, санс.-пушт.)**. Не менее весомое можно открыть с помощью другой посказки, Аратта – «чужедальние чистые Сути»: священный, незапятнанный – чистый – Тас-та и/или та-Аста – Исти-на – Суть; на др.русском слово-значение белый – изначально светлый – то есть БЕЛуха (обратно Арпа) – Таса и Аста (она же Сумер-Арим и Алатырь-Арата) – в поддержку, сита (Аста) – белый, светлый (санс.). К слову, дерево акация – Ка-Таса (ка-солнце, боги). Остаётся разглядеть в Ваэдже – Ва-Тасу (ВаэТСа) и вотчину-отчизну (О-ТС, Таса-свящ.гора хеттов, ва – ав – любить, защищать, санс.). В поддержку, помимо вертеп (Арата), можно добавить слова-значения стан и станица (Аста), рама (деревня индоариев, Арим) и наверное даса (дацан-монастырь, Таса). То есть Алтай (Валдай) – Айриан Ваэджа – Арья Варта (в др.русском вотчтна-отчизна, воко-око, вольха-ольха и подоб.).

*Бух-Тарма, Тарим – Та-Арим – обратно Милет ( mi-ra-ti-ja, см.выше).

** соответствие Арата-Аста (место солнца – гора) также подтверждает, и без того явное, соответствие хеттских Тассы, Хаззи, Намни индоарийским Кайласу, Асте и Нанди (Нана-та – луны место).

И ещё (интереса ради), выше не отмечено интересное наблюдение – реплики алтайских (скифских) маркеров. В бассейне Волги имеет место город Алатырь, на реке Суре, в которую впадают: Алатырь, Беловодье, Колоярка (Коло-ар), Барыш (Борас-вен – Днепр), Шукша (Сак-ас), Кутля (Кут-ий), Вьяс (Васу-благо), Кша, Киша (Каши-солнце), Иреть, Атратка (Арата), Штырма (Аста-Арим), Курмыш (Аримас, кирмиан), Аргаш, Урга (арка-солнце, урги-скифы), Тешнярь, Час (Таса), Шкудимка (Сак-там, см. Таматарха), Кувалда (Ку-Валдай), Кумашка, Кумажанка (Кумми). Что примечательно, для поддержки выше заявленного, Алатырь по другому Ратор (эрзя.), то есть Алатырь – Аратар – «двусторонняя», дважды Арата – Арий-тар, Алтай – Арата, Валдай – Варта итд. (чит. известный Валдай – повтор алтайского, см.выше).

Постшумерские замечания

Установив откуда вышла, явилась в (ближневосточный) свет богиня Иштар (с этим именем – до того она Астарта – Аста-Арата), стоит задержаться на этом месте (пространства древнего мира). Из шумерских сказаний следует, что Аратте помогал бог Ишкур, эпитет которого Гугаль, что, в очередной раз, позволяет убедиться в возможности толкования сакральных слов (исследуемых здесь народов) с привлечением арийских или потомственных языков (Го-галь – Ис-кур, кур-галь-гора, го-пати – ис-вара – хозяин, ис-владыка, санс) – следствие этой возможности – правомочность. Кроме того, что современные специалисты отмечают за этим богом грозовые способности (дождь, гром, вихри итд) и покровительство, в том числе, животноводству, охоте и военным предприятиям, его никак не могут признать продуктом шумеров (как их понимают) и тем паче семитов. Имя богини раскрывается ровно таким же образом: поскольку кур-гора-тар, то Ишкур – Иштар – где необязательно подразумевается соответствие, но несомненно близкая связь божеств. Чуть покопав, можно узнать, что Иштар была дочерью бога Нинурты (ранее Ураш), который, как и Ишкур, имел отношение к войне (Ураш-Арес) и скотоводству, а ещё к Аратте (Нинурта – Нин Аратты, нана-возглавлять, владеть, лув.). Нинурте был тождественен бог Нингирсу, имя которого раскрывают как «Хозяин Гирсу» (т.е. Нинурта – Хозяин Аратты), кроме того, Нингаль – мать Инанны (Иштар) – «Великая госпожа» (т.е. нин-нана, лув.). Мало того, что не вооружённым глазом (ухом) видно (слышно) и функционально подкреплено изначальное единство богов, а по сути это одно лицо с однозначными именами (ИшКУР-НинГИРсу-НинАРАТа-ИсВАРА, исвара – хозяин, повелитель, бог, санс., где вара – в т.ч. страна – кур), Нингирсу соответствовал богу-судье (богу справедливости) города Дурума (Та-Арима) или Дера (обратно Арта), Иштарану (Ис-Туран, Аста-Эран – Эран-Аста – ЭранВаэджа, см.выше). Олицетворением и подчинённым Иштарана-Ишкура (тар-кур), была птица Анзуд, инициирующая молнии и грозы. Таким образом, если Ишкур и Нинурта-Нингирсу грозовые боги, второй из них связан с Иштар, Иштараном и через Анзуд-Ашозушт с древнеиранской богиней Артой (Ашей, см. выше), которая, как и Иштаран, божество справедливости, ничего не остаётся, как включить в эту связь авестийского бога дождя Тиштара. На близкую связь Ишкура и Тиштара (см. Тигрис-Иргис) указывают не только выше привлечённые фигуранты и дождевые функции, но и то, что шумерская версия была воинственным скотоводом, а древнеиранская представлялась в образе воинственного коня (в борьбе против демона Апоша, также являвшегося в образе коня). Далее интересно: Тиштар – бог грозы в образе коня, что вполне согласуется – тара-конь (санс.) – но конь ещё и аспа (авес.) – тогда, Тиштар – Тишаспа (см. скиф Теушпа) – Тесуба-Тешуб, что никак не противоречит показанной выше «горной» подноготной громовержца (Тесуба – Таса-па), согласующейся с таковой его ипостаси (Тиштар – Таса-тар), а всего лишь расширяет и дополняет (см. Тархан-турага-конь, санс), и поддерживает заявленные связи (Ис-кур – Таса-па, ис-па, Таса-кур). Здесь, кстати, можно отметить: гора Гирсу (хозяином которой был Нингирсу) – Гир-су – Су-Гир – Сумер. Сомнения совсем уменьшаются, при привлечении ещё одного шумера – бога бури, по имени Тишпак (Тишпак – Тешуб), которого позже сменил бог Ниназу (Нана-ас). Не менее показательно то, что богине Иштар, в рассматриваемых местах, предшествовала богиня-воительница Ишхар (Иштар-Ишхар-Ишкур, тара-хара-кур), а Нинурта, как положено арийскому громовержцу, был славен победой над драконом (змеем) Асагом (см. др.иранский Аждахак-Азахак – Асаг), а в сказании, ему посвящённом, помянута священная гора Хурсаг (Хара-Сак), хозяйкой которой была богиня земли Нинхурсаг (как утверждают, «Владычица лесистой горы»). Тиштар (Тиштрия, авес), это продукт более узкой специализации бога – разделение Тархана, в том числе, на бога войны Веретрагну и бога дождя Тиштрию, имя которого стали толковать, как звезда (авес) или тарка (санс) – последнее не даёт ошибиться (Тархан-тарка-Тиштрия). Кстати, у Веретрагны было другое, менее известное имя – Артагн (Арата-хан). По поводу разделения Тархана, сказано «в том числе» – гром и молния не входили в полномочия Тиштара и Веретрагны. Тиштар поливал землю дождём, а гром и молнию производил дэв Аспенджаргак (Аспен-Тархан, аспе-дэв, авес.), в результате чего образовалось миротворящее море Фрахвкард (Трах-Карт – обратно тоже самое) или Варкаш (см. Варахсе-Варкаши), чему мешало божество Тир, соотносимое с планетой Меркурий (Меру-кур), и для почитания которого требовалось сражаться (стрелять из лука) и ездить верхом. Кстати, созданное богом море было связано со священным озером Субар (см. Субар-Субарту), приносящем благо (пользу) и располагавшемся на вершине горы (Араты-Аримы-Харбурза-Меру-Белухи?). Понятно, что древние иранцы были уже не столько скотоводы, сколько земледельцы (не кочевники-воины) – Тиштрия (без грома и молнии) отстранился от мешающего (земледельцам), явно скотовода-кочевника-воина, «униженного» Веретрагны, а гром и молнию, в лице Аспенджаргака, вовсе определили в тёмную часть потустороннего мира. Потому, Тиштар был первой (лучшей) звездой (буквально звезда – стерк, курм., ситора, тадж, натсатира, тамил.), другой главной звездой почитался Хавторинг (Гава-Туран, гава-бык-бог, см. тарака-звезда, санс.). Нашедшим в литературе другие осмысления («переводы») помянутых имён, стоит обратиться ко многим подобным примерам бессмыслицы (вынужденная тафтология), показанным в этих изысканиях, к которым стоит присовокупить ещё один. Имя привлечённого выше, одного из первых (легендарных) шумерских правителей, прообраза библейского Ноя – Зиусудры, предполагают, как «превосходящий мудростью», «жизнь долгих дней» и подобные – это при том, что известны другие его имена: Зиудсура, Атрахас(ис) и Ксисутр(ос) – которые все (и Зиусудра) воспроизводятся в одинаковых или близких, сакральных (приличествующих герою-правителю) значениях только из арийских языков (суд, сура, ксатра, трах-Тархан). Зиусудра выходец из святого для шумеров Дильмуна (страны, острова), который соотносят с Мелуххой и современным Бахрейном (ср. Мелухха-Маркаши-Варахсе-Бахрейн), и который, как полагают, был связующим между Шумером и Хараппской цивилизацией (Дильмун – дольмен?, см.выше). Необходимо понимать, что выявленные связи не обязательно указывают на пришествие в Шумер и широкие окрестности бога Тиштара (с этим именем и функциями) и его трансформацию на новом месте – скорее прибыл Тархан и, подобно древнеиранской практике, адаптировался путём, в том числе, разделения на функционально облегчённые ипостаси, ставшие разными богами и божествами. Причём, приходя в разные древние города-государства (или в места их последующего образования) с изначально цельной натурой, он со временем приобретал несколько отличные имена (Ишкур, Нинурта, Нингирсу, Нергал итд, в шумерском гимне Ишкур «обрушивается на Шумер»), а затем, при культурном и прочих их (городов-государств) объединениях, эти версии одного бога разделили между собой функции прообраза – дабы никому не было обидно. И не случайно самые неприглядные функции – смерть и война – достались Нергалу – он выходец из Куты, откуда исходила наверное самая страшная угроза – кутийская (Нергал – помимо нарака-ад, Нар-галь -нар-герой-тура– Тургал – Тархан). По поводу Нергала, можно добавить следующее. Его женой, скорее его женской ипостасью, была Эрешкигаль (Арес-ки-галь, см. Шумер – ки-галь), управительница подземного мира – Иркала (Ар-кал – Нар-гал, ар-нар-тура). Его мятущаяся, относительно половой ориентации, натура позволяет связать (его) с индуистской богиней-воительницей Дургой (Тургал – Дурга, см. также Нинтур). Нергал и Эрешкигаль дали жизнь богу Намтару (обратно Арата-ман), женская ипостась которого Намтарту (Нам-Та-Арата), последнее не мешало ему быть супругом Хушбишаг (Хаззи-па-Сах – Каши-па-Сак). С Нергалом отождествляли бога Бирду (Па-Арата, Па-ард, ард-убивать, санс.). Кстати, Эрешкигаль отождествляли с шумерской же богиней дождя Аллат (Ар-Арата) – в Пальмире и Набатее её функции были ближе к изначальным – подобным полномочиям Афины Паллады (Аллат – Па-Аллада). Относительно брата (Нергала) Нинурты – если он хозяин Араты (из лувийского нана, он начальник-глава), то Артагн (Веретрагна) её (Араты) хан – что, с учётом интерпретаций древних слов-значений, вполне тождественно. Все эти воинственные шумерские боги-братья владели оружием, называемым шарур (шар-ар), в то же время, у ариев шару-стрела, которая у Индры называлась ваджрой (шар-ар – шару – ват-шара), а у Перуна – перуном, то есть шарур, ваджра, перун – стрела-молния.

Нубия-Напия

Упомянутый выше высокопоставленный военный египетского фараона Яхмоса I, Яхмес, после кампании против гигсосов, был незамедлительно направлен на войну с Нубией, страной, как сегодня утверждают одни, союзной, другие вассальной гигсосам. Любое из предполагаемых взаимоотношений (союзное либо вассальное) гиксосов с Нубией вызывает вопрос – каким образом возникла эта связь, при том, что, как преподносится, между ними, на протяжении всего присутствия гиксосов в Египте, располагалось недружественное государство (Фивы), под властью собственно египетских династий фараонов. Гиксосы прибыли в Египет с севера, в то время, как Нубия располагалась далеко южнее и доступ к ней (помимо, как через фиванское препятствие), при тогдашних средствах коммуникаций, был сильно затруднён. В этой связи, привлекает внимание имя одного из царей гиксосов Нубти (Нуб-та – Нубия), которые (гигсосы) были более чем известны в сирийском городе Тунипе (Та-Нап – Та-Нуб – Нубия). О взаимоотношениях собственно египетских (фиванских) фараонов, времён владычества гигсососов, с Нубией известно немного. Фараон Камос (1554-1549 гг днэ) оставил после себя наскальные надписи в нубийских, Арминне (Арим) и Тошке (Та-сак, ср. Табал – Та-пала) и будто бы покорил племена, с названием маджаи (мад-саи). Дорожная карта карательно-потребительского похода Тутмоса I (1504-1492 гг днэ) в Нубию включала тамошние топонимы: (страны и области) Караи (Кария), Аушек (Сак), Решааут (Речену), Мугер (Мах-ар), Гусаи (Кас, го-саи, саи-скифы, см. го-мары), Ганабут (Хана-пати), Каниса – Кургуз (Канесса, хет., Керк-ас), (города и крепости) Ибрим (Па-арим), Кубан (Коб-ан, см. река Кубань), Иккур (Ку-кур, ку-земля, страна, санс), Аскут (Ас-кутий), Икена (Хана), Кумма (Кум-ми, хет.), Миргисса (Меру-Касса), Семна (Сома-ан), Тангур (Тин-кур, Тин-бог, этрус., см. Танаис), Кор, Арейка (Арка), (острова) Арко (арка-солнце, санс), Саи. Посредством древнеегипетских хроник, в наше время проникли имена царьков Актуи и Акет (оба кутии), вождя Ихени (Хан), названия страны Ибхета (Па-хет) и области Ирем (Арим). Всего этого вполне достаточно, чтобы приглядеться. Нубия включала государственные образования с названиями: Керма, Сай, Куш, Напата и Набатия – существовашие, как раздельно и разновременно, так и совместно, при сохранении всех названий, а позже (Нубия) стала называться Мероэ. А названия эти весьма интересны: Керма – Кармель (Арима), Кермены (область Скифии, кирмианы, курманджи); Сай – саи (скифы, саки); Куш – Кас, Кашши (кушиты – касситы); Напата – Напит (Скифия и хет.), Набатия – Нубти, Абд (имена известных гиксосов, см. выше). Кстати, Напата (Набатия, Нубти) в обратном сакральном звучании – тапана-солнце (санс), кроме того, у этих названий вероятна связь с напами (см. выше) и более с набатеями*. Название Мероэ интересно в контексте этих изысканий (Меру), не говоря уже о том, что располагался он(о) (город, царство) на месте (или вблизи) современного Хартума (Харт-ма, крату-сила, жертвоприношение, санс. – обратно Тархан) – то есть два названия одного места, даже если только вероятно, связанных сакрально с одним началом (чит. арийским), с учётом окружающих топонимов, это начало определяют более чем вероятно. Это не единственный случай (их немало) такого определяющего схождения топонимов. Эти древние государственные образования были частью Судана (Суд-ан, суд-устанавливать порядок, чит.силой, санс., см. бог Судрем), в котором можно отметить Дарфур (Да-ар-тур, Тартар), Кассал (Кас-ар), Кордофан (Керчь-ван – обратно Тарх-ван). В Напате находился сакральный объект всей Нубии, скала Баркал (Перк-ар). О Керме известна и доступна информация, в основном полученная из раскопок одноимённого древнего городища, с ожидаемым, в контексте поиска, современным названием Дукки Гель (Дах Галь). Обитатели его, как и подданные всего царства, были скотоводами. Некрополь городища включает, в том числе, курганные захоронения. Известен бог Дедун (дадау-давать, править, санс.), который со священной скалой Баркал, вполне соответствуют богу Ададу, с его эпитетом барку (см. выше). Это практически всё, что известно о Нубии времён гиксосского вторжения, причём неинтересное для этих изысканий составляет меньшую часть (от известного). Дополнить картину может знакомство с именами кушитских правителей, правивших позже, многие из которых стали известны потому, что по совместительству были фараонами Древнего Египта, некоторые из них (с окружением): Алара (Лар-бог, этрус), его жена Касаги (Кас-сак) и дочь Табири (табарна, хет), Кашта (Кашит), Тахарка или Тарак(ос), Аспалта (Ас-пала-та, бог Запара-Сапарта), Арматлеко (Арим-трк), Аналмани (Ан-Ариман), Каркамани (Карка-ман), Ариамани, Бартара (Парт-ар).*Напабатеи в глубокой древности не были семитами, об этом последние сами и поведали: Набатейское царство – mamlakat al'anbat (араб.) – напаты – аланпат-аранпат (см. Эран, Илион, пат-управлять, покровительствовать). Даже в античные времена имена их правителей были откровенными для ариев (каждое из имён было не раз повторено): Арета (Арта), Раббел (Арпа), Обода (Обо-да, обо-круг, др.рус., чит. солнце). Ровно то же можно узнать про Эфиопию – Апопию (см. город в Рутену и имя царя гигсосов) – Абиссинию (Пас-асан, пас-защищать, управлять, тох.– па, асан-камень, небо, санс., асна-благородный, авес., чит.арий).