Скифы и ольмеки

Жрецы Древнего Египта, изначально служившие богу на непостоянной основе, сменяя один другого, назывались wenut – “служащие свой час” (w-енут – анта\антара – время, санс. – обратное тин\бог – дьнь\чин – время, др. рус.). Далее, припавшие (не в одном смысле) к благодатному делу получили название hem netjer (hm ntr) – “слуга бога” (хм – хаома – обратно маг – жрец-выжиматель хаомы\сомы, hm – ахум – дух, санс.; нтр\нечер – бог, др. егип. – анта – антара\анта-ра – близкий, любимый, янтар – управляющий, санс., нтр – н-тр – он-тра, тра-защитник, трана-защита, санс. – т. е. бог). Среди жрецов: жрец-предсказатель\толкователь Маа – ма(х) – маг, он же мобед\ма-пат – жрец зороастр.; херихеб [hry-hp(t)] – жрец-“чтец” – хирбад\хар-пат – священник, зороастр, hry – атхарван\та-ХАР-ван – жрец – обратно джарака\та-РАКа – жрец, шепчущий молитвы (санс.), hp – кобь – гадание\волхование (др.рус.), обратно бог; главный жрец – sehedj (Shd) – Сах-Таса, или shedj – шит – дух\душа, асита – хранитель, садху – святой – са-дах, са – он (санс., дах\дух – бог), заотар\сат-ар, зоти – жрецы\священники (авес.) – при том, что последний подчинялся Cherep-imiu-sah, обозначение от Саха. Верховный жрец (определённого бога) – hem netjer-tepy (hm ntr tpj) – “первый слуга бога” (hem netjer – см. выше, tepy – топос – место, топ – верх, англ., мастаба\мас-тапа\ма-ас-та-па, ступа\са-тапа\ас-та-па, таппас – небо, лув., та-па – па-та – бог, см. выше). Главные из верховных жрецов носили титул Ур – «высокий, возвышенный» (ура – большой, великий, лув., ари – святой, санс.), причём название должности не изменялось при смене божественных приоритетов.

Орудия и атрибуты

Пшент – двойная корона правителей\фараонов: как ранее было показано, главная функция царя хеттов обозначалась словом пахс – защищать\охранять (хет.), что на древнерусском опасъ – защита и тохарском\скифском пас, и дадена она (функция – пахс) богом (пахс – бах – бог) – то есть пшент – пас-анта.

дешрет – красная корона нижнего Египта – деш-Арта (деш – земля\страна, санс, рет – ръдрыи – красный, др. рус., см. выше Арта\Эритра);

хеджет – белая корона верхнего Египта, по форме подобна горе и джеду-Саху\Ориону (ка-джед, ка – солнце, боги и голова, джед – та-аста,Таса\Аста – священная гора ариев). К слову, сикха – луч и пучок волос (санс.): добравшийся до этого места изысканий, согласится с тем, что визуально такая причёска – Сах\Орион и джед, кроме того, маиукха – луч (откуда маяк) и колышек (санс., кол) – то есть луч–кол (на др. рус. Сах\Орион – Коло и Кружилия – крижь – крест – корт – меч – луча – луч, см. ранее Сах – крест, кол и коло);

хепреш – военная корона – бог войны Решеп (Ра-са-па – па-Ра-са), который версия\ипостась Сапары (Са-па-ра – Ра-са-па) – палайского громовержца, который модификация Пируа\Пирвы, версии которого Перкун\Перун – они все при парашу (топор, санс.);

хека – скипетр фараона – короткий жезл с изогнутым концом – хук – крюк (англ.) – кукан (др. рус. – изначально ветка – черенок\палка с крюком на конце);

некхакха – цеп – трансформация пучка молний – небесных “крюков” – нака-хека (нака и кха – небо, санс.) – оружие громовержца (цеп – сап, Сапара), затем других (др. егип.) богов и позже орудие для молотьбы\помола злаковых (см. млын\мельница – молния);

уас – жезл\посох – свая – посох\жезл (др. рус.) – с(в)ая – суая – уас (см. Пируа – Пирва), совь – метательное копьё (др. рус.) и аисья – власть (санс.);

ченджит – хвост (на поясе) – уже рассмотренный выше, связанный с молнией и праздником Хеб-сед: асани – молния (санс.), сан\асна – благородство (др. рус.\авес.), ченджит – сан-джет;

хопеш – меч – пешня – колющее, рубящее орудие (др. рус.), пиш – бить (санс.) – обратно аСПХоти – колоть (санс.), шип (др. рус.) – шпага (обратно, букв. хопеш) – сабля и цеп; хопеш – Хапи(с), Хеб-сед\хвост – то есть замешан хвост;

нека – скипетр, он же посох – пинака (санс.): скипетр – Сах-пат-ар (пат – пада – луч, санс.), посох – па-Сах – па-нака – пинака (нака\нага – небо\гора и змей, санс. – др. еип. скипетр на конце изогнут змееподобно и конечно он символ власти высшей\небесной);

систр – музыкальный инструмент, играющие на нём (встряхивающие им) назывались sekhemyt (Сах-Ма-та). Изначально систр – скипетр (см. систр Тети) – копьё (ситтар, хет., острога, стрела, др. рус.) с навершием, на котором фигурки сокола и змеи (небо и земля). Версия систра – это перешедший от скифов к казакам и “тюркам”, бунчук (пан-сак) – копьё\древко с хвостом коня или быка на конце (см. хеб-сед), либо навершием был шар (солнце) или\и полумесяц (луна). Версия бунчука – баннер (пан) – флаг (англ.) – плаг (пала). Развитием бунчука был музыкальный инструмент, с тем же названием, звеневший, как систр, посредством встряхивания. Систр, как музыкальный инструмент, звучал (звенел) совместно с менатом, который являлся второй трансформацией пучка молний (менат – мен-та – молния, см. солнце – сонце\сан);

Девять луков – изображение-обозначение внешних врагов Древнего Египта – Тридевятое царство – древнерусское обозначение иной, чужой (чит. вражеской) земли\страны.

Ханы и паны не семиты

Нельзя не констатировать, предсказанное ранее, в первых изысканиях, что “творцы истории” продолжат наступление. В то время, когда проводились изыскания относительно гигсосов (СА), от них можно было познать, что гигсосы: «Изначально были представлены индоевропейцами, но… . Они переняли передовые военные технологии от индоевропейских народов.... Основу гигсосов составляли амореи, к которым также присоединились хурриты и хетты» – несколько замаскированная ложь, которая обнаруживает себя уже бессмыслием этого определения – что было осмысленно показано (СА). Теперь же (кто бы сомневался): «Современные исследователи предполагают, что этнически гигсосы представляли собой несколько групп, в основном семитских …” (!), мало того, приводят “убедительные” доводы в пользу предположения о потомственности гигсосам евреев. Необходимо добавить к показанному ранее [древнеегипетское обозначение гигсосов – Hqa xAswt – «цари-пастухи», го-пала – пастух и царь, го-корова, пала – царь, что тоже каси и ксатра (санс) – то есть пастух\царь – го-каси – гигс(ос), что тоже каска (кас-ка – ка-кас – гигс-ос), касситы (кас-та – та-кас – ка-кас – гигс-ос, ка и та – он лув., и санс.) и другие, в том числе хакасы, см. СА].

Как утверждают, версия названия гигсосов – heqa-khase – “правители чужих земель” – то есть хега-кхас – (х)г-каси или (х)ка-хасу (го – в том числе земля, ку-земля\страна (санс.), хасу\каси – правитель\царь, ХеГа-КХас подобно Хан – ГХана, КаГан). Гигсосы – гагасы\гигасы – великаны (др. рус., великие-ханы) – гиганты (гхан-та, гхана – убийца – от хан, санс., каган, скиф\др. рус., гиг-ас – гиг-ант, ант = ас): известные имена царей, гигсосов – Хиан, Апахнан, Хинджер (ханы) и гигантов – Алкионей (Ар-хан), Эхион, Эгеон, Иэний (также ханы). Ханами были касситы, первый известный из которых Гандаш (Хан-Таса). Хетты называли себя канесили (хан-ас) и имена предпочитали соответствующие (цари) – Питхана, Кантуцилли (Хан-Таса), Хантили. Скифы (скифский круг, см. ранее) – Гнур (Гон-ар, гон = хан, см. ранее + гиКСос – КолоКСай и братья, кстати, коло – околица\округ – земля\страна), Распараган (Ар-Сапара-хан). У кутов\кутиев (куты – скуда\скиты\скифы, см. ранее) много задолго до перечисленных правили Хабилкины (Хабур-хан, см. СА) и Ярлаганы. Гагас\великан – исполин (ас-пала-он, Сапара-он), он же сполъ (спалы\споры – скифы) и польник (пала) – соответствующие имена: гигантов – Паллант, Пелор, Полибот, Ипполит, кассита – Мардук-аПЛа-идин, кута – Хаблум (Ха-пала-ма), хетта – Суппилулиума (Сапа-пала-арим, Сапара-арим) и скифов – Пал, Плин и Палак (пал\пала – версия слова-значения па – защищать, покровительствовать, управлять, санс.). Имени гиганта Ипполита, в свою очередь, соответствуют, гигсоса Иоппи\Апопи, хетта Папахдилмы, кассита Забабы, скифа Бабая (па = папаю, санс.). Версия слов-значений па и хан – пан: гигсосы – Бнон (пан-он), Апа(х)нан (па-хан – пан); гиганты – Афон, Панопт, Колофон (Коло-пан), Офион; хет – Телепин. Ещё одна версия па – пас (па-ас): гигсос – Ибша, гиганты – Абес, Алпос, кут – Пузур-син (Пас-ар), хет\хан – Пиюсти (Пас-та), скиф – Скопас(ис). Великан\исполин – шудъ (др. рус., сатх – бить, убивать, санс.): гигант Стероп (Шудъ\Сатх-Арпа); хетты, Пиюсти (Па-сатх), и Цитанта (Сатх-анта). Другие соответствия (сходства): касситы (кас-сатх, кас-шудъ), Гандаш (Хан-Таса), Абиратташ (Пер-Таса), Бурна-Буриаши и Шуриаш Сар-ас) – гигсосы, Маибра (Ма-пар, ма – ям – править, подчинять, авес., оим – воин, др. рус., пер\пар\пор – бог Перуа, см. ранее), Салатис (Сар-Таса) и Аусера (Сар) – скифы, Партатуа (Пер-тад, тад – бить, санс., тутынь – гром др. рус.), Умабий (Маибра – Ма-па-ар, Умабий – Ма-па), Фарзой (Пар-ас), Теушпа (Таса-па – бог Тесуба), Тазий и Октамасад (Кут-ма-сатх, Кут-мас-дах, см. маскуты – скифы), Зорсин (Сар-сан) – куты, Ибранум (Ибра-он-ма – Ма-ибра-он) и Сарлагаб (Сар(ла)гопа, гопа – пастух\царь санс., + см. (Ла)Парна) – хетты, Перува и Лапарны – гиганты, Фурий (Перуа, Ма-Перуа – Маибра) и Мимант (Ма-мантх, мантх – убивать, санс., см. бог Монту, кстати, мантх – ма-ант – оим-ант, оим – воин, др. рус.). Отдельно можно отметить смежные имена: гигсос Ниматра – кут Нимта (Нимта+ар), кассит Атра и скиф Мадий (Ниматра – он-Мадий-Атра); гигсос Хамуди – кассит Агум, скиф (Ха)Мадий. Известен гигант Аск (Сах\сак), имя которого заодно с именами саков\скифов, Сагил, Скопас и Скилур: Сах – главный бог касситов (Сах – обратно кас-сат – касситы), этноним которых то же, что хасу – царь (хет.) и часть имён, того же кассита Типтакзи (Табити-хасу), хеттов Пухасума и Хуцция, кута Игешауш (Хасу-ас, +та – кассит, при том, что он кут) и гигсоса Нехси (неса-хасу, несу = хасу, см. выше, неса – несили\хетты) – это практически имя кута Инкешауша (И-нкес-ас, Нкес – Нехси), два последних привязывают сюда имена, не только вновь касситов – Нази (первая часть нескольких имён) и скифов – Инисмей (Неса-Ма), но и хоров (Нехси – несу-хасу, несу – правитель\царь – хор). Кстати, несу – правитель – хор, нужа – насилие, принуждение (др. рус.) – они связаны (обратно) со словом-значением асна\сан (благородный\знатный, авес.\др. рус., сан-та – знать, сена-воин, санс.), и все они от сон-це\ансу (др. рус.\санс.), ашан (небо, авес.), асани (молния, санс.), асан (небосвод, камень\гора, санс.). Имени гигсоса Шеши\Асиса соответствуют таковые, кута Игешауша (Го-шеши), кассита Ушши, хетта Саси и скифа Сусага – они от шаш\сас – бить, убивать и (производного) саса\шаша – повелитель, господин (что тоже сури, санс. и сар\царь – Аусера и пр. см. выше): в этом ряду версий (одного слова-имени) кут Игешауш более гигсос, нежели гигсос Шеши (сас\шаш и кси\кши – убивать, санс; Игешауш – го-шаш – го-кси – гигсос), что тоже, как видится, можно отметить относительно имени скифа Сусага (Сас-га – га-сас – га-кса) и ранее помянутого, в этой связи, мидийца (чит. скифа) Киаксара (гигс-ар). Кроме того, из той же династии кутиев\кутов, что Игешауш, известен мало правящий (кут) Игиги – их имена, вместе очень поддерживают заявленное (Игиги-повелитель – Игиги-саса – гигсос\гигас). В этом месте необходимо сделать знаменательное замечание: при том, что гигсос изначально го-кси (кси\кши – убивать, санс.) и только далее го-каси (каси\хасу – царь, санс.\хет.), гомар\киммериец – го-мар (мард – убивать, санс., моръ – смерть, др. рус.) – это названия племён одного народа – скифского круга (см. ранее). Таким образом, именам всех известных гигсосов (царей) показаны арийские\скифские соответствия и все они толкуются осмысленно из арийских языков, и никак из семитских (Иисус Навин – сас, см. выше и ниже). Царь гигантов Эвримедон или Эвримедонт – А(в)рма-ант (см. тур-тавр) – его имя толкуется на его языке осмысленно, чего не получается с именем Авраам. Было бы интересно ознакомиться с толкованием названия меча гигсосов – хопеш (см. выше). Мало того, врагами народа Авраама и Иисуса Навина были гиганты – рефаимы, обозначение которых от рабаум – правитель (хет.), как и имя царя кутов Лаэрабума, что тоже (в)рапъ – насилие\принуждение (др. рус.), алпаут – боярин (др. рус.) и раба – господин (авес.). На языке Иисуса Навина рефаим – “кто видел их, размякал (нирпа), как воск” (без коментариев) – что не мудрено, так как другое обозначение рефаимов – анакиты (они-куты). Другими их врагами были исполины – нефелимы (он-пала-ям или нипа-арим, ям – править, подчинять, авес., оим-воин, др. рус, нипа-господин, санс. – обратно пан), которые также анакимы (см. гигсос (он)Хумади, кассит (он)Агум), гиборимы (см. гигсос Маибра – ма-па-ар – (х)па-ар-ма – гиборим – гопа-арма – аримы\гомары) и эймимы (от эйматан-страх, см. гигсос (Х)умади-он). От рефаимов, исполин Голиаф (големый – большой, др. рус.), имя которого – пренебрежительное гиганта Колофона\Колопана (см. выше) – имя которого два в одном – Колоксай (скиф.) и Бнон (гигс.) – и он тоже враг евреев (семитов). Возвращаясь к предыдущим изысканиям, обозначения врагов – нефелимы (аримы) и гиборимы (аримы), а также имя царя гигантов Эвримедона поддерживают ранее заявленное, что название-понятие Армагедон произошло от какого-то общего обозначения врагов, которые, в сущности племена одного этноса [Э(в)римедон – Арим-дон (дон\господин, что тоже тиун, др. рус. – от день\тин – бог – адонаи); Э(в)риме(х)дон – Армагедон, (ме(х) – мах-луна, санс., арим – аримах, см. аримас-пы\скифы, кроме того, (х)дон – худо-он – хет-он, худо\худай – бог, см. выше) – АрМа-хатья-он (хатья – борьба, битва, санс.)].

Паназия

Из бонской традиции выводят Сына неба, бога войны, небесного всадника Гэсэр-хана, версиями которого были боги войны Далха (тиб.) и Дайсун-тенгри, а противником и одновременно двойником-воплощением Цотон (монг.) [Гэсэр – КасиАр, Далха – Тарха(н), Дайс(ун\он) – Тесу(ба), Цот(он) – Сайта\Сет)]. Гэсэр-хан обитал на горе Мунку-Сардык и во дворце, в Каме (Тибет), его суженую звали Джаргалан или Другмо (она же Урмай-гоон) [Мун(ку)-Сар(дах) – горы\вершины Аманус и Хаззи, на которых стоял (обитал) Тархун (хет.), они боги\горы солнца (сАр-дах) и луны (Мун-ку); Кама – Кумми – священное место обитания\гора богов (хет.-хур.); ДжаРГалаН – ТаРХаН, Другмо – Тарх-Ма; Урмай – Ар-Ма]. Сына Тархуна\Тесуба, бога-царя указанных гор (или вершин одной) звали Саррума (Сар-АрМа) – как видится, его версия Гэсэр-хан (~Хасу-ар-(ха)-хан, хасу-царь, ха – луна, см. выше). Если Гэсэр-хан – Сын Неба, то Небесный Отец, он же громовержец – Тенгри (Тин-Хор – бог Хор, далее Бог-гор, ТеНГРи – ТуРаН\Тархан, его имени пик\гора Хан-Тенгри, он\она же Хан-Тигир, см. ранее Тигрис – Тиргис – Гиргис, он же СиРГис – ГэСэР). Пару Тенгри составляла богиня-мать Умай (Ма\Табити). В параллельной версии громовержец Ульгень\Юргень имел сына Каракуш-хана, а его (Юргеня) противоположностью был, свергнутый (им же) с неба, сначала на земь, а затем под неё, Эр-каан\Эрлик, отпрыска которого звали Темир-кан [Ургень – Турген\Тархан, см. Ипат – Хебат – Табити; Каракуш – Хор-каши – Курунта\Ярунтия (Хор-анта) – часть\ипостась Саррумы; Эрлик – Хор-лек, лекха – бог, санс.]. Все эти боги ещё не так давно (относительно времени существования этих богов) носили более близкие к первоисточникам имена: таштыкскую (скифскую) культуру длят до V в нэ, а (т. называемые енисейские) кыргызы на тех землях известны из китайских источников с конца III в нэ и есть заявления о наличии источников с их упоминанием от XI – X вв днэ. Ранее было показано, что кыргызы (из китайских же источников), как минимум, до VIII внэ были европеоидами, из истории представляется, что терять её они (только) начали с конца IX внэ, когда разбили древних уйгуров (также изначально европеоидов – скифов) и вступили в соприкосновение с монголоидами. Генетически же (по мужской линии) киргизы по сию пору самые неотдалившиеся потомки скифов (по совокупности мужской и женской линий таковыми являются русские). Кстати, сказанное о кыргызах (ы-и) и уйгурах тех времён (таштыкцах) относится к хуннам, которые более пространно назывались Хун Гурэн (ханы-хоры). Там же, заодно с помянутыми, обитали курыканы, и это “заодно” проистекало из предыдущего единства: одно из государственных образований киргизов называлось Каркырахан (кыргызы\хор-хасу – хор-хан\курыканы), названия двух других (хунну и уйгуров) всего лишь версии (хан-хор – уй-хор), – то есть из тагарской и таштыкской культур. Попытки толковать названия этих племён\народов из нескифского языка лишь подтверждает их тагарско-таштыкскую принадлежность, например, кураканы – “ягнёнок, овца” (монг.) или “зять” (бурят.\тунгус.), мало того, у тех же курыкан название титула вождя\князя – сыгин (сак-он), а у хунну – шаньюй (сано-вник или сена – воин, санс.) и это в интерпритации китайцев, у которых кыргызы – гэгунь (гиг-он – гигант – гигас – гигсос, см. выше). К ним же (преемникам\потомкам тагарской и таштыкской культур) относились древние алтайцы, хакасы (гигасы\гигсосы) и уранхайцы (курыкан – уранхай, см. Алтын – Алтай), они же позже саха (саки) и якуты (куты – скуда – скифы). Этот этнический расклад, в очередной раз поддерживает, заявленные в предыдущих изысканиях, скифскую предрасположенность гуннов и непричастие монголов к “монголо-татарам” и “татаро-монголам” (Чингисхан был из урянхайцев, Тин-кас-хан). Якуты, вместе с алтайцами и киргизами, с потерей европеоидности (со сменой женского состава на представительниц племён автохтонов-неевропеоидов), стали почитать версию Тархана – Тенгри, затем якуты, отдалившись и потеряв былую этническую (по мужской линии) принадлежность, трансформировали тенгрианство в религию Айыы. В тоже время (тем не менее), религиозные возрения Айыы, это всё тоже, только ещё более (нежели тенгрианство) упрощённое и переиначенное. Айыы – по-другому Аар (Ар\Ра), в основе учения “Великое Гигантское Дерево” – Аал Луук Мас (Ар лук Ма – АрМа, лук – лекха – бог, санс.?)* – как сакральное подобие мира с трёхчленным делением: корни – Подземный мир, где обитают злые духи – Аллараа Дойду (Иалу\Иару – загробный мир, др. егип., дойду – дух-та), ствол – Срединный мир, где люди – Орто Дойду (Арата – земля обетованная), крона – Верхний мир, где небесные божества – Йэхээ Дойду (кха – небо, санс.). Большое значение имеет, оставшееся от тенгрианства, понятие о душе – кут, включающее тело – то есть оболочку (см. Хат) и составляющую, связанную с предками (дед – дух – обратно Хат). Пришло в тенгрианство понятие о душе – кут от скифов, потому как у хаттов\хеттов (см. ниже) имел место бог Куду-или – “душа”. К слову, никоим образом это понятие не могло попасть в Сибирь, в случае если бы оно (понятие – бог Куду) исходило от хаттов, которые, как утверждается, имели собственную автохтонную, дохеттскую (допалайскую, долувийскую) мифологию. Из главных божеств можно отметить: творец мира – Урунг Тойон Аар\Айыы (Тойон + Урунг – Туран\Тархан, тойон – тиуна-бог, хет.); божество грома и молнии – Сугэ Тойон (Сах), он же Дьаа Вуурай (дэва бури), Буурай Дохсун (дах-сан, дева = дах\бог, см. выше) и подобные; божество деторождения (богоматерь) – Айыысыт (Исида), с уточняющим олицетворением – кобыла (Кибела, см. СХ); Исэгэй Иэёииэхсит – подобная последней, но применительно к рогатому скоту (+ Сах, см. выше панты\рога); Сюнг Хаан или Сункэн Эрэли – божество-орёл (аСан-хан Орёл, асан – небо).

Царь светил

Религия Айыы\Аар, это несколько переиначенное тенгрианство, в котором “Великому Гигантскому Дереву” – Аал Луук Мас (Ар лук Ма – АрМа) соответствовало священное дерево Байтерек, название которого ранее было растолковано – Бог-Тархан (бог\бах-ба-бай, откуда бай – господин) – это соответствие позволяет снять вопрос, поставленный выше (лук – лекха – бог, санс.?) и разрешить некоторые недоразумения предыдущих изысканий. Байтерек, в свою очередь, это соответствие\версия священного (же) дерева смереч\кедр, название которого от священной горы Сумер (Белухи) – их инндоарийские версии – дерево сапрас (ель, инд.) и гора Меру или Сумеру – то есть са\су – бог (сиу-бог, хет,), Сатурн\Са-Тархан, Сатре и др, см. ранее, где было принято са – он, санс., что не противоречит показанному выше и ниже). В предыдущих изысканиях не привлекалось название одной из сященных гор индоариев, с двойной вершиной, Мачапучаре: её название – версия Аал Луук Мас (Ар лук Ма – Бог АрМа) – Ма(ч)-пати-Ар (пати – puch – бос\бог). Эту гору сопоставляют, (только) по внешнему подобию, с четырёхгранной, также о двух вершинах, горой Маттерхорн в Пеннинских Альпах (Пан Арпа), по сути имеющей то же название – Ма(т)-тур-Хор (тур – бос – бог). В поддержку, названия её граней\гребней: Цмуттграт (Са-Мат-Хор-та, Са-МаАР, Хор – гора – грат), Фургун (Тархан), Хёрнли (Хор-он), Лион и, кроме того, на склоне деревня Церматта (Са АрМа-та), у подножия курорт Брей-Червиния (Перуа\Пирва – Тар(в)ан\Тархан), ближайший город Аоста (Аста) на реках Торренто Червиньо (оба Тархан), Цмуттбах (СаМа-бог) и Мармор (МаАр-амара, амара – бог, санс.) – соответствие са – бог. Мачапучаре высится в Гималаях, где её (и другие горы) превышает Сагарматха (Джомолунгма) – это название в предыдущих изысканиях растолковано, как Сах-АрМа-дах (дах-бог): если привлечь параллельное название горы из того же языка (непал.) – Саганнатха, с подноготной – Сах-он-Анта (Сах-хан\Са-хан-Анта), то последний значимый звук (СаганнатХа), поддерживая последнее слово-обозначение в толковании первого названия (СагармаДАХ), утверждает подноготную анта – он-дах (дах-да – та – местопребывание, ЕГО местопребывание – анта – он там). Кстати, представленное ранее происхождение названия Гималаи от Хима-алая (хима – холодный, зима или земля, алая-обитель, санс.) верное, но производное от (х)МаАр [см. хима-кара – луна (санс., букв. вызывающая холод)]. Стоит отметить: в названии Аал Луук Мас (Ар лук Ма – лук АрМа) за словом лук можно полагать не столько лекха – бог (обратно кхели-солнце, санс.), сколько лока – местопребывание бога (санс. обратно коло – солнце). Таким образом, са в сакральных названиях (Сумер, смереч, Сапара, сапрас и др), это бог (са – шиу\си(ва) – бог, хет., что тоже жива, др. рус., см. Шива), бог богов (Азза – величайший, лув.), бог Всего – Сах [саха – вместе, всё (санс.), что тоже пан (см. выше), Са – вселенная, су-мна – мир, аса – пространство, саха лока дхату – мир, населённый людьми (санс.), аса – истина, мировой порядок (авес.), что тоже сахас (санс.) и саи (сущий, др. рус.), сах(в)-л-н – солнце (индоевр.)]. Кстати, в названии священного дерева Аал Луук Мас (Ар лук Ма) слово Луук, помимо лекха-бог и лока – место пребывания богов, в том числе, лока – вселенная, что тоже Са(х) [вселенная – селеная (др. рус.), всё\вместе – се (см. саха – Са, санс.), се – это (ни то ни сё, са – тот\он, санс.), алая (от ирий\рай) – обитель богов и блаженных (санс.) – алая-он – лоно – (се)леная, алая-ка – лока-вселенная (ка – кой – который\это\он, др. рус., hi, англ.), пати-алая – обитель]. Суть древнеегипетского бога воздуха Шу, как видится, неверно истолкована – он бог пространства (Sw – не “пустота”, егип., см. воздух\аеръ – небесный покров, др. рус. – пространство) и лучей всех светил (Сах – царь звёзд, сах(в)-л-н – солнце, Сах – бог солнца касситов). Известны мифы, где нет Ра, а Шу – царь земли, неба, подземья, вод, ветров и пр. – то есть всего (саха), кстати, у касситов место Ра занимал Сах. Тому, что Шу был богом всего немало подтверждений. Он породил небо – богиню Нут (Анта) – “Великую мать звёзд”, “рождающую богов”, “Звезда плывёт по океану под телом Нут”, причём изначально она была заодно (едина) с землёй – Гебом, Шу их разъединил. С богом Шу сопоставляли Хора и Хонсу, последний, будучи номинальным богом луны (“законный” бог луны – Аах), имел признаки изначального статуса – бога единого светила (солнце-луна) – изображался (в том числе) с головой сокола, с лунным серпом и солнечным диском на голове. В известных текстах есть упоминания о Хонсу, как о боге богов (Сах – “Отец богов”), мало того, в посвящённом ему храме (Карнак) он изображён змеем, оплодотворяющим мировое яйцо при сотворении мира. Как выше и ранее показано, слова (звукосочетания) хан и сах связаны, имя Хонсу призвано показать величие (носителя), объединив их сакральные значения (Хонсу – хан-са – са-хан – Сах-хан). А ещё: (Х)онсу – ансу-солнце (санс.): пан – всё – васу-бог (лув.) – вышний-бог (др. рус.), от слова высь (всё, васу) – то есть всевышний – бог всего. В предыдущих изысканиях, в названии священной горы Сумер\Сумеру (производных от него и подобных) за словом су было предположено са – с, вместе (санс., что тоже со, сусъ, др. рус., со-кол\сколот, см. выше) – даже при том, оно от Саха, чему подтверждение, с тем же значением, слово сах (санс.), это далеко не в первом приближении от него (можно добавить са – он\тот, санс., сие – это, др. рус.). Помимо с\вместе, слово су было представлено, как удивление, восклицание, восхищение (~ очень, высшая степень, супер, лат.) – здесь можно добавить, с тем же значением слова пану (санс.), что много ближе к Саху (пану – пан – всё – Сах) и куту-хала (санс., см. выше Куду-или, кут), кроме того, в древнерусском си – частица для усиления значения слова, перед которым она стоит (возможно в случае с селеной\вселенной).

Панамерика

Трудно поверить, что столь всепобеждающая идеология (идея – тео\бог) не прошествовала дальше (в эту сторону света). Современный сухопутный край (этой стороны света) – Чукотка (Сах-та) – та, что дальше Саха\Якутии. Чукчи (сак-та – скиты\скифы), их самоназвание оравэтлэт – “люди” (Руватия-люди, т.е. лэт – люди – лютичи – лиды\лидийцы – бог последних Ру(ва)тия, а предпоследних Хорт-с), в поддержку толкования, Берингов пролив они называют Эрвытгыр. Самоназвание соседей одул (обратное люд) – они юкагиры (кхоры ~ гигасы, ар=ас), другое их самоназвание алаи (арии) – говорят от него название (одной самых крупных в тех краях) реки Алазеи (см. Олешье, Аляска – Арса\Арес), её приток Россоха (Арса-Сах), крупнее её в тех местах Индигирка (Анта-хор) и Колыма (хАрма), с притоками, названия которых (также) сплошь арийские. Другие (некоторые) топонимы Чукотки под тем же впечатлением: Анадырь (Анта-ар), он же Кагыргын (Ка-Хорхан), Инчон (Анта-он), он же Инсигвик (он-Сах-вик, см. ниже Вух), Нешкан (Неса-хан, говорят, что от слова “голова”, несу – глава\хор), Канчалан (Хан-тьло-он, говорят от кончак –“ единственный”, ханти – первый, лув.), Рыткучи (Арта-кут), Сиреники/Сигынык (Сах-нака – не противоречит полагаемому “рога оленя” – панты – Сах, тогда Сиреники – Сах-арен-ка, арен-олень), Хатырка (Хат-ар, см. Ахтырка), Энурмино – “находящийся за холмами” (холм – хАрим – он-Арим-он), Омолон (Ма-Ар-он), Ванкарем (Ван-хАрим, см. Борисфен\Борас-ван, говорят рем от рэмкын – “народ” – аримы\ханы). Ориентируясь на подобие названию курыканы (см. выше), стоит обратить внимание на практически исчезнувший народ кереки или кэрэкит (куры-кан – кэрэ-кут, хан ~ кут, см. керкеты – скифы Северного Причерноморья), обитавший вплоть до Берингова пролива. У кереков одно из главных сакральных понятий называлось Кукки – сила, дух, душа – (всё) воплощённое в Вороне (Кукки – какола – ворон, санс.), у близкородственных каряков оно – Кутх (что тоже кут у якутов), как и у других эскимосских народов, в том числе в Северной Америке (ворон – птица\пта, см. Хут-ка-Пта – “Дом души Пта”, Хут-ка – Кутх). Эскимосы (сах-мос – мос-сах – моски), они же (или часть) инуиты (анта – арии, позже анты\славяне): у них можно найти множество характерных подобий-соответствий (Аляска – Олешье, яранга\юран – юрта\Арта, иглу из снега, оно же куинзи – обратно снег, олень-карибу – Хор-па, на “флаге эскимосов” изображён “джед\крест” и пр.), но для пущей убедительности, необходимо обратить внимание на юг, где условия для жизни были много более благодатные, позволяющие дольше хранить секреты мироздания, соответствующего помянутой выше идеологиии.

Родовые (родины) признаки

Первую известную (значительную и идентифицируемую) цивилизацию Мезоамерики связывают с ольмеками, которые были одним из племён, её (цивилизацию) составлявших, как полагают, говоривших на языках михе-соке (сах-мос – эскимосы), связанных с Соконуско (Сах-Неса). Характерные артефакты, оставленные ольмеками: погребальные холмы-пирамиды (курганы с плоским верхом), каменные стелы и колонны (крыша-накат из колонн, как из брёвен), во множестве ритуальные топоры (“кельты”), погребальные маски и каменные головы, изображения ягуара (в т.ч свёрнутого в кольцо) и бога-ягуара (см. ранее бог-лев, лув.\хет.). Первым убийцей (потому воплощением бога) в тех местах был ягуар (гр\хр), которого называли балама (майя, па-АрМа – па-Арса – барс), утурунку\оторонго (кечуа\исп., ближе к Тархану, нежели тигр). Если обозначение ягуар – убийца (хр), барс (па-хр) – защитник-убийца (Тар-хан, тра – защитник, па – защищать, хан – убивать, санс.), то балама с сакральным дополнением и уточнением (па-АрМа – па-ольмек), подобно названиям сородичей, ирбис (Арпа), пардус (па-ард, ард – убивать, санс., па-Арта, пар-Таса), пантера (пан-тра, па-Анта-ар), леопард (лев-па-ард, лев-па-Арта, см. ранее лев – рёв – па-рев – Пирва, па-хр – Перуа). Ольмеки отождествляли себя с ягуаром: балам – па-ольме-ка (защитник\покровитель ольмеков). Второй после ягуара убийца тех мест – пума (от балама – па-хр-ма – па-ма) или кугуар (вторичный ягуар, как гхана от хан, см. гигсосы). Майя считали ягуара первопредком – одного из первых людей звали Балам Китз – “Ягуар Кедр”: кедр – китз (майя, ка-Таса), он же смеречь (др. рус., от Сумер – Са(х)-МаАр), мало того, кедр – кед-ар – кед-ас – китз (кут-ас, см. кут, Кукки). Помимо наборов артефактов, соответствующих таковым евразийцев (ариев), найденные (огромные, небольшие и маленькие) изображения (скульптуры, барельефы и пр.) богов или\и царей ольмеков, запечатлели, в том числе европеоидов (напр. на “Стелле N3” европеоид с богом-ягуаром, скульптура “борец” запечатлела оного, как видится, с окладистой бородой, маски демонстрируют переход от европеоидов к индейскому типу). Ещё более очевидно происхождение ольмеков из представлений их культурных преемников (майя, ацтеков, инков) о богах – белолицых и бородатых. Ольмеки прибыли с севера, из “Семи пещер” или “Семи городов” (см. Семиречья ариев), первый их город (ценр) в Мезоамерике – Тамоанчан (Тама-Анта, ср. Тамань, Тьмутаракань) – это же название имел рай ацтеков (там\тиама Анта, тиама-земля, лув.). Последний из обнаруженных древних городов ольмеков – Сасакатла (са-Сах-тьло, тьло -земь, др. рус.). Замечательно, что название ольмеки не только соответствует названию аримы(ка), которые киммерийцы – в обратном звучании (ольмеки) – гомары\кимеры – киммерийцы. Мировозрение ольмеков перешло к майя (мы), от которых о нём (только и) сохранились сведения, далее ацтекам и другим индейским этнокультурным образованиям (скорее сообществам).

Чуть менее древнюю (нежели ольмеков) цивилизацию связывают с сапотеками (Сапа-дах, ка-сапы – каспии + дахи), самоназвание которых беена (пан), их сакральный центр находился в Монте-Альбан, на холме\горе, его название производят, в том числе, от переиначенного сапотекского “Danibaan” – “святой холм“ – что позволяет толковать это, как гора Арпа, и лишний раз убедиться в верности заявленного выше и ранее (Ар-па, па – защищать, па-он\пан – защитник\бог – Арпан – Альбан), мало того, их последнее государственное образование называлось Сапотекапан – “Страна сапотеков” (Пан – страна\место бога, см. выше). Рядом с горой\холмом Альбан\Арпан руины сопутствующих сооружений, устроенных на холмах Атцомпа (Ицамна, см. ниже) и Эль-Гальо (галь – гора, шумер., гора – камень – галька, см. ранее). Боги сапотеков: Питао-Шо – бог земли (пати\Пта – бог, Шо – Оз\земля, он вызывал землетрясения – Шо – шок), Косихо-Питао – громовержец (Хаззи\Каси – гора громовержца Тархуна, хет.), Питао-Кособи (Каси-па), Косаана, Питао-Сих (Сах), Питао-Шикала (Сах-ар, см. Сокар). Верховный жрец сапотеков назывался виха-Тао (воху – монах, авес., один из виха-Тао – Нукано – он-Хан анунак?). Можно заметить: у сапотеков, страна которых Пан, бог-громовержец Косихо – далеко на землях, у моря, с одним (общим) названием Понт, обитали сперы\скифы (сапа-ар – сапа-та), почитавшие громовержца Сапару, предками которых были каска (Косихо).

В книге – памятнике древней индейской литературы – Пополь-Вух (или Popol Vuj), названной так много позже её написания, исследователями (скорее просто переписчиками), относительно этого словосочетания (названия) написано, что Пополь-Вух – “светоч ясного света”, “символ нашей защиты”, “светоч для ясной жизни”, “пришедший с другой стороны моря”: с такими же БЛАГОсклонностью и восТОРГом (восТарх) называли шумеры БЛАГОсловенную Аратту – место\землю их предков. Аратта – Арта (букв. место солнца), что тоже Арья Варта, Арьянам Ваеджа, Вотчина\Отчизна и Поля Иалу\Иару до их перемещения в загробный мир [Ар – ирий\рай (Арта) – алая – обитель богов и блаженных (Иару\Иалу) – алая-та (Алтай), что тоже (в)ара (Арья Варта), па-алая (Пала) – папау-алая (Пополь), па\папау – защищать, санс., кстати, алая и вара, по-другому лока, Белуха – па-лока – благо]. Поля Иалу толкуют, как “поля камыша” или “поля тростника”, а Пополь, как “циновка” – поверхность, букв. поле – местонахождение (др. рус., пола-та – жилище), кроме того, защищённое (Пополь – па-поле) – то есть, это то, что позже стало полисом, пуэбло и популяцией (+ пипл). Вух – Воху – благо (авес., благо – бог, как солнце – сонце), Vuj\Вудж – Ваеджа – Вотчина (см. вежа, веси, др. рус.). Таким образом, Пополь Вух\Вудж – прародина (понятно где и общая с кем). Кстати, с мифами об Аратте связаны правители шумерского Урука, времён хоров (~ XXVII в днэ) Энмеркар (см. Нармер) и Лугальбанда (царь Понта). Первой прародиной (в памяти) ацтеков была страна\земля Чикомосток (Текам-Аста, текам\ткам – земля\страна, хет.\тох., кстати, хет-ты – обратно тох-ары), а второй – Ацтлан\Астлан – “страна цапель” (Аста-лоно – родина, аста – дом, местопребывание, санс., лоно – женская утроба, что тоже надро, др. рус. – Анта-ра, – се-леная, см. выше), кстати, древнеегипетская священная птица Бенну изображалась цаплей. С первой прародины они бежали под предводительством своего священника, поменяв (по требованию своего бога) название на мешика (см. моски, священник – Мосох?), Чикомосток, помимо Текам-Аста, Сах-Ма-Аста – Аста-МаСах – стан москов\мешика, см. Моск-ва). Чимосток представлялся, как семь пещер из одного общего прохода (коридора), его изобразили (со слов индейцев) конкистадоры на карте, как баснословный остров сокровищ – удлинненый с семью бухтами (по виду сверху – дерево), с семью городами в них – (опять же) по виду, это “Великое Гигантское Дерево” – Аал Луук Мас якутов. Назывался он (остров\место) Семь городов Сиболы – весьма вероятно, что Чикомосток – Сибола (Сиб-ола – Сапта-алая, сапта-семь, алая – местопребывание, санс., Чикомосток – Са(х)ма-аста – Семь-аста, аста – местопребывание, санс. (стан), Сибола – Сибирь). Земной рай (не только у ацтеков) назывался Тамоанчан (Там-Анта-он, тиам – земля\страна, лув., у скифо-древнерусов просто там, см. Таматарха\Тьмутаракань). Альтернативным земным раем был город\место Толлан, основа\корень его названия (тл) содержится в большой части мезоамериканских топонимов (мест обитания), его толкуют от туллин – “место с камышом” (ацт.) – это древнерусское тьло – земь (ср. вероятный Толлан – столица тольтеков Тула – Тула, др. рус. город) или (вторичное) санскритское ачала – земля\страна (Чочула – другой вероятный Толлан). Эти сведения (память) о прародине наверняка получены от ольмеков, которые были носителями языков михе-соке или мише-соке – ацтеки называли себя мишеки. Соперником ацтеков было государство Тараско, народа пурепеча (purhepecha – Перуа-пати), ацтеки называли его (государство) Мичоакан (Michoakan – моски-ханы), в нём проживали также, родственные ацтекам, нахуа (обратно хан). Титул правителей\царей назывался каконци (гхана, каган), первый из них Тариакури (Тарх-ар, ар-он, Тархан), основал столицу Цинцунцан [Сан-асан-сан – сонце, небо, гора, благородный, священный (см. выше), совсем интересно то, что Цинцунцан – Tzintzuntzani: цин\сан – тзин, сан\сон-це – тияз (лув. от Таса), тзин – тияз-он (он ~ се\це, др. рус.) – сон-це; цун\асан – тзун, асан – гора\камень (санс.), тзун – таса-он, Таса – гора; цан\сан – тзани, сан\асна – благородный (др. рус\авес., чит. священный) – тзани – Таса-он, Таса – священная гора, ариев, она же Аста]. Сыновья Тариакури (изначально он вождь-пророк) носили имена Хирипана (Хор-пан) и Тангашоан (Тан-каши-он, тан – сын, каши – царь, санс.). Пирамиды пурепеча назывались яката (aa-hut – пирамида, др. егип., много позже хата – дом), большая их часть Т-образной формы: малоазийские моски и ханы (хетты и пр., см. ранее и выше) обитали (и властвовали), в том числе на землях, где одна из главных природных достопримечательностей (для древних точно) – горы Тарс (Тараско) или Тавр – то есть бык\бог (туры\тавры, они же моски, ханы и пр. см. ранее), обозначали которого знаком Т (голова быка анфас, откуда буква “т”, см. ранее) – первые известные Т-образные архитектурные формы – колонны Гёбекли-Тепе (Малая Азия). Выше (в скобках) сделано дополнение – “сообществам”: известен город, происхождением восходящий ко временам ольмеков, в нём проживали представители всех народов Мезоамерики тех времён – Теотиуакан – полагают – “город богов” – можно не спорить (Тео-текан, текан – земля, хет.), но тогда его древнее название “Puh” не “заросли камыша” – Бах\бог. Теотиуакан, по-другому – “где человек становится богом” (у хеттов царь после земной жизни становился богом), в нём проживали, в том числе, тотонаки, один из их языов ипапана (пан) и отоми, среди которых хняхню (дважды ханы).

Мироздание

Бог майя Павахтун (учетверившись) поддерживал землю – в нём можно разглядеть\расслышать соответствие древнеегипетскому богу земли Татенену [Па-вух-тин – Та-тин-он, Вух – прародина\земля (см. Пополь Вух), та-земля, др. егип., Pawahtun – Па(ва)х-тун – Бог-тин]. Их версиями были, у ацтеков бог Тлатекульти (Тьло-дах-арта, тъло – земь, др. рус.) и бог вулканов Шиутекутли (Шиу-дах-тьло, шиу – бог, хет., шиу-дах – сатх – убивать, санс.), у инков бог, создатель земли Пача Камак (Пати\Пта КаМа, ка-солнце, санс., мах-луна, та-кама – земля, Кумми – местопребывание\земля богов, хет., см. бог Кумарби – Кама-ар-па). Земля представлялась майя четырёхугольной, с неким сакральным центром (пятым “углом” – вершиной, см. пант). Священным (мировым) древом майя была Сейба (сапа) или Сукаума (Сах-КаМа – Сах-АрМа – Сах-МаРа – сикомор – священное дерево др. египтян). Небо поддерживали (также вчетвером) боги бакабы (бах\бог-па), братья Хобниль (Хоб-нырь, гопа-защитник – обратно бог, нырь – столп, др. рус. – Аста-Арпа, Нерик – религиозный цетр хеттов), Кан-Цик-Наль (Хан-Сах-нырь, созвездие Сах – в том числе столп и джед – Таса-Аста, наль-нырь, как галь-гора, см. ранее), Сак-Кими (Кумми – священная гора, хет.), Хосан-Эк (Хаси-он, Хаззи – бог\гора, хет.) – то есть, как положено, небо поддерживали боги-горы и боги-столпы. Небо – Млечный путь – олицетворялось змеем: каан – небо (майя) – обратно нака – небо (санс.) – нага – змей (санс.). Относительно главных небесных светил: два брата близнеца, после победы в игре в мяч (ма-са – луна-солнце) над злыми божествами, были лишены жизни, но вмешавшиеся добрые сделали их солнцем и луной – то есть, как у евразийцев, солнце и луна изначально были одним светилом (у близнецов одно начало). Загробный мир майя – Шибальба (Сапа-арбуда, уСыпаль-ница, арбуда – змей, др. рус.), бог загробного мира Ак-Пуч (ахи – змей, ахум – дух, пуччха – конец, санс., пуч-пати-бог, ка-пуч – капут?), демон загробного мира Сипакна (Сапа-хан, Сопдет – богиня, защитница умершего фараона). Кроме того, Шибальба – Xibalba – “место борьбы” (Ксибальба – Хыза-борьба, хыза – дом, др. рус.).

Пантеон

Бог Ицамна (Itzamna) – “дом ящерицы”, его изначального выводят из понятия о мире – вселенная, это огромный дом, стены которого рептилии (сама – мир, санс., та – место\дом, та-сама – Итсама-он, или су-мна – мир, санс., та-су-мна – Итсамна). В его имени сама – солнце-луна, та – местонахождение, которое должно соприкасаться с небом – это гора – то есть Итсамна – бог\гора солнца и луны, как массан – бог (лув., маса-асан, асан – камень\гора) и он же у ближайших родственников мархас (пал., мара-Хаси, см. выше). У хеттов (и прочих анатолийцев, см. ранее) известно почитание богов\гор: НаМНи\АМАНус – бог\гора луны, Хаззи\Каси (обратно Сах) – бог\гора солнца – (Х)АСи + (А)МАНус – СА-МАН – та-Саман – Итсамна. Вместе две горы\боги (хеттов) обозначались\назывались Таса или так называлась гора с двумя вершинами (Хаззи и Намни) – то есть Тасама (Итсамна) полное наименование, не унижающее Намни\Аманус. То, что Итсамна – гора (солнца-луны) поддерживает значение слова уитс – гора (майя) – утёс\Таса. В помянутом выше Теотиуакане главные пирамиды, это пирамиды\горы Луны и Солнца, причём пирамиду Солнца, которая была построена раньше и стояла одна почти 200 лет, построили подле горы Серра-Гордо (Хор-та). Там же (Теотиуакан), в едином сакрально-архитектурном ансамбле с пирамидами Солнца и Луны, построен отдельный комплекс с пирамидами поменьше, называемый “Цитадель” (Ciudadela) – неивестно происхождение этого названия, но оно безусловно поддерживает заявленное [Цита-дела – Аста-дела, Аста – обратно Таса – Итсамна, Аста – индоарийское соответствие хеттской Тасе, аста – местопребывание\дом, санс., дела – идол (от теля\телец) – бог, см. Далай-лама]. Подобный (Ciudadela) храмовый комплекс инков в Куско называется Саксайуаман, как гора в непосредственной близости (Сах-Сама-он, Сах – обратно Хази\Каси – Куско, кроме того, СахСаМа-он – СахАрМа-дах, что тоже Сагарматха, он – дах). Изначальный Ицамна, бог всего (васу – бог), со временем размножился ипостасями, представляющими части Всего [напр. Ицамна-Кабуль – творец, создатель, Кабуль – гопала – защитник (санс.), Кубера – бог индоариев – кобь-ар, кобь (обр. бог) – волхование\гадание, счастье, удача, др. рус. – от бога]. Изначальная всеобъемлемость Ицамны подтверждается (уже) тем, что бог солнца (майя) был его воплощением, или один из них был отцом другого, а женой Ицамны была богиня луны. Имя бога солнца – Кинич Ахау (Ка-Анта, ка – солнце и боги, аха – день, ахум – мир, дух, санс), в ночной версии он бог-ягуар (яГуаР – Хор, см. выше), его инкская версия – Инти (Анта). У ацтеков богом луны был Мацтли (мас\месяц). Исходя из прежней, в том числе, солнечности Итсамны, стоит помянуть хаттского\хеттского (арийского, см. ранее) бога солнца Эстана\Истануса – это практически имя американца без обозначения луны. В одном из хаттских мифов говорится о строительстве храма бога солнца Истана в священном городе Лахцан: у индоариев священный город Лхаса и священная гора Кайлас при которой (или заодно с ней) священная (же) гора Аста (Кайлас\Хаззи – (Л)Хаса\Лахцан, см. лабарна-табарна, хет., Аста-он – Истана). Мало того, хетто-хурритский верховный бог (на позиции Итсамны), бог громовержец Тесуб(а) (Таса-па) имел брата (или сына) по имени Ташмишу – это имя (уже с обозначением луны) практически не отличимо от индейской версии [Та-сама-са – (са-он, лув.) – Та-сама-он – Итсамна]. В этом месте обнаруживается замечательное, ранее незамеченное. Ташмишу самый близкий громовержцу Тесубу (Тархану) бог – такое, как правило, означало предыдущее единство. Итсамна, помимо того, что “дом”, он покровитель правителей, до того, как был водружён на небо (ольмеками), заведовал одно время земными делами, другое водными. Такое брожение по этажам мироздания было присуще Посейдону – ипостаси Тархана (см. СА, СХ), эквиваленту (по Геродоту) Тагимасада – покровителя царей скифов (и\или “царских скифов”), который соипостась Хальмасуита – бога престола\трона – покровителя хеттских царей [Итсамна – та-сама-он, Хальмасуит – хала-маса-та, та – земля\место (др. егип.), ида – земля (далее дама\дом), хала – земля, вода, кула – дом, та-он (санс.), Хальмасуит – Ка-АрМа-Аста\хармия-аста, хармия и аста – дом (санс.), аста – столъ-дъска (таса) – трон\престол (др. рус.), он же Ханвасуит – Хан-васу-та, васу – бог (лув.), васа – обитание, дом (санс.); Тагимасад – дах-маса-та – да(х)-сама-он – Итсамна, Тагимасад – текам-аста, текам-земля (хет)]. Главная богиня, супруга Ицамны – Иш-Чебель (Ис-Таба-ар – Табити), её ипостась – Иш-Таб, другая супруга Ицамны (заодно и Кинич-Ахау) богиня радуги и луны Иш Тель (Иштар), они же (богини) богоматери. У ацтеков богоматерь имела имя Коатлике (Хат-лекха, лекха – бог, санс., хат – защита, см. Хатхор), а богиня звёзд – Ситлаликуэ (Иштар-лекха, астра-звезда). Ещё одна богоматерь ацтеков, Чимальма (та-МА-АрМа) не считала нужным выпячивать своё происхождение, чего нельзя сказать о практически всех богинях инкского пантеона – они Мамы, как например Мама-Альпа – Мать-Земля (Альпа-Арпа – рупа-земля, санс.).

Чак – бог грозы (грома и молнии), перешёл к майя от ольмеков. Будучи четырёхликим, он располагался в четырёх углах земли – то есть, как представляется, был верховным богом ольмеков. Из-за того, что его имя схоже с обозначением топора (майя) и сам Чак изображался с топором, которым вырубал из туч молнию и гром, полагают его имя – “топор”, который чекан или секира (др. рус., Чак-он – Сах-ра) – если это и совпадение, то созвездие Орион – Сах (др. егип.) – Чакра у инков, перенявших религиозные возрения от майя, в тоже время, чакра – колесо (санс.), оно же коло и Коло – созвездие Орион (др. рус.). Кроме того, колесо (также на др. рус.) ещё и чигирь (чак-ар\ра), “кладезь знаний” (Википедия) этого не знает и определяет значение этого слова из названия водоподъёмного (водочерпательного) устройства, основа которого колесо. Чигирь назывался в Хорезме “чикир”: помимо того, что в Хорезме и окрест, в интересующие эти изыскания времена, имел хождение язык, мало отличающийся от древнерусского (скифский, САКский, Хорезм – Хора-земь, см. ранее). Первая планета, которая в древности была уличена в движении (кружении) по небу – Венера, на Руси называлась Денница или Чигирь-звезда, мало того, только в древнерусской и русской (в широком смысле) ономастике (фамилии, топонимы) слово чигирь широко представлено (напр. Чигирин – название города и фамилия). В других местах это устройство (“чикир”) называлось “сакия” (Месопотамия, Египет) и “чахр” (Индия, Иран) – без коментариев. Что весьма показательно: о Чигирь-звезде говорили – ярче, чем самые яркие звёзды – здесь сопоставление (параллель) – Сах – царь звёзд. К слову, некоторые ломают голову над происхождением названия созвездия Орион в иудейской традиции – Кесиль\Кесил (букв. “глупец”, ивр.) – им невдомёк, что оно не из языка этой традиции: Кесил – Каси-ар, каши – царь и солнце, санс. – обратно Сах – царь звёзд – сомневающимся стоит узнать, что Чигирь-звезда – Венера – Зохар (ивр. Сах-ар). Помимо топора, изображения Чака характерны джедообразным (Джед – Орион – Сах) головным убором и наличием факела, который (умозрительно джед) также символ Саха. Кстати, созвездие Орион (также умозрительно) – две горы, обращённые друг к другу вершинами – одна отражение другой – Таса-Аста – джед (см. Итсамна – Та-СаМа – две горы). У инков (и соседей) известны объекты поклонения, называемые чакана – каменные ступенчатые кресты с кругом в центре – символическое изображение мира: созвездие Орион\Сах – (помимо Коло) Кружилия (др. рус.) – круг и крижь-крест (др. рус., см. ранее и выше). Со временем Чак поделился на маленьких чаков, попрятавшихся по сенотам [сенот – провал\яма в земле – от тсонот – колодец (майя): при том, что яма (тсонот) противоположность горы (уитс\утёс, майя\др. рус.), тсонот – “утёс-нет”]. Соответствие Чак – Сах не трудно заметить и на людском уровне: майяские языки (чит. названия племён) чух (Чак), киче (обратное чух) и сакапультекский – соответствуют названиям (одних из) ариев – сакья, скифов – саки и обратные им каска и каси\каши – название народа страны Каши (санс.).

Бога дождя и грома ацтеков (с посохом-молнией в руках) звали Тлалок, он (как и положено) обитал на вершинах гор, а отца его звали Теккистекатль (Дах-Кази – бог-гора Хаззи – одна из опор Тархуна), майя называли его Чок (тот же Чак), сапотеки – Косихо (Каси), тотонаки – Тахин\Цахин (Сах-он), миштеки – Цауи (Tсауи – Таса) – то есть ТЛалоК\ТаХиН от ТаРХана. Тлалоку поклонялись и вышепомянутые пурепеча\тараски, первым правителем и пророком которых был Тариакури (Тлалок – Тариакури, Тархан – Таргитай), построивший первый сакральный центр Цинцунцан\Tzintzuntzani (трижды Таса, см. выше). Подобно Тархуну (хет.), Тлалок, со временем стал сельскохозяйственным богом. Женой Тлалока была Чальчиутликуэ – богиня плодородия и покровительница деторождения, как видится, позже и пресной воды: древнеегипетская богиня-покровительница беременных женщин и рожениц Таурт, изначально была богиней плодородия и являлась аналогом богини Ипат (от Хебат), мало того, она засветилась и как жена Сета (бывшего изначально частью Херуити – Хорста\Тархана, супруга которого Хебат\Табити), а другое имя американки Матлалькуёие (Матерь-лекха – богиня Ма, она же Хебат\Табити). То есть Чальчиутликуэ – версия Хебат\Ма (Чальчиу-та-лекха, ЧаЛьЧиу – ТауРТ). Сестра Тлалока – Уиштосиуатль – дважды Исида.

Непосредственным сотворителем мира майя считали и почитали бога ветра Хуракана. Некоторые робко (букв. на слух) предполагают происхождение слова “ураган” от имени этого бога, с чем стоит согласиться, с небольшими поправками, обоснованными ранее в предыдущих изысканиях: имя его Тархан и обозначение (его именем) сильного ветра имело место на другом континенте и не в том языке, на котором Хуракан – “тот, кто швыряет вниз” (молнию?) или “одноногий”. Бога Хуракана в грозотворительной деятельности представляли его помощники (тоже боги, трое) с молниеносными именами – без сомнения, изначально бывшие единым целым с патроном. Имена трёх богов-помощников включают слово какулха со значением “молния”: на киргизском слово-значение молния не тюркское (нет подобий) – то есть от скифов – чагылган, в котором вместе чак(х)орхан, тохархан и какулха – имеет место свидетельство обладания грозотворительной функцией, как Сахом, так и Тарханом – что поддерживает имя громовержца сапотеков Косихо или Кокихо [Кокихо – каку(л)ха – “молния” (см. солнце-сонце), Сах – обратно Косихо – Каси – гора молниетворителя Тархуна]. Сомневающиеся могут обратить внимание на написание имени Хуракана – Yuracan, Huracan, Juracan (см. Ипат-Хебат-Табити). Имя версии Хуракана, бога грозы народа киче Тохиля, помимо того, что подтверждает права звука “т” и согласуется с киргизским\скифским чагылган\тохархан – молния, позволяет сделать интересные вывод и уточнение предыдущих изысканий: название одних из скифов – тохаров полагалось, как дах-ары или измененное имя Тархана – вероятнее второе [Тарх-он – Тахар (см. ладонь – длань, др. рус.) – Тохиль], что поддерживает ещё более измененное имя версии Тлалока – Тахина, мало того, Тохиль бог киче, а одни из тохаров – кучаны (киче – куч-он). По одной из версий майя, Хуракан создал мир вместе (чит. заодно) с богом Кукульканом. Это “заодно” проистекает от изначального единства: оба боги бурь, Хуракан заведовал молнией, Кукулькан – огнём (молния и огонь – Тархан) – Хуракан – (Ку)Кулькан. По другой поздней версии мир создал, поздняя (же) версия Кукулькана – Кукумац: при том, что Хуракан не был пернатым – его посланником была птица Вок (см. Пополь Вух), Кукулькан – частично пернатый, а имя Кукумаца толкуется явно (Куку-МаСа), Кукулькан – совмещение Кукки (душа\сила), который птица, с Хураканом [Тархун и Курунта – Ульгень\Юргень и Каракуш-хан – Хуракан и (Ку)Кулькан; Каракуш-хана и версию Кукки почитали курыканы (кульканы), см. выше]. Хуракан создал первых людей-ягуаров, Кукулькан изображался, в том числе, орлом\соколом и ягуаром. Хуракан и Кукумац (друг без друга никак) вместе с богиней Тепев создали людей из маиса – совпадение – Хуракан – Тепев (Табити) – очень маловероятно. К слову, о маисе: ячмень\ас-ма-он – ас-ма – ма-са – маис; маис – маца – то есть от бога (благо\бог), как и другая еда – мясо, каша (каши-солнце, санс.); кукуруза – ку-куруза (харсина – хлеб, хет\лув., что тоже корж – ка-рожь, ср. ку-куруза – Ку-кулькан) или куки-руза – гига-рожь (гигас – огромный, др. рус.). Откуда, становятся понятными имена богов кукурузы\маиса – Ах-Муна (Ка-Ма – Ма-Са, ма-луна, ка – са – солнце) и Юм Кааша (Ма-Каши, каши-солнце) или Вукуб Кааши (Вукуб – Воху-па, воху – благо, авес. см. выше).

Главным (с некоторых пор) у ацтеков был (потребовавший нового названия народа – мешика) бог солнца и войны – Уицилопочтли (Huitzilopochtli, ацт.). В предыдущих изысканиях (СХ), для вскрытия подноготной скифского бога Гойтосира, были проявлены исходные и связи его соверсий (Аполлона и Телепина), среди которых этруски, солнечный бог Усила и воинственный бог Аплу, ипостасями которого были Ратха (рать-война, др. рус.) и Сури (сура-солнце, санс.) – то есть индеец, бог солнца и войны – американская соверсия помянутых (Huitzilopochtli – Huit-zilo-poch – Гойтосир-пати), которая склоняет видеть (слышать) за словом гойто, кхад\худо – убивать (санс.\др. рус.), хатья – битва, хатха и гадха – сила (санс.), нежели Хат\гаити – ограждать\защищать (др. егип.\др. рус., см. выше). Кстати, есть вариант имени Уицилопочтли (Ойтосир-пати), в котором вместо поч\пати – пох (бог). Его заместитель Пайналь (Пан, см. Телепин – Теля-пан, тель\теля-идол-бог, см. ранее и выше), отец Мишкоатль (Маса – солнце-луна\единое светило, МаСах-тель, Мосох, мешика), мать Коатликуэ (Хат-лекха, в этом случае Huit\Хат – защита).

Кетцалькоатль, его родители Мишкоатль и Чимальма (Сама-Арма) – главный бог ацтеков, он змей и плодородие, изначально подчинялся богу Тлалокану, вернее происходил от него – об этом свидетельствует наличие у Кетцалькоатля двойника – бога грозы и смерти по имени Шолотль. Именем Кетцалькоатля названа примечательная птица кетцаль, она же квезал(ь): очень крупная (до 120 см), обитает в горах (чит. на горе), на высотах до 3000 м, селится в дуплах высоких деревьев (чит. священных, дупла\гнёзда на высоте не менее 50 м!), у самцов перья на голове в виде хохла (~ нимб\корона), а конец хвоста белый (молния), характерна тем, что сидя неподвижно на ветвях, при появлении добычи, молние-носно бросается на неё (не брезгует змеями). Таким образом, кетцаль\квезал – букв. гора-царь (кут-сар\каофа-сар, кут – вершина, санс., каофа – гора, авес.), кроме того, эта птица семейства трогонов (Тархан). А ещё: имя Кетцаль сакрально связано именем бога Гойтосира (который царь), а в версии Кецаль с названием титула кесарь; квезаль – каофа-царь, каофа не только гора, но и военачальник – Кавиль (каофа-ар) – бог войны майя. Относительно второй части имени (коатль – “змей”): полагают, что Кетцалькоатлю соответствовал, появившийся позднее у ацтеков, связанный Тлалоком, бог ветров Ээкатль – “Ветер” (не змей); квезал (каоф-сар) – Кавиль – каоф-ар – кав-ар – хвар – солнце и бог, хвара – змея (авес.), что тоже коатль (змей, май.) в имени Кетцалькоатля – это обычная (неизбежная) запутанность, подтверждающая изначальное единство (ср. нака – небо, нага – гора, змей\змея и демон с человеческим лицом и змеиным хвостом, санс. – его подобие – Кетцалькоатль; асан – камень\гора, небо, сена – военачальник, санс., что тоже асна\сан, авес.\др. рус., сань – змея, др. рус.). Какая птица была сакральной изначально, истинной и без прикрас, понятно, в том числе, из того, что в пирамиде Луны (в Теотиуакане – городе Кетцалькоатля), в погребальной камере были обнаружены скелеты 13 орлов (ягуаров только три).

Бог Виракоча почитался главным (или одним из) у инков и других обиталей региона Анд (Анта): его происхождение выдают отождествление с богом-творцом Пача Камак (также творец – куКумац) и версия его имени – Хуиракоча (Хуракан), полное же его величание – Кон-Тикси-Виракоча (от Хан – Дах Каси – Тархан). В предыдущих изысканиях было показано: палайский громовержец Сапар(в)а (версия Тархана) у хеттов был (стал) Зипаландой (Сапара-Анта) – вторичным громовержцем – богом дождя, с сельскохозяйственным уклоном (это были постепенные изменения), (наверное) позже появляются боги плодородия Васезили (хет.) и Варвалия (лув.), от которых или параллельно им бог Вилусса\Велес. То, что это трансформация громовержца подтверждают названия одного города (Трои): Тархуиса – Тарувиса – Вилуса. То есть должен был быть переход от Тархана\Сапары к Варвалии – как раз имена Виракочи его демонстрируют: Тархан – Хуракан – Хуиракоча – Виракоча [к слову, Васезили + Вар(в)алия – варса – дождь (санс.), вершь – хлеб (др. рус.)]. Кстати, ровно по той же причине слово-обозначение ягуар имеет (и имело) версию явар, другое значение которого кровь – эта осмысленная сакральная двузначность отражена в изображениях бога-ягуара в виде кровь (асхар – кровь, лув., асХаР-КРоВь – ягуар\явар), мало того, ещё одно обозначение ягуара – онза (асан – кровь, санс.), которое, как кажется, неожиданно повторяет соответствия Хор – ансу (солнце) и хор – несу (см. выше). А ещё, явар (кровь) – явор – название дерева (др. рус.), листья которого имеют пурпурный или багровый (кровавый) оттенок, в некоторых местах его называют “сикомором” (Сах-МаАр, см. выше). Очень показателен бог бури, дождя (чит. громовержец) и других катаклизмов инков – Парьякака (Перуа-Куки, Перуа – пурпур), его воплощением был сокол, символом – четыре яйца по углам и одно в центре (см. Чак\Сах), был связан с девой Чикусосо (Чак-саса, саса-господин, чит. богиня). Как представляется, ипостасью Парьякаки был бог-убийца Парисиа [Перуа-сиу – Пар-са (барс) – са-Пар – Сапара, Пар-са – обратно Сарпа\Сальпа – Сах-Арпа, Арпа – гора громовержца Сапары\Тархуна, см. ранее и выше]. В этом месте стало возможным практически поставить знак равенства между палайским громовержцем Сапарой\Сапартой и индоарийским богом грозы Парджаньей (Са-парта – Парта-сан, са – сан), кстати, ранее не привлекалось: пьря – спор, гонение (гон – хан), победа (др. рус., пьря – пар, Са-пар-та, см. тапариала – править – та-пар, и тарх – побеждать, хет. – Тархан).

Чак о Сахе

В “Цитадели” (Теотиуакан), в центре, относительно четырёх, расположенных по углам, пирамид (четверной Чак\Сах) устроена пирамида с храмом, которые по сакральной логике должны соответствовать единому Чаку, но они посвящены Пернатому Змею – Кетцалькоатлю. Это ацтеки, придя в уже покинутый Теотиуакан, построили в центре “Цитадели” храм Пернатого змея (или перепосвятили ранее существующий храм Чака) – к тому времени у майя Чак был вытеснен Кукульканом при поддержке Хуракана (его молниеносных помощников\ипостасей), у ацтеков Тлалок (он же Чок – Чак) Кетцалькоатлем в паре с двойником-ипостасью Шолотлем, исполнявшим грозовую функцию. Скорее имело место не вытеснение – но трансформация. Четверная система Чака была повторена в случаях с последующими “водными” богами, Кукульканом и Кетцалькоатлем (сакральная геометрия сооружений, кувшины с водой в четырёх углах и пр.). Сапотекская версия Чака носил обратную версию имени – Косихо, в тоже время, Шолотля (двойника Кетцалькоатля) ацтеки называли Xolotl (Ксолотл – Кас-ар-тел, см. также выше Куско – Сак-сайуаман, Ксолотл – Ку-Шолотль, см. Кукулькан). У ольмекок небо – двуглавый змей, на теле которого звёзды (две головы – солнце и луна). Если в одних мифах майя по четырём углам земли стояли, поддерживающие небо, бакабы, то в других росли мировые деревья, также поддерживавшие небо. На каждом, из четырёх, растущих по углам, мировом дереве восседал сокол\орёл с двуглавой змеёй в клюве, и знаками дня и ночи на крыльях – Чак имел обыкновение, разгневавшись, молниями разгонять (см. хан-гон) солнце и луну (чит. двуглавого змея). На некоторых изображениях голова, гнобящего (гон-хан) двуглавую змею (солнце-луну), орла\сокола похожа на голову Чака (клювообразный нос и др.) – то есть, помимо того, что Чак доминировал в небе, сокол\орёл его воплощение. Итсамна – бог неба, Кукулькан – змей в перьях, Кетцалькоатль – Пернатый Змей – то есть они под Чаком, что должно проистекать из их производности от него – в тоже время (как показано) Кукулькан явно от Тархана, одно из воплощений которого орёл. Итсамна – бог неба, которое на вершинах двух гор, солнца и луны (Та-СаМа-он) – созвездие Орион (Сах) умозрительно – две горы, соединённые вершинами. Сопроизводность Кетцалькоатля с Итсамной (Таса-ма-он) от Чака\Саха (Таса-Аста, см. выше) предлагает параллельное (выше предложенному) толкование имени Пернатого Змея: Кетсаль – Ка-Таса-ар (как Ку-Кулькан) – Таса-ар – Таса-па (па ~ ар) – Тесуба, он же Тархан. Такое толкование [Ку(ки) + Таса-ар – Ка-Тасар- Кетсаль] согласуется с именами, его двойника Шолотля\Ксолотля (Ка-Сара-тел). Вновь “униженную” (в имени Кетцалькоатля) луну можно (лишь) утешить, помянув посредством (отмеченного выше) соответствия Чигирь-звезда – Сах – царь звёзд. Чигирь-звезда (Венера) утром и вечером “командует” сменой светил (солнце луну и наоборот), мало того, нередко её можно разглядеть и днём (потому Денница) – то есть она “контролирует” оба светила – как раз Венера у майя олицетворяла Кетцалькоатля. Майя были более архаичны, нежели ацтеки, и потому у них имя версии Кукулькана – Кукумац (Ку-ка-мас, ка-мас – солнце-луна), хотя ацтеки называли себя мешика (масах и\или маса – луна-солнце). Примечательно, что скифы, а затем древние русы название Чигирь-звезда относили также к комете с хвостом, которая умозрительно – замедленная версия молнии – опосредованная связь Чак\Сах – молния – какулха\Кукулькан – Тархан, кстати, в том числе поэтому же, выше имя Тлалока было употреблено, как Тлалокан. В этом месте, с учётом названия кометы с хвостом (замедленной молнии) – Чигирь-звезда, можно понять отчего луна и молния имеют (в том числе) практически одно обозначение (ман – мин, см. выше) – древние наблюдали, имеющие место, вспышки на луне вследствие падения на ночное светило, как собственно комет, так и астероидов, сопровождаемого подсвечиваемым выбросом грунта (хвостом). Относительно представления ольмеков о небе, как о двуглавом змее: созвездие Орион, умозрительно, это два змея (два обратных друг другу, совмещённых знака “Z”) – два змея сопровождали сооружения, посвящённые Кукулькану и Кетцалькоатлю – два переплетающихся змея на изображениях других, интересующих эти изыскания, культур, в том числе хоров (см. выше и ранее). Кстати, версии имён хора Уаджи – Зет (Z) и Джет (букв. “Змей”, см. выше). Два несовмещённых знака Z – свастика (сва\сива-Аста, шиу\сива – бог, хет.), что в языке, здесь используемом – звезда (СВаСТ – ЗВеЗД), которая в иных (языках) астра (Аста-ар). Как созвездие Сах\Чакра – крест и круг (Кружилия, др. рус., круг – криж\крест), свастика – крест и круг-солнцеворот, что показывает большую связь Саха с Солнцем, чем с другими объектами\явлениями мироздания (Сах – царь солнца касситов – обратно каси\каши – солнце индоариев), кстати, братом Чака был\было Солнце. Можно добавить, что, связанный с Сахом, олень-марал (МаРа, см. выше), на индейский лад – мазам (МаСа). Всё сходится, но бог Сах (в отличии от Чака) не замечен в склонности к грозотворению – верно по той же причине, что и в случае с Тарханом – из-за малого влияния (или его отсутствия) этого природного (чит. божеского) явления на жизнь в Древнем Египте. И тем не менее: как выше было показано, у древнеегипетского бога Мина изначально была способность творить молнии, отчего у него осталось имя (миннал – мо(л)ния), плеть (из) молний (на изображениях) и сверхспособность оплодотворять; не было отмечено, что он (изначальный) представлял созвездие Орион, отчего указанная плеть молний изображалась в форме Саха. Свидетельств ассоциации грома и молнии с Сахом немало в языке тех, кто не отправился на берега Нила: знак “z” (змей) и свастика – это зигзаг (молния, дважды Сах) и меандр (минчу – молния); сикха – огонь, луч (это молния), аса\ус – гореть, уничтожать (санс.); косой (зигзаг, Косихо – молния, см. выше), далее коса (обратно соха, см. ранее); шибание – гром, шибать – бить (Са-бити), что тоже секти (др. рус., Сах-та) и кси (санс. – обратное секти), далее секира (топор – Чак). Ранее (НГС) было показано, что древние предки обозначили удивительные (див-бог), необъяснимые, грозные природные явления и объекты, звуками, издаваемые страшными, опасными для жизни представителями животного мира, первыми из которых были звуки “р” (рык\рёв хищника) и “c” (шипение змеи) – откуда, помимо обозначений, издающих такие звуки (рёв-лев, ажи\уж – змея, авес.\др. рус.), в том числе (например), обозначения солнца (хор, ар, ас, хас), грома (грохот, рокот, др. рус.) и затем имена богов (Хор, Ар\Ра и др.): змееподобная-молниеподобная форма Ориона\Саха и слова-обозначения асани – молния (санс.) и сань – змея (др. рус.) – поддерживают и дополняют выше приведенное (громкие природные явления озвучивали себя сами: гроза – бах – бог, трах – трога – страх, трах – Тархан и подоб.). Чак изображался с признаками сокола (нос-клюв) и воплощённым в орле\соколе – Мин-Хор – совместная форма (богов) Хора\сокола и молниеносного Мина. Кроме того, воплощение Чака – ягуар (нос-клюв дополняли клыки ягуара) – Хор-Сет, он же Херуити (Хорт(с)– обратно Тархан) и Хармахис – лев с головой сокола. Таким образом: Тархан на горе Таса с вершинами\горами Хаззи\солнце и Аманус\луна – Чак на горе\горах Тасама (Та-солнце-луна); молния – перун (др. рус., Перуа-он), храдини (Хорт-он – обратно Тархан), capala (Сапара), тадит (Датта), асани (санс., Сах-он), фулгур (лат., Перуа-Хор\Тарх-Хор), спаракл (англ., Сапара – Сах-Перуа), косихо (сапотек.), чагылган (кирг., Чак-Хорхан, Чак-Тархан); главный бог саков (от Саха) – Тархан, у чух (от Чака) и киче – Хуракан (Тархан). Здесь можно уточнить имя индоарийского Парджаньи (Перуа-та-асани), кстати его брат Пушан (Пан, см. выше). Запутанность Тархана с Сахом была на виду всех предыдущих изысканий, но таковой, до знакоства с Чаком и его окружением, не воспринималась (например): Каспийское море (Кас), оно же Гирканское (Хорхан-Тархан) и Сихай (Сах). Исходя из имён американских грозовых богов, Косихо\Cocijo (сапотеков), Чак (майя), Тлалок (ацтеков), Tzahui\Цауи (миштеков), Тахин\Цахин (тотонаков) и названий созвездия Орион – Чакра (инков), Чурек (на Кавказе), Кесиль (евр. см. Косихо), можно сделать вывод, что обозначение\имя Сах произошло из звукоподражания грому\молнии (подобно “трах” – Тархан – Тлалокан) – “дах”, от которого тсах (см. трах – треСк) – чах (чак) и сах (Тахин, Дагон – Tzahui – Чак – Сах, как тура-сура, см. также “да-дах” – тад-бить (санс.) – Датта – громовержец, лув., Дедун, др. егип.) и обратная версия хас(у)\кас(и) (Косихо – с двусторонним звучанием, кстати, Косихо вполне может быть – Ка-Сах, то же можно сказать в отношении названий Куско и каска\казак, Ка – Кукки). Со временем обозначения одного явления дополнились смешанными (переходными) формами (Чак – Чакра – Чурек – Тархан – Тахин\Тенгри).

Звёзды о Сахе

Изысканное позволяет более полно и обоснованно раскрыть созвездие Орион\Сах. Представление о Сахе\Орионе в виде двух соединенных вершинами гор (Хаззи\солнце и Аманус\луна) безусловно подтверждается названием звёзд на вершинах – Альнитак (Ар-анта) и Минтака (Ма-анта, см. Саганнатха – Сах-он-анта), и той, что между ними – Альнилам (Альн-илам – Орион-АрМа, ср. Сагарматха – Сах-АрМа-дах). Кроме того, (в названии Орион-АрМа) Орион – олень с рогами-пантами (сахами – сохатый, см. выше), Орион – (х)орно – орёл (индоевр., воплощение Чака – орёл) с крыльями (окончания пантов и крыльев – звёзды в основаниях “гор”). В древнегреческой традиции созвездие Орион – фигура охотника\великана Ориона, при этом, в разных источниках изображения охотника\великана наложены на созвездие по-разному, вплоть до противоположных ориентаций. Звезда Беллатрикс, при любой ориентации, из звёзд, входящих в семь основных, ближе других расположена к голове великана (хана). Названия звезды переводят, Беллатрикс – “женщина воительница”, Najed – “завоеватель”, “победитель”, Murzim Najed – “рычащий воин” или “лев-воитель” и близкое Ruzam (араб.): воин – ваджин (санс. см. ваджра), тарх – победа (хет. Тархан), Перуа\Пирва – па-рёв (рёв-лев), Ruzam – Арсама (Ар-са-ма – Сарма), Murzim – Марс (обратно Сарма), – то есть Беллатрикс – Тархан, Сарма (они же Хорст) и Пирва\Перуа. Название звезды Бетельгейзе (это и версии из других языков) в основном толкуют, как “рука”, “плечо”: Бетель-гейзе, бетель – бит-ар (бита – обратно дубина, она же соха, посох, др. рус. – Сах) – ваджра (вощага – тоже дубина, др. рус.), гейзе – хасу\каши – царь, косихо – молния. Бетельгейзе переменная звезда – её видимый блеск меняется (блеск, блискавка – молния), она не круглая, у неё имеется выпуклость – нарост (“рукоять” перуна, ваджры, молота-молнии, см. выше). Левую ногу велихана отмечает звезда Саиф, название её производят от “меч великана” (араб.): сопъ – гора (др. рус.), Сапон – другое названия горы Хаззи\Каси; цапфа – опора, которая пята и шип (шип-пята – сапта – цапфа), пята-нога (др. рус., кроме того, шип – вершина, пята + шип\вершина – гора). Вторая нога локализуется звездой Ригель, полагают – “нога” (араб.): ригель – опора, что тоже сахиа (санс., Сах) – именно эту звезду называли (как всё созвездие) Сах; ригель\опора – столп\столб – колъ\соха (др. рус) – Коло – одно из древнерусских названий Ориона\Саха. К месту: один – Тин, тиуна, Атон (бог); два – дева, див (бог); три – троя (др. рус., Троя – Тархуиса – Тархан и др. см. ранее); четыре\чатвар (санс.) – Сатре (Сатурн – от Сах\Чак-Тархан); пять – пати\Пта (бог), панчан (пять, санс.) – Пант – Сах (см. выше); шесть – Са(х)-Аста (число звёзд, составляющих две горы созвездия Сах), шесть – са (санс.), cha (инд., Сах-Чак), сикс (англ. Сах); семь (СаМа – солнце-луна) – седмь (др. рус., Са-та-Ма), сата (инд., Аста), саптан (санс. см. выше звезда Саиф), севен (англ. сива-бог, хет.), седморо [др. рус., Са(х)-та-Ма-Ар, Альнилам – Орион\Сах-АрМа – седьмая центральная звезда созвездия Сах – седморо\Сах-та-МаАр – Сах-АрМа-та\ Сагарматха].

Чук и Гек

Имя бога Кукумаца толкуют, в том числе, как кук – “зелёные перья кецаля” и кумац – “змей” – это подобно Кукки\кут\кутх – дух\птица (кутх – ку-дах, см. выше) и Улликумми (змей\дракон, хетто-хурритов) – переосмысления (производные) одних, общих изначальных сакральных представлений (Ку-дах – Куду-или – Иалу-Куми – Ку-Кум-ас). Соответствие воплощений сакральных понятий (сила, дух, душа) в вороне – у кереков (Кукки – какола – ворон, кака – ворона, санс.), каряков (Кутх) и др. (кут у якутов) – подобному в кецале (не вороне) позволяет полагать, что изначально это была кукушка – этой птице древние смертные загадывали, как загадывают современные, отведенный им срок жизни, в тоже время название-обозначение Кукки – ворон не из звукоподражания, но вторично (кока – кукушка, какола – ворон, санс.), как и Кукумац – кецаль (кутх – кут-саль, кстати, кутх – ку-дах, кут-саль – кут-сура, сура-бог, санс, он же дах), и, как представляется, кокола (ворон) – ку-“кар” – откуда накаркать – напророчить. Заявленное можно весомо поддержать: кукушка – зегула (др. рус.) – Гулза – богиня судьбы (лув.), она же Гула (Гул-за – се\это-Гула – зегула) – на санскрите ворон, помимо какола (ка-“кар”), нимитта-крт – “подающий предзнаменования”, он же ааг (ворон, пушт.). Кукки и ааг выводят на древнеегипетского бога магии Хеку, который “усиление деятельности Ка” – увеличение силы души (Ка – “душа”, др. егип., ка – душа, санс. – ааг-ворон), был связан со змеем (змеями) – змей (пернатый) Кукумац. А ещё, предсказание срока жизни кукушкой проистекало от того (тех), чей срок давно был окончен – хуха – дед (лув.\хет.), гуха – сокровенный (санс.). Как представляется, в той же связи (сила-дух\душа-сила): гигант, гигас, гигсосы, кукуруза и даже кикимора (то, чья она ипостась) и др. Как представляется, Хека со временем был унижен до статуса бога магии, или древние египтяне понизили Ка – у индоариев же ка – (помимо души) солнце, боги, время, вода и тело (то есть Всё), а акхила (см. Хека) – вселенная, цельный и всё (санс.) – что, как выше показано, ещё пан и Сах. Последнее весомо поддерживается: у древних египтян были сязанные концепции души, Ка – жизненная сила души и Сах – духовное тело души; помянутый выше бог инков Парьякака – Перуа-Куки – его ипостась Парисиа – Перуа-Сах. Таким образом, Чак\Сах – Хека\Ка [Чак и Хека – Чук и Гек, к слову, прочитавший рассказ “Чук и Гек” А.П. Гайдара, написанный с привлечением сказочного – волшебного – магического, помимо имён героев, заметит немало неявных соответствий материалу, привлеченному для этих изысканий (например): “Жил человек в лесу у Синих гор”, – асан – небо (санс.) – СиНее, как и (в соприкосновении с ним) гора\камень (асан, санс.), см. Синь-камень, др. рус.)]. Кстати, иследователи не могут понять значения слова Терец, стоящего перед именем Ккумаца в Пополь-Вух: Терец – таурус\телец – бык – бог. Не исключено, что это слово (Терец) попало в Пополь-Вух с приходом европейцев (переписчиков) – что никак не умаляет огромного числа свидетельств изначального единства и они повсюду.

Из показанного следует, что мироздание, олицетворённое в пантеоне богов и божеств, древних мезоамериканцев отличается от (условно) изначального арийского не более, чем от него (мироздания изначальных ариев) отклонились безусловно первые производные (от изначальных ариев): Сах – царь звёзд (др. егип.), Сах – царь Солнца (кассит.); на двуглавой горе двух светил (солнца и луны) Тархан\Тархунта – верховный бог, бог-громовержец (лув, хет, скиф.), от которого авестийские Тиштар – бог дождя (грозы, Таса-тра) и бог войны Веретрагна (вара-Тархан), он же Варохран (вара-Хор-он), и древнерусский Дажьбог (Таса-па – Тесуба\Тархан).

Имена и наименования

Известные государственные образования майя: Бакуль (Бог-ар), Ик (Ка, Кукки), Кануль (Хан-ар), Мутуль (Ма-тьло или Ма-теля), Пачан (Пати-он), Шукууп (Сах-па), Шукальнах (Сах-Орион, см. выше, Сах-ар-нака, нака\нага – небо\гора).

Известные правители майя: Сийах Чан Балам (Сах Сан, сан\асан – благородный, др. рус\авес., балам-ягуар), Шоок, Чак, Чохо, Чеен; Хан, Ханааб, ЙуКНо, Ахен, Кан, Кинич, Хун (ханы); несколько Кавилей (каофа), Хасав, Хиш (хасу\каси), Холь (Хор), Пуним (Пан).

Города и веси

Самые древние (из известных) поселения майя были обнаружены в Белизе (обратно Сальпа\Сарпа, Белиз – Пала-са – Са-пала\Сапара – Сарпа), некоторые названия считаются не столь древними, потому, для убедительности, стоит привлечь сопутствующие топонимы: Куэйо (ку – земля, страна, санс.), Ламанай (АрМан), Лубаантун (Арпа-анта) – рядом поселение Пунта-Горда (Пунт), Шунантунич (Асан-анта-анта, см. зигзаг) – река Мопан и город Бельмопан (Па-АрМа-Пан, Пала-Ма-Пан), там же Ошуица (Аста) или Караколь (Каркырахан – гос. образование киргизов, см. выше), и Кахаль-Печ (Кукуль-хан, печ-пати), менее древние Алтун-Ха (Алтай\Арта) и Ним-Ли-Пунит (Ма-Ра-Пунт, ним – обратно – мин\ман – луна, см Намни – гора-луна, хет.). В Гондурасе (Хан-тур-ас, его народ мискито – мешика\моски) – Хушвинтик (Ка-сива-анта, Хаси-ва-анта), позже Копан (Го-Пан, го\ку – земля\страна, санс.), со временем (VII в нэ) ставший центром царства Шукууп (Сах-па). В Мексике, Ла-вента – если преодолеть соблазн услышать в названии Левант (лув-анта, инуиты – анты), то необходимо отметить названия близ текущей реки – Тонала (Тан-ар – Тан-ас – Танаис), с притоками Чикасапоте (Сах-сапа-та) и Бласильо (Пала-сар, барс). Во всех поселениях\городах майя и последующих, наследовавших их культуру, были сооружены пирамиды – теокалли (один из центров майя – Тикаль) – “дома бога” (тео-кула, дах-кула, кула – дом, санс., – келья, уГОЛ, КЛеть, др. рус.), что тоже курган (кур-хан, кур – гора, курень – дом), зиккурат (Сах-кур-та), пер-джед (пури – крепость, санс. парн – дом, хет.), она же мастаба (маса-та-па, ма-аста-па, аста – дом, санс., стан, др. рус.). Таким образом, курган – гора\дом бога (ган\хан – ахан-день, он же див – день и небо, санс. – бог, др. рус) – что тоже зиккурат (Сах – бог – хан) и теокаль (галь – гора, шумер., кула-дом). Самый большой зиккурат Вавилона – Этеменанки – “Дом основания неба и земли” – это практически Теотиуакан: Этеменанки – тиама-анунак (тиама-земля, лув., дама-дом, санс., анунаки-боги, шумер.) – богов земля\место – Теотиуакан (Тео-текан, текан – земля, хет. или Та-дах-он, см. Тагимасад – Дах-маса-та и Текам-аста, текам\текан – земля, хет.). Предшественником древнего города Пух (Бог), много позже переименованного ацтеками в Теотиуакан, был ещё более древний город Куикуилько у озера Тескоко (Таса-Куки), рядом с возвышенностями Сакайука (Сах-ку\ка) и Сакальтепетль (Сах-Арта-па-тьло). Куикуилько был покинут обитателями из-за извержения вулкана Шитле (Аста), рядом высится другой – Ахуско (Хаси-ка), на нём берёт начало река Бальсас (Па-Арса, Пала-сас). При том, что в Теотиуакане почитали Кетцалькоатля, который также Кукулькан, (тем не менее) название города, предшественника – Куикуилько толкуют, как “место молитвы” или “место радуги”. То есть, если толкования выше (как и ранее) не совпадают с принятыми и признанными специалистами – это не обязательно проблема этих (и предыдущих) изысканий. Специалистам можно предложить основываться в своих заключениях на причинно-следственных закономерностях, как то, например, в имени (бога) Кукулькан, слово кан (от хан) в значении небо, значение змей вторично – не может непостижимое – сакральное (небо и бог) быть подобием твари земной – соответственно обозначение животного подобия от сакрального (змей подобен Млечному пути, сначала бог – затем молитва). Обозначение (одно из) неба от имени Тархана (Тра-хан, аха, ахан – день – обратно нака – небо, кха-он – гхана\хан, кха – небо, санс.), змея от неба (нака – небо, нага – змей). Но в этом случае (определения значения названия города) они оказались близки к выводам, сделанным в предыдущих изысканиях: сначала значение слова курган было определено, как место\гора Тархана, затем, после установления изначального единства Тархана и Хора (Хорста, Херуити), стало возможным уточнение – курган – Хорхан (см. Хуракан) – то есть значение “место молитвы” (Куи-Куилько) – сакрально почти соответствует значению слова курган – “место бога” (кстати, Кукки ~ куковать ~ молиться?). Относительно названия Америка: стоит покопать, не побывал ли “великий путешественник” Америго Веспуччи в Древнем Египте (Та-Мери, та-земля\страна, др. егип., Амери-ка, го\ку-земля\страна, санс.), а заодно – не от его ли имени обозначения бога (Вес-пучи – васу-пати). Как представляется, такое же недоразумение имеет место в утверждении происхождения названия Эверест (горы Джомолунгма) от имени Джоржа Эвереста – при том, что до времени его деятельности, прямо не соприкасавшейся с величайшей горой, у неё уже были всеми принятые сакральные названия, которые англосаксонская научная общественность избегает (Эверест – Вара-Аста, вара – место обитания богов на небе\горе, санс., Аста – священная гора индоариев).

Не добравшиеся до тёплых краёв