Познание живого: теоритико-методологические основы

Обращение к историческому опыту философских систем обусловлено необходимостью переосмысления обширного материала в постижении сущности живого, накопленного в этой сфере. При этом в соответствии с поставленной целью главное внимание в предстоящем анализе уделяется не столько собственно содержанию рассматриваемых концепций, сколько методологическим моментам, тому, как концептуализируется живой объект в качестве объекта познания, на основе каких принципов, и каким способом описывается его устройство.

Для нашего исследования значимым является то, что представление о живом имеется у каждого человека уже на уровне обыденного сознания. Как отмечают А. Ф. Зотов и Н. М. Смирнова, « “мир, светящийся смыслом”, предварительно, до всякого научного исследования, расчленен в обыденном языке и интерпретирован в обыденном, повседневном мышлении»[12 - Зотов А. Ф., Смирнова Н. М. Феноменология и эволюция самосознания человека европейской культуры // Вестник Московского университета. – Сер. 7. Философия. – 2000. – № 4. – С. 64.]. И в этом мире живое занимает первейшее место.

В историческом плане представление о живом возникает вместе с человечеством, задолго до теоретического познания. Одушевленность мира – это суть мифического мировоззрения, которое есть, по мнению Ф. Х. Кессиди, «не первоначальная форма науки или философии, а особый вид мироощущения, специфическое, образное, чувственное, синкретическое представление о явлениях природы и общественной жизни»[13 - Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу: становление греческой философии. – СПб.: Алетейя, 2003. – С. 37.]. И если в классическом учении о бытии целостность мира задается его существованием, то в мифе – его одушевленностью.

В этом контексте истоки самого понятия живого необходимо соотнести с обыденным и мифологическим сознанием. На этом дорефлексивном уровне сознания посредством мифических и антропоморфных схем осуществляется цельное «схватывание» мира, которое «является когнитивным горизонтом предпонимания, началом всех последующих интерпретаций»[14 - Борисов С. В. Эпистемология наивного философствования. – М.: Спутник+, 2007. – С. 39 – 40.]. Одушевляя предметы окружающего мира, наделяя их смыслом и включая в круг ценностей, человек ассимилирует их, и таким образом обеспечивает взаимную согласованность и целостность системы представлений.

Принципиально важный вопрос при этом заключается в том, на основе каких признаков устанавливается жизненность. Не вызывает сомнения, что именно эти признаки должны быть положены в основание теоретического познания. Иначе понятие живого будет переопределено с последующим обретением многозначности в полидисциплинарном применении, что можно наблюдать на примере термина «информация».

На уровне обыденности каждый человек легко, чаще всего не задумываясь как, определяет, это живое или нет. И в жизни, и в литературе часто используется фраза: «Человек не подает признаков жизни». Уместно спросить: каких и каким образом они фиксируются? Ответ известен: посредством наблюдения определяется характер активности как самоактивности: человек – дышит, пульс – бьется, муха – побежала, ветер – дует. Трамвай, «если бы не живой, разве бегал бы взад и вперед? Видишь – искры: трамвай сердится, хочет спать, набегался за день»[15 - Чуковский К. И. От двух до пяти / предисл. Ю. А. Сорокина; послесл. А. Г. Арушановой. – М.: Педагогика, 1990. – С. 165.]. Иначе говоря, то, что делает нечто само, проявляет произвольную активность, спонтанность, самодвижение и полагается живым. Если Луна светит, то живая, если освещена – еще вопрос. Проблема теоретического познания состоит в том, каким образом выразить эти базовые представления теоретическими средствами – в принципах, параметрах, понятиях, законах. Как отмечает К. Г. Юнг, представления, сформированные в мифической картине мира, в другой – рациональной – в «чистом» виде существовать не могут[16 - Юнг К. Г. Душа и миф: шесть архетипов / пер. с англ. – Киев: Совершенство; Порт-Рояль, 1997. – С. 92.].

Принимая за основу дорефлексивное представление о живом как таковом, мы тем самым задаем смысловую ориентацию для анализа наработанного теоретического многообразия. Не претендуя на его исчерпывающий анализ, отметим наиболее важные для целей нашего иследования моменты.

Начало теоретического осмысления мира традиционно соотносится с античной философией. «Греки начали поиски всеобщих и систематических теорий, которые обосновывали отдельные фрагменты знания с точки зрения общезначимых свидетельств (или универсальных принципов) как оснований вывода конкретного знания»[17 - Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М.: ВЛАДОС, 2000. – 800 с. – С. 28.]. Первые теоретические представления о природе оформились в виде милетской натурфилософии (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен). Основанием для ее построения как теоретического знания становится осознание непреодолимой границы между разумом и чувствами. Согласно Пармениду, все существующее есть единое, а не многое, и как единое оно может быть познано только разумом.

В этом контексте становится более понятным смысл вопроса: каким образом представить рациональными средствами живое? Не эмпирически данное, например, многообразие биологических организмов, а живое как сущность, которая является нам в виде произвольной активности, фиксируемой обыденным сознанием. Аристотель об этом писал так: «Из естественных тел одни наделены жизнью, другие – нет. Жизнью мы называем всякое питание, рост и упадок тела, имеющие основание в нем самом. Таким образом, всякое естественное тело, причастное жизни, есть сущность, притом сущность составная. Но хотя оно есть такое тело, т. е. наделенное жизнью, оно не может быть душой. Ведь тело не есть нечто принадлежащее субстрату, а скорее само есть субстрат и материя. Таким образом, душа необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Сущность же [как форма] есть энтелехия; стало быть, душа есть энтелехия такого тела»[18 - Аристотель. О душе / пер. П. С. Попова, испр. и доп. М. И. Иткиным с прим. А. В. Сагадеева // Аристотель. Соч. в 4-х томах. – Т. 1. – М.: Мысль, 1976. – С. 339.].

Тем самым душа, признается Аристотелем сущностью, своего рода формой естественного тела, потенциально одаренного жизнью. Сущность же есть осуществление – энтелехия. Термин энтелехия, по Аристотелю, выражает единство материальной, формальной, действующей и целевой причины. Соответственно различаются души трех родов: растительная (питающая), чувствующая и разум. Целостность и научность рассмотрения мира проявляется в том, что Аристотель в познании живого не ограничивался лишь метафизической компонентой. В его биологических трактатах рассматривается анатомическое строение животных, эмбриология животных и человека, различные способы размножения и формулируется мысль о самопроизвольном зарождении живых организмов.

Таким образом, представление о всеобщей одушевленности материи и природы впервые получает теоретическое оформление. Жизнь, как термин античной философии, фиксирует бытие сущностей, наделенных внутренней активностью, в отличие от предметов, нуждающихся во внешнем источнике движения.

В средние века в связи с выходом на передний план теологических доктрин утверждается исключительный статус «человека с его божественной душой по отношению к миру «тварей». Природа, в том числе и живые существа, не представляли самостоятельной ценности, и их изучение считалось суетным и даже греховным занятием»[19 - Методология биологии: новые идеи (синергетика, семиотика, коэволюция) / отв. ред. О. Е. Баксанский. – М.: Эдиториал УРСС, 2001. – С. 17.]. По мнению Е. В. Брызгалиной, «в этой познавательной ситуации слово начинает выступать в роли конституирующего принципа бытия любого предмета. (…) Вещь предстает не как результат порождения природой, а результат вещания (овеществления)»[20 - Брызгалина Е. В. История биологии как смена парадигмального знания. – М.: Изд-во Моск. ун-та, 1996. – С. 18.]. Единое переинтерпретируется в качестве христианского Бога, к которому приобщаются через откровение и веру в него. В результате центр внимания переносится от изучения природы на эпистемологические проблемы. «В дополнение к вопросам о том, что мы можем знать, возникли вопросы о том, во что мы можем верить в религиозном смысле, то есть вопросы о взаимосвязи религиозной веры и мирской мудрости, христианского откровения и греческого мышления»[21 - Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М.: ВЛАДОС, 2000. – С. 187.].

Возвращение к исследованию природы, постепенное сближение понятий «познание истины» и «изучение природы» происходит в эпоху Возрождения: познание природы вещей, становится путем к познанию истины. Леонардо да Винчи представляет биологические организмы как природные машины, движение которых обеспечивается механизмом из костей и мышц. Именно в движении, которое определяется внутренним устройством организма, он видит проявление жизни. В Новое время новые идеи высказаны Б. Спинозой, считавшего мышление атрибутом субстанции, Д. Дидро, признававшего «чувствительность как общее свойство материи»[22 - Дидро Д. Атеистические произведения. – М.: Изд-во Академии наук СССР, 1956. – С. 117.].

В последующих философских исследованиях становится уже невозможным игнорировать влияние науки и ее достижений на культуру и саму философию. Как следствие, в составе философской традиции теперь выделяются два основных направления, различающиеся способом методологической концептуализации живого: философия жизни и философия природы. В. Г. Борзенков отмечает исторически последовательную актуализацию то одного, то другого направления в составе философских теорий, осмысливающих живое. В проведенном им историческом анализе констатируется многоходовой переход: от философии жизни первой трети XIX в. (Ф. Шлегель) к дарвиновской «биофилософии» последней трети XIX в., от нее к философии жизни первой трети XX в. и далее к биофилософии последней трети XX в. В основе этого колебательного движения относительно временной оси лежит смена основополагающей идеи представления живого. «Двумя ее полюсами являются эмпирически-разумное представление с опорой на естествознание и экзистенциально-философское с опорой на мировоззренческие конструкты»[23 - Борзенков В. Г. От «философии жизни» к «биофилософии»? Биофилософия / РАН. Ин-т философии; ред. А. Т. Шаталов. – М.: ИФРАН, 1997. – С. 40.]. Соответственно, по мнению Л. А. Микешиной, различаются типы когнитивных практик: первая строится по образцу естественных, «строгих» наук и рассудочно-рациональной (картезианской) традиции, вторая – по образцу гуманитарных форм мышления и экзистенциально-антропологической традиции[24 - Микешина Л.А. Философия познания. Полемические главы. – М.: Прогресс-традиция, 2002. – С. 51.]. Рассмотрение этих двух традиций начнем с философии природы как исторически наиболее ранней.

В традиции философии природы живое как объективная реальность концептуализируется исходя из представлений о биологическом организме (растительном, животном, одноклеточном, многоклеточном) на основе следующих принципов: гилозоизм (всеобщая одушевленность материи), организмизм (органическая форма целостности, характеризующаяся функциональной взаимосвязанностью компонентов), эволюционизм (исторически изменяющийся мир), телеологизм (природа как результат направленных процессов), материализм (основанием всех форм бытия является материальное начало).

Особенность данной традиции состоит в том, что вырабатываемые в ней философские представления призваны служить идейным основанием для научной и практической деятельности. Однако, в историческом движении философии природы изначально целостное знание о мире разделилось на философское и научное. В философских школах параллельно с естествознанием решались по существу те же задачи осознания живого посредством выработки категориально-логического аппарата воспроизведения действительности и проникновения в суть природных явлений. Тем самым, по мнению Е. Я. Режабека, «вызов со стороны биологии был брошен философии впервые отнюдь не на XVI Всемирном философском конгрессе (1978 г., Дюссельдорф). Он прозвучал значительно раньше, уже в XVIII в., когда только началось отпочкование биологии от философии природы. Ответом на этот вызов явилась разработка организмических концепций в философии Канта, а затем в философии Шеллинга и Гегеля»[25 - Режабек Е. Я. Становление понятия организации. Очерки развития философских и естественнонаучных представлений. – Ростов на/Д: Изд-во Ростовского ун-та, 1991. – С. 55.].

И. Кант в своих работах «О применении телеологических принципов в философии» (1788 г.), «Первое введение в критику способности суждения» (1789 – 1790 гг.), «Критика способности суждения» (1790 г.) исходит из требования о том, что разработке непосредственно философской проблематики должно предшествовать критическое исследование познавательных способностей человека, на которые опираются любые отрасли знания, и границ самого знания. Ключевой вопрос состоит в том, как же возможно новое знание, т. е. взаимодействие опыта и априорных синтетических суждений, в котором собственно и возникает наше знание. В качестве априорного принципа, с позиции которого возможно составить целостное представление о природе, Кант указывает идею телеологичности природы.

Необходимо отметить, что телеологизм в познании живого рассматривался и до Канта. Еще в античности Аристотель концептуально определил целесообразную человеческую деятельность как универсальную модель для объяснения всех явлений действительности. В средневековье «схоласты преобразовали аристотелевские понятия в собственную категориальную схему, включавшую причину формальную, причину движущую, причину материальную и причину конечную, подчеркнув различие физической каузальности и целевой детерминации»[26 - Корнилов С. В. Кант и философские основания биологии: монография. – Калининград: Калининградское кн. изд-во, 1997. – С. 123.]. Успехами научного познания обусловлена трактовка каузальности Г. В. Лейбницем. Отмечая неадекватность механических моделей организма, он обращает внимание на качественное различие между ними: «Машины в природе, то есть живые тела, и в своих наималейших частях до бесконечности продолжают быть машинами. В этом и заключается различие между природой и искусством, то есть между искусством божественным и нашим»[27 - Лейбниц Г. В. Соч.: в 4-х т. – Т. I. – М.: Мысль, 1982. – С. 425.]. Для объяснения специфичности живой природы он разрабатывает идею («Монадология», 1714), по которой мир представляет собой единство множества непротяженных идеальных существ – монад, сообразующимися между собой «в силу гармонии, предустановленной между всеми субстанциями, так как все они суть выражения одного и того же универсума»[28 - Там же. – С. 427.]. Однако, в результате доведения принципа целесообразности до предустановленной гармонии, по мнению М. Г. Макарова, идея Лейбница потеряла всякое отношение к реальному научному познанию и не смогла способствовать обоснованию биологического знания[29 - Макаров М. Г. Категория «цель» в домарксистской философии. – Л.: Наука. Ленинград, отд-ние, 1974. – С. 109.].

По Канту, принцип целесообразности природы есть трансцендентальный принцип рефлектирующей способности суждения. Рефлективность означает, что вводимые принципы отражают особенности природы познавательных способностей субъекта, особенности его мыслительного процесса и ни в коем случае не приписываются самой природе. «Опыт приводит нашу способность суждения к понятию объективной и материальной целесообразности, т. е. к понятию цели в природе, только тогда, когда нужно определить отношение причины к действию…»[30 - Кант И. Сочинения: в 6 т. – Т. 5. – М.: Мысль, 1966. – С. 391.]. Рассматривать действие как закономерное мы в состоянии только потому, что рассматриваем идею причинения «как условие возможности действия. Когда мы сам предмет как действие «мыслим как возможное только через понятие об этом действии, – там мыслим мы себе и цель. Представление о действии есть здесь определяющее основание его причины и предшествует последней»[31 - Там же. – С. 222.].

Развивая далее эту мысль, он находит всеобщее основание для всех природных явлений – вид причинности. Причинная связь, которая мыслится рассудком, составляет всегда нисходящий ряд причин и результатов (действий), в котором вещи, как действия, предполагают другие вещи, как причины. Эту причинную связь Кант называет «связью действующих причин» (nexus effectivus). Но можно мыслить причинную связь и по понятию разума (о целях), если ее рассматривать как ряд зависимостей по нисходящей и по восходящей линиям одновременно, «когда вещь, обозначенную раз как действие, при восхождении можно вполне назвать причиной той вещи, для которой она есть действие»[32 - Там же. – С. 397.]. Такая причинная связь определяется как «связь конечных причин» (nexus finails). По мнению Канта, в «таком обозначении становится также понятным, что других видов каузальности, кроме этих двух, быть не может»[33 - Там же. – С. 398.].

В данном случае связь действующих причин есть внешняя причинность по отношению к объекту и определяется как внешняя целесообразность, т. е. когда одна вещь природы служит другой средством к цели. Относительно этого внутренняя целесообразность связана с возможностью предмета независимо от того, есть ли сама его действительность цель или нет. Различение видов целесообразности позволяет сказать: или что цель существования такого предмета природы лежит в нем самом, т. е. что он не только цель, но и конечная цель; или что эта цель находится вне его, в другом предмете природы, т. е. что он существует целесообразно не как конечная цель, а необходимым образом также и как средство.

На основе идеи связи конечных причин Кант формулирует понятие органического целого. «Для вещи как цели природы требуется, во-первых, чтобы части (по их существованию и форме) были возможны только в силу их отношения к целому» на том основании, что если «сама вещь есть цель, то она охватывается понятием или идеей, которая должна a priori определять все, что в ней должно содержаться»[34 - Там же.]. А для этого в свою очередь требуется, во-вторых, «чтобы части ее соединялись в единство целого благодаря тому, что они друг другу были причиной и действием своей формы»[35 - Там же. – С. 399.]. И далее: «В таком продукте природы каждая часть в том виде, как она существует только благодаря всем остальным, мыслится также существующей ради других и ради целого, т. е. как орудие (орган) (…); она мыслится как орган, создающий другие части (следовательно, каждая создает другие), а такой орган не может быть орудием искусства; он может быть лишь орудием природы, которая предоставляет весь материал для орудий (даже для орудий искусства), и лишь тогда и лишь поэтому такой продукт, как нечто организованное и себя само организующее, может быть назван целью природы»[36 - Там же.]. Таким образом, «органическое тело не есть только механизм, обладающий лишь движущей силой, оно обладает и формирующей силой, и притом такой, какую оно сообщает материи, не имеющей ее (организует ее)»[37 - Там же.].

Однако, замечает Кант, когда рассматривается материя как целое в качестве продукта частей и их сил, то мы представляем себе механический способ возникновения этого целого. Как же возможно понять не-механическое соединение? Для Канта вся трудность вопроса о возникновении вещи, содержащей в себе цели, «состоит в выяснении того, что составляет единство основания для соединения вне друг друга находящегося многообразия в этом продукте»[38 - Там же. – С. 452.]. Причина неудач в поиске этого всеобщего основания видится им в том, что не раскрывается вид связи между указываемым основанием и его продуктом и тем самым нарушается единство вещественной и организующей компонент, обеспечивающее свойство самоорганизации органического целого. По мнению Канта эта возможность соединения механической и органической каузальности заложена в сверхчувственном субстрате природы, о котором мы ничего не можем определить утвердительно, кроме того, что «он сущность в себе, а знаем мы лишь явление ее»[39 - Там же. С. 453.].

Принципиальная особенность кантовской концепции обоснования биологии, по оценке В. С. Корнилова, в том, что «телеология у Канта является рефлектирующей, то есть относится к критике способности суждения. С помощью телеологического языка строится такая модель органических отношений, которая выступает эвристическим условием познавательной деятельности»[40 - Корнилов С. В. Кант и философские основания биологии: монография. – Калининград: Калининградское кн. изд-во, 1997. – С. 127.]. Кант это постоянно подчеркивает: возвратный вид каузальности в общей идее природы имеет характер аналогии и поэтому имеет силу только субъективно для нас, а не объективно для самих вещей этого рода. В этой связи В. Ф. Асмус справедливо замечает, что «понятие о целесообразности природы не есть понятие теоретически мыслящего рассудка, стало быть, не есть теоретическое понятие науки; оно не определяет предметы природы в качестве таких, которые сами по себе имели бы отношение к каким-то целям природы. Оно мыслится по аналогии с практической целесообразностью человеческой деятельности, но по существу отличается от понятия об этой практической деятельности»[41 - Асмус В. Ф. Проблема целесообразности в учении Канта // И. Кант. Сочинения: в 6 т. – Т. 5. – М.: Мысль, 1966. – С. 15. (Философ, наследие).]. Понятие о целесообразности не «вкладывается» в сам предмет природы, оно только указывает, какой должна быть наша субъективная рефлексия о предметах природы. В. С. Корнилов заключает: «Идея о том, что аналогия обладает эвристическим значением, а жизнедеятельность организмов аналогична творческой деятельности человека, образует центральное ядро гносеологической концепции»[42 - Корнилов С. В. Указ. соч. – С. 194.].

Не менее важным достижением, на наш взгляд, представляется постановка задачи о выяснении того, что составляет единство основания для соединения многообразия в едином продукте природы, т. е. о сути органической связи как организующего отношения. Высоко оценивая идеи Канта, Л. С. Берг вместе с тем отмечает, что высказанные им мысли не оценены по достоинству биологами, например, аналогия форм, под которой Л. С. Берг понимает своеобразное проявление организующей связи[43 - Берг Л. С. Труды по теории эволюции. – Л.: Наука. Ленинград отд-ние, 1977. – С. 63.].

Следующий шаг в познании живого в немецкой класической философии сделал Ф. В. Й. Шеллинг. Впервые к проблемам философии природы он обращается в труде «Идеи к философии природы как введение в изучение этой науки» (1797 г.). Обобщая научные концепции механики, физики, химии, Шеллинг приходит к выводу, что в основе понятия материи лежит противоположность, двойственность. Этот принцип полярности он включает как структурный элемент в кантовское различение видов причинности, т. к. «в данный момент мы не знаем никакой иной реальной взаимосвязи различных вещей, кроме причины и действия»[44 - Шеллинг Ф. В. Й. Идеи к философии природы как введение в изучение этой науки. – СПб.: Наука, 1998. – С. 78.]. Для неживой природы получается цепочка последовательных действий, рассматриваемых полярно, которая составляет нисходящий или восходящий ряд линейного причинения. Напротив, в области живой природы «любой органический продукт имеет основание своего существования в себе самом, ибо он есть причина и действие самого себя. Ни одна отдельная часть не могла возникнуть иначе, как в этом целом, и само это целое заключается во взаимодействии частей»[45 - Там же. – С. 109.]. Хотя полярный принцип механицизма (физикализма, химизма) не описывает органические явления, он лежит в основе всех природных явлений, поэтому «неорганическая и органическая природа связаны одним и тем же началом»[46 - Шеллинг Ф. В. Й. Сочинения: в 2 т. / пер. с нем.; сост., ред., авт. вступ. ст. А. В. Гулыга. – Т. 1. – М.: Мысль, 1987. – С. 92.].

Конечность результата циклических процессов осмысливается Шеллингом в понятиях целого и формы. «Если мы, в конце концов, объединяем природу в одно целое, то механизм, т. е. нисходящий ряд причин и действий, и целесообразность, т. е. независимость от механизма, одновременность причин и действий противостоят друг другу. Благодаря тому, что мы объединяем еще и эти два предела, в нас возникает идея целесообразности целого, природа становится кругом, который возвращается в самого себя, является в себе самом замкнутой системой».[47 - Шеллинг Ф. В. Й. Идеи к философии природы как введение в изучение этой науки. – СПб.: Наука, 1998. – С. 78, 127.] Циклическая бесконечность органических процессов обретает конечность в нашем восприятии целого посредством качественного восприятия устойчивой формы: «Мы называем это конечным или формой»[48 - Шеллинг Ф. В. Й. Сочинения: в 2 т. / пер. с нем.; сост., ред., авт. вступ. ст. А. В. Гулыга. – Т. 2. – М.: Мысль, 1989. – С. 34.]. При этом, по Шеллингу, разъединение и соединение не сводится к обмену веществ с внешней средой, как это часто принимается в литературе, «ибо восприятие этих веществ уже предполагает саму жизнь. (…) уже само есть функция жизни»[49 - Шеллинг Ф. В. Й. Сочинения: в 2 т. / пер. с нем.; сост., ред., авт. вступ. ст. А. В. Гулыга. – Т. 1. – М.: Мысль, 1987. – С. 122.].

Соединение непрерывного циклического движения и устойчивой формы, как атрибутов живого, Шеллинг видит в понятии «организация». Сущность организации, по Шеллингу, состоит в нераздельности материи и формы, а значит требуется обнаружить движение, в котором материя возникает одновременно с формой, посредством одного и того же действия. Материя в определенной форме «возникает только в химических действиях», поэтому «образование животной материи может быть объяснено лишь по аналогии с химическим процессом»[50 - Там же. – С. 124.]. Однако, «химическое движение длится, лишь пока нарушено равновесие»[51 - Там же. – С. 126.]. Следовательно, необходимо объяснить, «каким образом и посредством чего природа сохраняет в животном теле постоянно нарушаемое равновесие, посредством чего она препятствует восстановлению равновесия, почему все время сохраняется процесс и никогда не достигается продукт»[52 - Там же.].

Свое объяснение Шеллинг дает с позиции органического целого и особенностей его организации. Органическая целостность означает единство жизненного процесса целого и его частей, выполнение которого (при полнейшей индивидуальности жизненного процесса применительно к каждому отдельному органу) возможно только, «если принять, что один и тот же жизненный процесс бесконечно индивидуализируется в каждом отдельном существе. (…) природа может придать жизненному процессу постоянство только в том случае, если она все время повторяет его с самого начала, т. е. посредством непрерывного разложения и восстановления материи»[53 - Шеллинг Ф. В. Й. Идеи к философии природы как введение в изучение этой науки. – СПб.: Наука, 1998. – С. 78, 157.].

В результате он приходит к выводу о том, что явление жизни «состоит в чередовании отдельных процессов, каждый из которых есть обратный, или отрицательный, по отношению к предыдущему»[54 - Там же. – С. 158.]. Так как жизнь заключается в последовательности процессов, которые непрерывно возвращаются к самим себе, то «невозможно указать, какой именно процесс возбуждает жизнь, какой из них протекает раньше, какой позже. Каждая организация есть замкнутое в себе целое, в котором все одновременно; (…) ни один из этих противоположных процессов не определяет другой, но они определяют друг друга, находятся в равновесии друг с другом»[55 - Там же. – С. 165.].

Таким образом, Шеллинг идет дальше Канта, трансформируя понятие организма как существа в понятие целостной системы, организованной определенным образом. Организация этого целого понимается Шеллингом как устойчивая форма воспроизводящихся динамических процессов. Источник ее устойчивости видится им в сопряженности противоположных процессов, осуществляющихся циклически и непрерывно, каждый раз возвращаясь в исходное состояние. Эта сопряженность противоположностей характерна для всей природы, но в органической ее части она замкнута посредством третьего – всеобщей связи.

Завершающим звеном в развитии немецкой классической философии считается философская система Г. В. Ф. Гегеля. Натурфилософия, включающая представление о живом, составляет вторую часть его системы, изложенной в работе «Философия природы» (1817). Во многом представления Гегеля совпадают с рассмотренными взглядами Канта и Шеллинга, но есть и дополнительные моменты.

Гегель рассматривает природу в ее единстве и целостности, в предположении развития и происхождения высшего из низшего. «Природа должна быть рассмотрена как система ступеней, каждая из которых необходимо вытекает из другой и является ближайшей истиной той, из которой она проистекала»[56 - Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Философия природы. – Т. 2. – М.: Мысль, 1975. – С. 33.]. Тремя такими ступенями понятия, согласно Гегелю, являются всеобщее, частное и единичное. Первой ступени (механика) соответствует бесформенная масса, имеющая единство и форму вне себя; вторая (физика) имеет дело с материей в ее частной форме или в форме физической индивидуальности; третья (органика) – это жизнь. Познание органической природы начинается с конца, т. е. с выработки представлений о ставшем осуществленном целом, с понимания того, как моменты целого существуют в нем самом, как они осуществляют организацию этого целого.

Путь восхождения, по мысли Гегеля, – это становление конкретной целостности, которое начинается с чего-то абстрактного в смысле неразвитого и приходит к состоянию гештальтивированному. В этом становлении начальная целостность «творит из себя свою собственную предпосылку», воспроизводится на ею же самой выработанной основе и оказывается способной к порождению «дочерних» целостностей, аналогичных по своей организации[57 - Там же. – С. 366.]. В раскрытии понятия целостности Гегель опирается на зоолога Ж. Кювье: «Каждое организованное существо образует целое, единую и замкнутую систему, все части которой соответствуют друг другу и своим взаимодействием способствуют в итоге одной и той же деятельности. Ни одна из этих частей не может измениться без изменения других, и, стало быть, каждая из них, взятая сама по себе, должна указывать на все другие»[58 - Там же. – С. 545.].

Как и Шеллинг, Гегель убежден, что организация и жизнь могут и должны быть объяснены из принципов самой природы. В качестве всеобщего понятия, имманентного предметам природы, он указывает понятие цели, понимаемой как простую их определенность. «Это понятие цели познал в природе уже Аристотель, учивший, что отличие живого от неживого состоит в том, что живое следует понимать как действующее согласно его целям»[59 - Там же. – С. 507.]. Это понимание «было почти утрачено в новое время, пока Кант не восстановил это понятие в виде принципа внутренней целесообразности, согласно которому живое должно быть понимаемо как самоцель. Главный источник затруднений в этом вопросе заключается в том, что цель представляется обыкновенно как внешняя и обычно думают, будто цель существует только в сознании»[60 - Там же.].

Таким образом, жизнь, по Гегелю, есть результат, поскольку она себя породила, и есть продукт, который затем она вновь производит, и это произведенное и производящее в сумме и есть сама жизнь. Иначе говоря, жизнь является своей собственной предпосылкой. Полагание своей собственной предпосылки представляет собой не что иное, как внутреннюю необходимость. Напротив, в неживой природе, отмечает Гегель, действует внешняя необходимость, которая выступает как зависимость результата от исходного пункта, как простое перенесение на следствие определений причины по типу линейного причинения. Поэтому внешняя необходимость есть бытие, положенное другим. Только там, где предпосылка становится результатом, а результат – предпосылкой, внешняя необходимость трансформируется во внутреннюю, производящее приобретает статус самодовлеющего бытия, т. е. становится для-себя-сущим, для-себя- определенным субъектом.

На пересечении внутренней необходимости и внешней Гегель усматривает специфическое взаимодействие производящего и производимого – это отнюдь не простое пересечение двух встречных движений. Из столкновения с особенностью внешних обстоятельств организм выходит как «единство внутреннего и внешнего, так что внешнее, иное, продукт оказывается возвращенным в производящее»[61 - Там же. – С. 494.]. Взаимодействие как действие «повернутое обратно», как причинное противоречие (повернувшая вспять последовательность причин и действий) и есть акт возвратного причинения. «Как единство понятия и обращенного вовне существования, в котором понятие сохраняется, жизнь есть идея. (…) жизнь как идея есть движение самой себя»[62 - Там же. – С. 363.]. Тем самым характеристики упорядоченности, целостности выступают у Гегеля как результативная характеристика процесса разрешения «причинного противоречия».

Соответственно различенным трем ступеням развития природы Гегель вводит понятие организма в качестве процессуальной организованности вообще, различая геологический, растительный и животный, и специфические процессы (формообразующий, взаимодействия и родовой). Указанные процессы в совокупности дают процесс, который есть жизнь. Обозначая неживую природу как геологический организм, он отмечает, что он «жив не в единичном, а лишь в целом». Напротив, «органическое есть единичное, развивается в объективный организм, в образ как в некое тело, расчлененное на части, которые различаются друг от друга» и в котором «каждая часть существует как оживотворенная»[63 - Там же. – С. 398.]. В современной терминологии это означает: живая природа организована дискретно в виде органических целостностей разного типа и масштаба, качественная определенность которых состоит в их самоорганизованности; в неживой природе наличие отдельных целостностей не составляет сущность ее организации, т. е. неживое организовано в виде вещества.

Следующий шаг в осмыслении организации природы сделан Ф. Энгельсом («Анти-Дюринг», «Диалектика природы», 1873 – 1883 гг.) в рамках материалистической парадигмы, в которой единство мира, единство всех многообразных явлений усматривается в их материальности. «Единство мира состоит не в его бытии, хотя его бытие есть предпосылка его единства, ибо сначала мир должен существовать, прежде чем он может быть единым. Бытие есть вообще открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения. Действительное единство мира состоит в его материальности…»[64 - Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. – Т. 20. – С. 43.]. Исходными понятиями при рассмотрении природы становятся материя и ее атрибут – движение. «Движение в применении к материи, это – изменение вообще».[65 - Там же. – С. 563.] Последовательное проведение этого принципа дает различение форм движения с одновременным указанием соответствующего «носителя» – вида материи, обладающей указываемыми свойствами, что в итоге приводит к уровневой концепции природы. Энгельс выделяет механическую, физическую и химическую формы движения, которыми, по его мнению, исчерпываются разновидности движения в неорганической природе, и органическую. При этом «форма движения в органической природе отличается от механической, физической, химической, содержа их в себе в снятом виде»[66 - Там же. – С. 597.].

Сущность органического движения усматривается Энгельсом в химизме белков, который он называт жизнью[67 - Там же. – С. 66.]. «Жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования состоит по своему существу в постоянном самообновлении химических составных частей этих тел»[68 - Там же. – С. 83.]. Процесс самообновления заключается в том, что «белковое тело извлекает из окружающей среды другие подходящие вещества и ассимилирует их, тогда как более старые частицы тела разлагаются и выделяются»[69 - Там же.]. С прекращением этого непрерывного самопревращения составных частей, сопровождающийся питанием и выделением, «белковое тело прекращает свое существование, оно разлагается, т. е. умирает»[70 - Там же.].

Следует заметить, что последователи учения Энгельса сделали акцент на процессе обмена, сузив тем самым смысл понятия живого: обмен как обновление, замена превратился в процесс потребления и выделения. Понимание жизненного процесса как самообновление и развитие этой идеи реализовано в «принципе устойчивого неравновесия» Э. С. Бауэра, который будет рассмотрен в следующем параграфе.

Уточняя смысл понятия движения, Энгельс определяет его суть во взаимодействии. При этом он опирается на Гегеля, который высказал мысль о том, что взаимодействие является истинной causa finalis вещей, дальше этого взаимодействия нет ничего познаваемого[71 - Там же. – С. 546.]. «Вся доступная нам природа образует некую систему, некую совокупную связь тел. (…) В том обстоятельстве, что эти тела находятся во взаимной связи, уже заключено то, что они воздействуют друг на друга, и это их взаимное воздействие друг на друга и есть именно движение»[72 - Там же. – С. 392.]. Отсюда логически следует различение четырех видов взаимодействия соответственно формам движения.

Ценность рассмотренных представлений состоит в возможности определения органической формы движения как специфического вида взаимодействия, присущего органической природе. Однако, сведение Энгельсом этой формы движения к самообновлению, к химизму, т. е. к вещественному взаимодействию или в терминах Шеллинга – к единственному виду сопряженности противоположных процессов (в частности, сопряженности ассимиляции и диссимиляции), затрудняет осмысление явления жизни в аспекте взаимодействия. При абсолютизации обмена вне поля зрения оказывается проблема выяснения основания органической связи, т. е. того специфического свойства, благодаря которому осуществляется взаимодействие органических целостностей. Кроме того, остается открытым вопрос о том, за счет чего химизм становится самовозобновляемым процессом.

Материалистическая парадигма широко используется в современных философских работах. Например, на позициях материализма построена концепция «Общей теории жизни» Г. А. Югая, предмет которой составляют «общие законы развития и функционирования органического мира как целого в их соотношении с частными биологическими закономерностями»[73 - Югай Г. А. Общая теория жизни: диалектика формирования. – М.: Мысль, 1985. – С. 10.]. Его исходная посылка состоит в том, что «поскольку жизнь есть часть природы, постольку сущность ее должна быть дедуктивно выведена из общеприродных явлений»[74 - Там же. – С. 60.]. Для этого во всеобщей материи необходимо рассмотреть ее органическую часть – живую материю – как особую субстанцию, обладающую объективной реальностью, которая имеет те же всеобщие атрибуты (движение, пространство, время, отражение), но со своими особенностями. Отсюда следует, что универсальность «биологических (равно как и всех других) явлений надо дедуцировать из движения материи как ее атрибута»[75 - Там же. – С. 55.]. Задачу общей теории жизни, по мнению Г. А. Югая, можно считать решенной, если удастся описать органическую материю через универсальные атрибуты, что в категориальном смысле будет означать определение сущности жизни в наиболее общих понятиях.

В качестве атрибута органической материи им указывается обмен белковых тел с внешней средой. «Обмен веществом, энергией и информацией есть основной интегрирующий фактор, созидающий и поддерживающий органическую целостность жизни»[76 - Там же. – С. 30.]. Всеобщность этого обмена, по мнению Г. А. Югая, создает биотический круговорот путем «замыкания на себя» как способ организации биоты в ее целостности. В этом круговом процессе взаимодействия, по выражению Э. В. Ильенкова, «всеобщее необходимое условие возникновения предмета становится его же собственным всеобщим и необходимым следствием, это диалектическое “переворачивание” условия в обусловленное, причины – в следствие и есть характерный признак внутреннего взаимодействия, благодаря которому действительное развитие приобретает форму круга»[77 - Ильенков Э. В. Диалектика абстрактного и конкретного в «Капитале» Маркса. – М., 1960. – С. 88.].

Аналогичное мнение высказывает В. А. Энгельгардт: «Нет сомнений в том, что специфика организации выступает в качестве главенствующего атрибута живого. В связи с этим напрашивается формулировка: проблема природы жизни – это проблема первичной организации материи в живых объектах»[78 - Энгельгардт В. А. О некоторых атрибутах жизни: иерархия, интеграция, «узнавание» // Вопросы философии. – 1976. – № 7. – С. 68 – 69.]. Понятие организации конкретизируется им в согласованном взаимодействии частей, следовательно, биологическая организация выступает как целесообразное функционирование или взаимодействие частей (органов) системы, обеспечивающее ее адаптацию. Однако, суть этой целесообразности, по нашему мнению, часто видится исследователями слишком антропоморфно – как целеполагание будущего, что в полной мере присуще только человеку, т. е. не всем, а лишь некоторым формам живого. Например, Н. А. Бернштейн писал: «Жизнедеятельность и поведение организма обусловливается не уравновешиванием со средой, а преодолением среды на пути жизни. В самом основном его ведет модель потребного ему будущего, повинуясь которой организм, так сказать, не придает значения тому, приходится ли ему в направлении намеченной цели двигаться “по течению” или “против течения”»[79 - Бернштейн Н. А. Пути и задачи физиологии активности // Вопросы философии. – 1967. – № 11. – С. 72.]. Заметим, такое понимание целесообразности не соответствует кантовскому.

Есть и другие отличия. В классической немецкой философии механизм причинности конкретизируется в виде полярного единства разнонаправленных внутренних процессов в живой единице и аналогично сопряженных полярных внешних процессов во взаимодействии со средой, на пересечении которых (внутренних и внешних), по мнению Гегеля, и возникает устойчивая органическая форма. В материалистической же модели Г. А. Югая «причина как действие на другое (следствие) есть в то же время преломление действия “через другое” (следствие) “на себя”»[80 - Югай Г. А. Общая теория жизни: диалектика формирования. – М.: Мысль, 1985. – С. 60.]. В результате теряется внутренний источник динамичности и устойчивости органического целого. Вполне очевидно, что жизненный процесс осуществляется не только во внешнем взаимодействии и в актах обмена, но и в промежутках, когда обмен отсутствует, и суть органического целого не в том, чтобы потреблять и выделять, так же как автомобиль, например, существует не для того, чтобы сжигать топливо и производить выхлопные газы.

Кантовское понимание органического целого осмыслено в отечественной философии в работах М. К. Мамардашвили, В. И. Кремянского, Е. Я. Режабека, И. Т. Фролова.

В частности, М. К. Мамардашвили пишет: « “Органическое целое” – исторически возникшая, развивающаяся и крайне сложно функционально расчлененная система связей и процессов, взаимовлияющих друг на друга»[81 - Мамардашвили М. К. Процессы анализа и синтеза. // Вопросы философии, – 1958. – № 2. – С. 60.]. По его мнению, существенно, что все части и их связи возникают (и исторически, и функционально) «лишь в связи с данным целым, как результат его внутренней дифференциации»[82 - Там же. – С. 58.]. Например, физиологические особенности и анатомическое строение цветка возникают лишь в связи с растением как целым. В. И. Кремянский дополнительно выделяет органическое отношение как специфический вид связей между компонентами целого, которые создают различные нелинейные интегративные или кумулятивные эффекты. В его понимании «органическое отношение – это отображение и перспективное отображение (…) специфичности целого в его частях»[83 - Кремянский В. И. Структурные уровни живой материи. – М.: Наука, 1969. – С. 199.].

При этом, по В. И. Кремянскому, существенны следующие моменты[84 - Там же. – С. 154.]: