Тайны забытых миров

«Небесные» врата первозданной скалы Валы, т. е. горы Ала, удерживающие враждебные силы индре (нижнего мира), существовали в верховьях р. Чулым, а также в Уйбатской степи Минусинской котловины. Речь может идти также о «царских воротах» по р. Мрассу в горах Хем/Кем (Кемеровской области). Еще до прихода андроновцев «хонцы устанавливали свои камни, напоминающие горы Самар», личинами на восток, т. е. к восходу Мары – Зари (ср. славянская Марцана/Мерцана – богиня зари).

Теперь, что касается Мары и Самары. Асуры (сан. – а-сура) – «не-боги», место их обитания – пещеры горы Меру (ср. сан. maru – гора, скала). Еще в эпоху андроново, до распада двух братских индоиранских народов, словом «марка» (сан.) называли демонов. Вероятно, под этим названием арии подразумевали «демонское» племя пани с восточных гор Мару или Меру.

Меру (Сумеру) – самая высокая гора, центр мироздания. Меру – место обитания высших богов пантеона и мифологических существ, с нее стекают реки, вокруг нее расположены населенные живыми существами материки. Эти горы Меру (по-хакасски Сумер, иначе Самар) могли символизировать хребет змеевидного дракона или двурогого Змея – Мару (ир.), иначе Ала бига. Сумеру (Сумур таг) – мифическая вершина земли у бурханистов (В. Я. Бутанаев).

Позже скифы назовут Мару богиней Аби или Апи, так же как реку Обь. Эта великая река Обь (иначе У-Мар) и есть продолжение р. Марассу (то есть, р. Мары или Умары). Эту богиню Мару мы знаем также из славянской «Веды Маре» как «Матушка Мара рогата глава», «из обители Кощего, из Мрака Чертогов».

«История Хакасии с древнейших времен до 1917 г.»: «Во второй четверти IХ в. восточные тюрки – куны и каи оказываются по соседству с древними хакасами и кимаками, каи, например, по данным Махмуда Кашгарского, на р. Ямар, т. е. на Оби».

Подобно Маре (Заря), и Ушас (божество утренней зари) мчится перед восходом солнца на быстрой колеснице отворять небесные врата свара – загона, т. е. «све» (хак.) – крепости или крепкого утеса. В «Ригведе» этот загон-крепость описывается как первозданная скала Вала, то есть гора Алатау. Ушас прокладывает дорогу людям, открывает конец пути – край ойкумены.

Скорее всего, древняя прародина андроновских ариев и была той огромной лесостепной зоной Обь-Чулымья, которая была ограждена с востока горной страной Валой, т. е. неприступными горами Мары. Напомним, в районе Обь-Чулымья (особенно Барабы) археологический материал выделил огромный пласт андроновской культуры, простирающийся до самых гор Алтая и Восточных Саян.

Нелегок был путь степных западников из Барабы к восточным «вратам» (Кап таа) пещеры Валы, названной горами Мары (сан. «меру», maru – гора, скала) народа пан. Именно здесь в Marya-da (сан. – граница, край, конец), т. е. «на краю света», протекала сакральная река Мара – Раса (Мрассу), рожденная от Marici (сан. – лучей света). Только именовалась эта легендарная река изначально не Мрассу, а Мара-сес. Случилось это, как говорит алтайская легенда, где-то в горах Кап (Кабусь).

В предыдущих главах мы уже рассмотрели единый очаг происхождения алтайской реки Мара-зас (Марасес, Мар/раса, т. е. Мрассу) и славянской богини зари Марцаны (Мерцаны). Под этим именем не только индоевропейские андроновцы, но также древнетюркские племена южной Сибири подразумевали зарю.

Местные горцы-«демоны» (ср. marka – демон), или те же пани, были удивлены переправе божественной собаки Сарамы через реку Расу, т. е. Мару.

Пани: «Ведь изнурителен путь так далеко на чужбину», «Как перебралась ты через воды Расы?», «Чьей вестницей ты примчалась сюда издалека?». На что Сарама отвечала: «Пусть путь, чтоб добраться до вас, будет непреодолимым, так или иначе Брихаспати вас не помилует!»

Со стороны Мары, или Maru (сан. – гора, скала), каждое утро является их солнечная богиня Ушас (Заря), или Сурья, названная созвучным словом Maricin (сан. – солнце), с первыми лучами (сан. Marici – лучи света). Для западных степняков отроги хребтов северного Саяно-Алтая представлялись чуждым, потусторонним миром.

Межплеменные разногласия могли возникать по тому или иному «идеологическому» поводу, чаще всего – различий, касающихся религиозно-обрядовых практик.

После одной из таких стычек между соседними племенами, каковыми были андроновские арии и окуневские паны – предки местных хубанов (кумандинцев и тасов), и был создан солнечный миф о загоне – кошаре (кошале) для коров, о сваре или о крепостях све, которые «Индра разрушил сотнями».

Сарама:

Сюда придут риши, возбужденные Сомой:Аясья, Ангирасы, Навагва.Они поделят между собой этот загон для коров.Вот тогда Пани изрыгнут эту речь.

На территории Хакасии много горных крепостей, называемых све. Этим же словом называли загоны. Возможно, вся территория представлялась неким сакральным загоном – свар или кошара (кошала). Смотрите: Кошар, Кош/ала (Ала биг – предводитель народа хааш), Кощей.

Что касается таинственной крепости-загона «свар», то ее смысл хорошо отражается в этимологической связи с тюркскими словами: сiве, сiвар – крепости-загоны; сiбе – сибер; субе – сувар. «Суба» (хак.) – юрта; «субур» (сумур таг) или Сумеру – мифическая вершина земли у бурханистов; «субур тас» (хак.) – каменная плита ограды древних могил; сэбэр (урус Сэбэр) (булгар.) – город Новгород Северский.

Это их, врагов арией, назвали субарами андроновцы, что отразилось в хакасском лексиконе как «субар» («субарапче»), т. е. в значении неприязни к нечистым людям.

Напомним, одна из легенд, где происходили события порабощения ариями враждебного племени, и была связана с сакральной землей Свар. Она и явилась прародиной с пещерой Вала, или Алатау, для «демонского» племени пани.

Перейдя Алатау, где с вершин ее берут начало две священные реки: Томь (на Запад) и Уйбат (на Восток), открывался практически беспрепятственный для андроновцев путь на Уйбатскую равнину Хакасии, в так называемый Кап таа. Поэтому у «ворот» Кап/чулы или Кап таа, у истоков бассейна р. Уйбат, паны и решили воздвигнуть крепость Ах-хол для защиты своих сакральных мест от нашествий ненавистных им андроновских «западников». Крепостное сооружение находится по р. Ниня около аалов Ах-хол и Капчалы.

Что касается этимологии слова «ах-хол». С первой частью «ах» – чистый, священный, вроде ясно. Со второй частью слова «хол» не так просто. С шорского «кол» (хол) – река. Ряд речек на «кол»: Парла/гол, Курты/гол, Кол/зас (Калзас) в бассейне р. Мрас-Су и Терен/гол (Терен суг) в верхней Томи недалеко от крепости Ах-хол. Малоизвестный факт, реку Обь (апа) древние булгары называли Бай/гол (богатая река). В верховьях р. Оби есть р. Бай/гол. На территории обитания тюркских народов бытует распространенное название рек Карагол. Другой вариант: «хол» – широкий, длинный овраг или расселина в горах, т. е. ущелье.

Существует и третий вариант: «холаас» (хак.) – горный склон, по которому скот спускается к реке на водопой. Вероятно, в таком значении слово «хол» (холаас) употреблялось при наименовании объектов, расположенных либо на возвышенностях, либо на границе возвышенности или нагорья с низиной. Сравните русское слово «холм». Древние крепостные сооружения све окуневцы-пани воздвигали на склонах гор.

На территории Хакасии много горных крепостей, называемых све. Многие любители истории отмечают, что строили све не на самых высоких горах (обычная высота – 300–400 метров), а на холмах причудливой формы, примечательных чем-то для древних жителей. Этимологическую связь хакасского слова «све» (сiве) с индоевропейским sva (свой, себе), т. е. родственность их, мы рассмотрели в главе «Свар – сакральный загон».

Идея природной крепости све (сiве) у народов Сибири сформировалась на территории Саяно-Алтая во II тыс. до н. э. Свар как сакральный загон для коров – сияния Зари и Сурьи, появившийся позднее в ведийских источниках Индостана, является отголоском древней «северной» родины праариев, древних угров, пратюрков и некоторых древнескифских народов.

Далее, что касается другого понятия природной крепости, связывавшегося в мышлении древних с принадлежностью к мифологическим горам – Кап таа. Сравните: Кап тоо (кир.) или Кой кап (иран.) – мифические горы, окружающие по краям землю. По мнению жрецов народа пан, именно с западной стороны нужно наглухо закрыть «Кап» от злых духов – алчных степняков.

Обычай возводить свои крепостные сооружения по правилу древних пани от злобных западников Обь-Чулымья сохранился и у булгар. «Карамат располагался на возвышенном месте на поляне. „Стена“-плетень была едва заметна – и то только у трех ворот карамата (у восточных, которые назывались Тангра Капа, у северных – Кук Капа и у южных – Ер Капа) и с западной стороны, наглухо закрытой от злых духов…Посреди Карамата росло несколько деревьев, самое красивое из которых и называлось священным деревом Бай Терек» (Булгарская рукопись по Гул Гали).

Покоящийся на острове Буяне Ала/тырь народная традиция славян называла то горой, то «малым студеным камнем», но при этом камень этот иногда обозначался эпитетом «кип-камень», где «кип» (тюр. – хак.) – обычай, закон, религия. На нем стоит мировое дерево или трон мирового царствования. Камень наделен целебными и волшебными свойствами (из-под него по всему миру растекаются целебные реки). Он был воздвигнут как алтарь. Алатырь охраняют мудрая змея Гарафена и птица Гагана.

По мнению праариев Обь-Чулымья, не только через южные ворота (Кап или Хапчал), но и через северный путь, названный Панти Капом, они могли войти в Кап (Кап таа) – мифические горы, окружающие по краям землю Мöнi – Мину/синскую котловину. Весь этот путь, именуемый как «пант» (угор.), «панти» (иран.), «пантха» (др. – инд.) – дорога к народу пан, позже мог носить скифское название «Панти Кап» или булгарское «Хон-юлы», т. е. гунская дорога.

Стоит напомнить, одним из ориентиров, кроме рек Мрассу и Уса, так же была река Томь (след), названная праариями «оставленным следом» угнанных коров. На территории Хакасии по долине р. Уйбат (след коровы), где проходил путь-коридор по ущелью до сакральных мест Уйбатской долины, находится аал Кап/чалы. (Ср.: хак. «хапчал» – ущелье; булг. «кап» – ворота).

В первую очередь нужно уяснить, что такое «кап», в чем его сакральный смысл. Культовым местам, где располагались языческие идолы или храмы богов для проведения обрядов, праславянами было дано название «капище».

Пани захватывают коров (лучи солнца) и прячут их в пещере Вале. Однако этот захват, названный по-тюркски «кап», мог быть переосмыслен как функция познания, постижения мира.

Саяно-алтайский миф: «Когда еще не было ни неба, ни земли, был один Ульгень (Кудай). Он носился и как бы трепетал над безбрежным морем, распростершись, подобно нетопырю, и не имел места, где бы стать.

Тут он ощутил голос внутри себя: „Алдында кап, алдында кап“ – „Впереди хватай, впереди хватай“ – и произнес эти слова, а вместе с тем, простерши руки, схватил перед собой. И вот попался ему камень, высунувшийся из воды. Он сел на этот камень, продолжая произносить: „Алдында кап, алдында кап!“ – „Впереди хватай, впереди хватай!“. И думал бог в виде птицы, что творить и как творить. Вдруг выходит из воды Ак-эне (Белая мать) и говорит: „Что придет тебе на мысль творить, скажи только: „Этьтым, пютьты – деп“ – сказал, свершилось, так и будет, а не говори: „Эткеним, пютнери – деп“, что я делал, то бы не свершилось“. Сказав это, Аг-эне скрылась, и никогда никому не являлась.

Ульгень ощутил в себе мысль и произнес: „Э! Эрь пютсин, эрь пютсин! О! Сотвори землю, сотвори землю!“. И земля сотворилась. Ульгень, продолжая произносить: „Алдында кап, Алдында кап!“, взглянув вверх, произнес: „Э! Тенгере пютсин! – О! Сотвори небо!“ – и, по его словам, небо сотворилось. Так создал Ульгень всех „тварей“, утвердил землю, плавающую в море на трех великих рыбах».

В данном мифе слово «кап»/«хап» выражает значение «хватать» когтями (тюр. «туйак») на лету развивается в сторону «понимать», «постигать». Так, это значение в некоторых тюркских словах таково: «туй» (кир.) – чувствовать, догадываться; «туй» (хак. – кач.) – понимать, чувствовать, догадываться; «туйак» (тюр.) – коготь; «туйгун» – ястреб; «туйарман» – провидец; «жету» (каз.) – хватать; «жетiк» (каз.) – знаток; «карма» (кир.) – хватать, ловить; «кармак» (тюр. – хак.) – крючок, удочка; «кара» (кир.) – смотреть.

В других языках это значение таково: «хватать» в буддизме обозначено термином «грахана» – познание. В санскрите adana – 1) хватание; 2) понимание; parigrhiti – 1) схватывание; 2) понимание. В немецком языке qreifen (грайфен) – хватать, beqreifen (беграйфен) – постигать.

Подобное изменение значения произошло и у русских слов «охватывать», «улавливать». Сравните, например, выражение: схватить на лету, ловить на лету.

В русском языке есть два слова-близнеца: древнерусское «по-имати» – русское «поймать» и «понимать» (понимать это, собственно, ловить, охватить мысль, ловить на лету).

Слово «кап»/ «хап» (тюр.), кроме «схватить» или «поймать», имеет значение «закрыть» (ср. «хапта» – поместить в тару, в мешок), что сопоставимо по смыслу с захватом коров – «лучей солнца» племенем пани. Помещение захваченных коров в пещеру их божеством змеевидным Валой (Алой), т. е. мудрым Змием, имеет глубокий смысл. Кстати, от слова «пан» этимологизируются: «пэн» (каз.) – научная дисциплина, учебный предмет, а также «пан» (ар. уст.) – наука.

Некоторые ученые имя Раху (Асура – Змея) связывают с санскритским graha, имеющим основное значение «хватать», «схватывать», «похищать». Сравните, «граха» – познание. Раху, таким образом, можно этимологизировать как «хвататель», а возможно, и «поглотитель», ибо родственное graha слово grha отражает идею помещения чего-либо внутрь. Из основного значения graha развились и два других, первое – «злой демон», второе – «планета» (персы именовали планеты бродягами).

«По их поверьям Маджар (Змей) был покровителем Жизни. <…> Барадж (Маджар) жил вначале на горе Каф (Кап), а затем, когда алпы закрыли землю от солнца стеной, улетел в пустыню Куман (казахский мелкосопочник с пустыней), а затем – к башкортам…и башкорты уверились в том, что Змей был царем Жизни – Маджаром» (Булгарская рукопись «Джагфар Тарихи»).

Само слово «кап» (ср. «кап/ище») изначально отождествлялось с культовыми местами Хакасско-Минусинской котловины, названной древними Кап таа, то есть, мифическими горами, окружающими по краям священную землю Мöнi (Мани). Сравните, горы Кап/каш, т. е. Каф/каш (Кавказ). По алтайской легенде, гора Кабусь (в Абаканских горах) от жарких лучей Солнца родила свою дочь Мара-зас (Мрассу).

Что это за сакральные ворота, предстающие в преданиях как некий вход-«пролом» в закрытую пещеру? По мифам и легендам индоевропейских народов, многие их герои и боги «отвалили» камень, закрывающий вход в пещеру – разбойное логово вора, затем освободили лучи солнца, выпустили священные реки, выгнали коров и пошли вслед за ними.

Напомним, миф о Пелопонесской пещере – вход в потусторонний мир Аида. Там, в стране Мане (греческая область), и содержались коровы Гермеса, отца Пана. Аполлон освобождает их из пещеры.

Именно магический обряд, называемый по-тюркски «кап», т. е. захватом парнокопытных (коров – «лучей солнца») южносибирским племенем пани, и был воспринят соседями-ариями как повод для освобождения их божеством Индрой. По версии гимнов «Ригведы», мудрецы (ангирасы) поют гимны и песнопениями (раскалывая скалу) выводят коров. Похожую операцию по освобождению коров проводит другой индоевропейский бог Гермес. Только в момент выхода животных из пещеры он играет на лире. (Аполлон забрал себе лиру взамен коров). Среди упомянутых имен божеств пещеры Валы, или Алы, как мы помним, был латышский рогатый бог Велняс, так же покровительствующий музыке.

Вся эта магическая операция или обряд песнопения с музыкой были сопряжены с явлением зари с последующим приходом солнца. Вероятно, хакасское слово «сарын» (песнопение) одного происхождения с индоевропейским термином sara (первые лучи света) или saranyu (саранью) – утренняя заря.

По своему звуковому облику «шаман» так же соотносим со словом «саман» (сан.) – ритуальное песнопение. Данное обстоятельство указывает на близость «шамана» и «самана» к ритуальному восходу солнца.

Для возвращения лучей солнца, утраченного богатства требуется совершить паломнический путь («панти» – путь) в сакральные места Кап таа (Панти кап) с целью жертвоприношения и песнопения (саман). Здесь, в «пещерном» святилище, множество древних курганных сооружений и ритуальных мест, которые нужно соотносить с «кап» или капищем.

Сарама, небесная гончая, отыскала коров в пещере пани. Индра, обретший силу от нектара Сомы, и Ангирасы, его спутники, последовали за Сарамой, вошли в пещеру и вывели на поверхность «схваченные» стада коров – «лучи солнца». Для достижения своей цели Брихаспати вместе с Ангирасами должны провести ритуал саман (песнопение) или произнести мантру – истинное слово. Освобождение или завоевание коров сопровождалось взломом скалы и разгромом всех пани.

«Это рождение Солнца сопряжено с приходом Зари, это его рождение из Ночи. И именно посредством жертвоприношения происходит это рождение» (II.21.4).

«Индра, правильно вознесший жертву, породил Зори и Свар; и свершает он это с помощью людей, с помощью наших мужей он завоевывает Солнце» (I.100.6).

А кто эти люди или мужи? Конечно же, речь идет о «солнечных» ритуалистах – арьяманах (араманы, саманы, шаманы и т. д.) из Обь-Чулымья.

Индра не единственный бог, способный открыть врата темной пещеры и вернуть в соответствии законом «схваченные» лучи, или утраченные сияния. Есть и другие боги, кому различные гимны приписывают эту великую миссию. Как мы помним, одна из них – Уша, божественная Заря, матерь этих стад. О ней мы поведем речь ниже, в связи с мужчинами из солнечной Усы, которые вступили в брачный союз с енисейскими девушками из земли Хон. Случилось это событие, скорей всего, во времена правления племен ман и пан.

В древнеиндийском эпосе «Ригведа» главный персонаж Ушас мчится перед восходом солнца на быстрой колеснице открывать небесные врата крепкого утеса, то есть, первозданного холма Валы. Usas (Ушас) – утренний свет, божество утренней зари. Она, подобно алтайской Мара-сес или славянской Маре, изображается прекрасной девицей, одетой в сверкающий наряд. Она выезжает перед восходом солнца на ослепительной колеснице, запряженной алыми конями и быками, отворяет врата тьмы. Это божество наполняет вселенную светом, пробуждает всех, приносит богатства, золото, дары, коров, коней, детей, жизнь, славу, убежище, защиту.

Ушас производит на свет Солнце, готовит или прокладывает ему путь, появляется с лучами Солнца. Она освещает дороги людям.

Ушас, в свою очередь, тоже не единственный бог-проводник. Вспомним, гимны «Ригведы» эту великую миссию также приписывают божественной собаке Сараме, «летающей вокруг пределов мира». Благодаря небесной гончей Сараме был указан священный путь в пещеру Валу для божества ариев Индры – бога Солнца и его спутников Ангирасов. Она должна отыскать угнанных коров (лучи света) в пещере пани и вывести их через пролом в скале «в соответствии с законом» Риты.

Для нас важно отметить, что в старинных народных преданиях тюрков волк выступает не только в качестве предка или легендарного путеводителя, но и проводника мертвых душ в потусторонний мир в образе адского пса (волка). Позже у тюрков волк (собака) из проводника (хозяина леса и горы) превратился в прародителя первых тюркютов.

В древнеуйгурской письменности «Огуз-наме» голубой (небесный) Волк, явившись из небесного луча, как посланник самого Тенгри, в ответственную минуту приходит на помощь к Огуз-кагану, подобно ведийской Сараме, указывает ему путь и ведет войско к победе над врагами. В дастане «Эргене кон» он также выступает как путеводитель и спаситель тюркского племени, попавшего в беду.

В «Огуз-наме» образ волка связывается с лучом света:

«Из того луча появился голубовласыйГолубогривый большой Волк (самец)».

А ведь мифологические черты этого волка, рожденного от луча света, впрочем, как и собаки Сарамы, смешиваются с чертами реального божества Саяно-Алтая. Вернее, образ этой «лучезарной» собаки (рожденной от лучей солнца) соответствует одной из трех антропоморфных фигур (средний персонаж), изображенных на плите могильника Каракол в Горном Алтае, где она показана с головой собаки с лучами света (см. рис. 23,). Возможно, коренным названием «лучезарных» собак, включая и Сараму, является «сар» – заря. Имя Сарама образовано от индоевропейского термина sara или saranyu (саранью) – утренняя заря. Следовательно, «голубогривый большой Волк», рожденный лучом света, и Сарама (sara – первые лучи света, т. е. заря) одного происхождения.

Значит, «небесная» гончая Сарама была известна как древним ариям, так и пратюркам еще на их общей родине – Саяно-Алтае. Отсюда и «перекочевала» мифическая собака в Индию, где ее образ исчезает из после ведийской мифологии. Но следы ее сохранились в некоторых гимнах «Ригведы», а также, в легендах тюркских народов под именем Сарамчын. Мы же, соглашаясь с достоверностью древне ведийского образа Сарамы, приводим существенные доводы в качестве косвенного указания на ее саяно-алтайское происхождение.

А что, если мифология о Сараме, «нашедшей пролом в скале» в некой Вале, переплетается с исторической правдой? Наша цель – направить читателя к древней земле Кемерово, понять истинные назначения строк из «Ригведы» III, 31 (К Индре):

«Мудрые пробились к находящимся в твердыне (коровам).…Когда Сарама нашла пролом в скале,Она сделала великое древнее защищенное место, направленным на одну цель.Прекрасноногая повела главу коров.Знающая, она первой отправилась на зов.Скала сделала (свой) плод зрелым для совершающего благое деяние».

Поскольку этот момент очень важен, остановимся на нем подробнее.

В образе Сарамы, нашедшей пролом в скале, мы можем отметить некоторые сходные черты, сближающие этот образ с «тюркским» волком, так же обнаружившим пролом в скале сплошь из камня и железного рудника.

Как видим, характеристика и функции этих образов (древнеиндийской собаки Сарамы, саяно-алтайской Сарамчын, а позже и «древнетюркского» волка) в чем-то аналогичны. В дастане «Эргене хон» волк выступает как путеводитель и спаситель тюркского племени, попавшего в беду. Благодаря волку, это племя находит пролом (отверстие) – выход из местности, окруженной горами, где они прятались после поражения в битве с врагами. Гибнут все, кроме сыновей Ельхана (его прообраз – Аль хан или Ала биг). Его дети Кыян (см. Кый/хый) и Ногуз (см. «наги» – исполинские змеи) захотели осесть между горами, погнав свои стада в горы. Здесь их потомство обитало четыреста лет, после чего было задумано выйти из этой местности в «большой» мир. Земли, где они поселились, стала наконец тесна для них, а потому вожди собрались для совещания, чтобы найти выход из создавшегося положения. «От наших дедов мы слышали», – говорили они, – что вне Эргене Хона были раздольные и красивые места. Наши отцы жили там. Больше не будем бояться и скрываться в горах. Мы должны найти путь и выйти отсюда». (по «Огуз-наме»).

Для всех данное решение было правильным. Стали искать дорогу, но не нашли ее. В нужный момент путеводителем выступает «голубой» волк, рожденный некогда от луча света. Именно он указал пролом в «железной» скале для выхода из пещеры Эргене Хон.

Как и в «Ригведе» (III, 31), в тюркских мифологиях господствует свой вариант отверстия (пролома) в скале, тот же мотив пещеры, скрытой в неких горах Хон. Эти свидетельства роднят древне ведийскую собаку Сараму с саяно-алтайским волком – путеводителем и спасителем тюркского племени.

Теперь, что касается пролома (отверстия) в скале Вале, названной в «Ригведе» «великое защищенное место», откуда должны явиться богатства ариев. Главными элементами богатства, полученного таким путем, предстают корова и конь, но есть и другие вещи: hiranya – золото, vīra – мужи или герои, ratha – колесницы, prajā или apatya – потомство. Из перечисленных элементов для нас важны: золото и колесницы (железо). И вот почему.

Пришлых степняков-«западников» интересовали природные богатства страны Алы (Алатау), железная руда и способы ее обработки, коневодство, золото и т. д. Главное, для них нужны были подати и дань населения народа пан. Отсюда происходит слово «ал/бан» (хак.) – дань.

В этой пещере паны – древние предки тюркютов – еще до прихода алчных андроновских ариев из Обь-Чулымья научились добывать и обрабатывать железо, что послужило следствием создания колесниц и тяжелой латной кавалерии – основы войска андроновских племен. Обработка железа, изготовление боевых колесниц и кочевой образ жизни вообще являлись отличительными чертами степной конно-железной цивилизации андроновцев. А где самые богатые месторождения железных, полиметаллических руд и золота в Сибири? Конечно же, в Кузнецкой Алатау.

Горы Алатау (отроги северных хребтов Саяно-Алтая, включая Минусинскую котловину), которые андроновские арии называли пещерой Валой, в «Ригведе» описываются как «великое защищенное место», «несметные пещерные сокровища». Древнейшие обитатели этой страны пани эти сакральные места нарекли «сокровищницей на дне скалы, переполненной быками, конями, благами». А охраняют ее пани, которые «хорошие сторожа».