Тайны забытых миров

На наш взгляд, андроновские племена вполне могли перенять образ Сарамчын, т. е. Сарамы, для своих целей, принизив его черты. Вот почему их бог Индра позволяет попинывать его как простую собаку, а не божественную. А вот тюркоязычные «пани – волки» по зову крови предлагают ему «побратимство» и выделить для него часть своих коров.

Как не Сараме, проводнику и путеводителю в иной мир, был доверен Индрой путь к народу пани, обитавшему в пещере Вале, т. е. в сибирской Алатау.

Рис. 26. Сибирские пани под угрозой летающей собаки Сарамы.

Сама пещера выступает здесь не только в образе Валы (Алы) – змеевидного божества (чрева божества Земли), а как место необычного рождения и обитания тюркских прародителей: предка-тотема (волчицы или волка – посланца божества) и «человека».

Удивительно, как и арии выводят свое потомство, героев-мужей с лучами света из пещеры Валы, так и предки тюрок вышли из пещеры где-то в горах Алы (Алтая), в которой появился свет. В «Огуз-наме» путеводитель и спаситель тюркского племени, выкормивший их родоначальника в пещере, так же связывается с лучом света: «Из того луча появился голубовласый, голубогривый большой Волк (самец)».

Попробуем сделать обзор мифологических воззрений самых восточных ариев и возможных их соседей пратюрков с их религиозными верованиями. Точно известно по археологическим материалам, что андроновцы Обь-Чулымья имели культурно-религиозные связи и контакты с окуневцами северной части Саяно-Алтая. Отсюда можно предположить, исходя из текстов «Ригведы», что самые восточные арии предгорий северного Алатау (присутствие их культурного слоя здесь бесспорно) так же могли связывать своих предков с лучами света из пещеры Валы, т. е. Алатау. Мы можем допустить, что тюркские народы выводили своих предков (необычное рождение от волка) из пещеры где-то в Саяно-Алтае или Алатау. Все эти мысли позволяют сделать следующий вывод.

В основе этих мифологических представлений лежал культ пещеры Валы (гор Алатау) с Сарамой двух соседствующих народов: с одной стороны, это андроновцы «скотоводческого» Обь-Чулымья, с другой – «окуневские» пани Саяно-Алтая, почитатели культа Змеи и собаки (волка), т. е. Сарамы. Большая часть из этого племени пани-волков считали себя людьми гор, выходцами из горной «пещеры». Потомков пани, которых опишут в «Ригведе» андроновские мигранты из Сибири как пани-волки или демоны, мы знаем? как крупный родоплеменной союз та/паны (они же яваны, см. выше), возглавивший позже Великий Туран.

Преобразование из людей («ман», «пан» – люди) в волков в «Ригведе» можно считать результатом опосредованной передачи исторических легенд о борьбе двух соседствующих конфедераций или союза племен, имеющих изначальные наименования и эпические представления по герою-богу Индре и по тотему племени пани – волку. Впоследствии из них будут созданы воинские «волчьи» (мужские) союзы.

Происхождение тюрков (тюркютов) от волка-прародителя описано в огромном количестве трудов. Нет сомнения, данного культа придерживались не только народ пан (пани), но и их потомки – пратюрки, а позже и древнетюркские каганы, объединявшие многие племена и народы в единый Эль (Алы). Все они являлись потомками племен, некогда входивших в великий Туран, чуть позже и в гуннскую империю – Панию или Паннонию.

Булгарская рукопись: «Самоназвание „булгар” …означающее „черная или волчья (булг) (волк) голова (ар, джар)”. А вот свою родину булгары называли по-тюркски „Идель”, что означало „Семь (иде) племен (эль)”». Вот как описывает история тех потомков от пани-волков, мифологическое происхождение которых нужно признать обоснованным и убедительным.

«Рассматривая термин „хакас” и „кыргыз”, мы уже говорили, что в енисейских письменных памятниках (эпитафиях на каменных стелах, надписях на скалах и отдельных предметах) не упоминаются названия кыргыз и хакас. Из этнонимов отчетливо читается один: „йэти бори” („семь волков”). Это наименование целиком совпадает с этнической группы современных хакасов и шорцев „Читi – Пуур” („Семь волков”), в которую входят люди, относящиеся к семи фамилиям. Сохранение имени этой этнической группы в течение тысячелетия наглядно раскрывают прямые этногенетические связи современных и древних хакасов, а также родственных им шорцев. Сохранился и этноним „Туран”, упоминающийся в одном из енисейских текстов и являющийся ныне названием одного из сеоков хакасов (сагайцев)» (История Хакасии с древнейших времен до 1917 г. М., 1993).

Этногенетическая связь древнебулгарских племен «Идель» (Семь племен) с саяно-алтайскими этническими группами «йэти бори» (Семь волков») так же не вызывает сомнения. У хакасов сохранились родовые подразделения с названием «буре» – волк. Рассмотрим некоторые из них, фигурирующие в трудах хакасского ученого В. Я. Бутанаева.

«Изушерский род включал в себя три сеока: таяс (около 20 фам.) с подразделениями „ах таяс”, „хара таяс”, халар (6 фам.) и читi пуур (12 фам.)…Родиной сеока халар признается долина р. Мундыбаш (приток р. Кондомы). Согласно преданию, его предок был вскормлен охотниками из сеока читi пуур. Поэтому эти сеоки считаются родственными и браки между ними были запрещены.

<…> К одному из многочисленных сеоков относился „пурут”, представленный не только среди качинцев, но и среди кызыльцев и сагайцев. Он так же известен на Алтае среди телеутов и южных алтайцев.

<…> На Алтае известны идентичные легенды о кыргызах и бурутах, а алтайский сеок бурут признается исследователями за осколок енисейских кыргызов…Бирюсинцы обитали в подтаежных местностях Кузнецкого Алатау (Улгеннiг сын).

<…> Основу бирюсинцев составляли бывшие кыргызские киштымы Алтырского улуса, а также некоторые кыргызские и, возможно, тувинские элементы.

<…> Некоторая часть бирюсинцев, обитавших в верховьях Мрассу…приняла участие в формировании шорской народности». (Бутанаев В. Я. «Происхождение хакасских родов и фамилий». Абакан, 1994).

Все эти этнонимы на «бур/пуур» указывают на тотемическое начало культа волка у народа пан Туранского мира. Вероятно, и этноним «бурят» так же этимологизируется как «волк».

Как видим, генетические связи современных этнических групп Саяно-Алтая с их далекими предками панами-волками эпохи «бронзы» наглядно раскрываются сохранением родовых подразделений с «волчьими» названиями «пуур», «пурут», «пурус» (бирюсинцы). Мы не раз будем соприкасаться с культом волка при изучении истории тюркских племен Саяно-Алтая.

Верования о волке были распространены у тюркских и монгольских племен и народностей более, чем у других народов. В «Ригведе» эти племена фигурируют как пани-волки. Анализ данных этнографии, фольклора и письменных источников о волчьей символике у тюркского народа пан не может быть объяснен лишь с точки зрения тотемизма.

Можно привести много старинных народных преданий, в которых волк (собака) выступает в качестве предка или легендарного проводника. (См. родовая собака Майнагашевых – «Мойнах»).

Не только в хакасских и южноалтайских родовых подразделениях, коих автор причисляет к потомкам «пан-волки» или «табан», но и у киргизских бурутов (даваны), башкирских табынов есть родовые подразделения с названием «буре» – волк. (Происхождение киргизских бурутов из Саяна-Алтая в ученых кругах остается спорным.) В самом этнониме «башкир» некоторые исследователи так же усматривают присутствие названия волка.

«…Башкиры, народ был великий, самые настоящие сарматы. <…> Но из-за их промысла именовали башкурт, то есть, главные волки или, образно разумея, воры». (Татищев В. Н. История Российская. Москва, 1768 г).

Присутствие культа волка у современных хакасских табанов, киргизских даванов и южноуральских табынов, а в целом тюрков вообще, свидетельствует о тотемических представлениях об их далеких предках пан как племя «волков». Многие ученые отмечают, что и в скифское время образ волка в искусстве распространился чрезвычайно широко.

Итак, культ волка, как, впрочем, и культ пещеры, у тюрков предположительно указывает на происхождение пратюрков из Саяно-Алтая. Попробуем посмотреть, у каких народов, возможно, потомков народа пан из далекой Сибири, так же наличествуют культы пещеры и волка.

Римляне Пана именовали богом «Фавн». Он бдительно охранял пастушьи стада. Пастухи почитали его под именем бога Луперка. Происхождение имени от тюркского слова «Лу» (улу) – великий и «пюр» – волк не вызывает сомнения. Святилище Фавна (Пана) – Луперкал – находилось у грота (пещеры) на Палатинском холме, в котором были найдены пастухом младенцы Ромул и Рем. Их выкормила капитолийская волчица. Ведь не зря Пану посвятили пещеру на афинском Акрополе. Возможно, в этой пещере и обитал «великий» волк Луперка – один из священного животного Аполлона.

Получается, греки-ионийцы (яваны), индийские яваны (они же пани), тянь-шаньские давани, башкирские табани, булгары и саяно-алтайские табаны едины в вопросе о символизме волка. При таком уровне сходства, речь должна идти об общем истоке. Следует отметить: близость культа волка (собаки) в мифологиях этих народов подтверждает не случайность связи ведийских пани (яванов) с саяно-алтайским народом пан.

Существование же культа волка у тюркоязычных панов и аналогичного культа у греко-италийских (яванских) почитателей божества Пан так же позволяет поставить вопрос об общих истоках с андроновцами, т. е. предками как индоевропейских, так и тюркских племен.

Восточный путь продвижения ариев в северные предгорья Саяно-Алтая, как мы помним из гимнов «Ригведы», был открыт собакой Сарамой. Это божество подземного мира переправляется через реку Раса или, возможно, направляется к устью рек Чулым или до реки Томь. Географическим указателем для ариев могли служить названия рек и дорог, даваемые по этнониму народа пани-волки. См. «панти» (сан.) – путь, дорога (по названию народа пан). На наш взгляд, геродотовскую реку Пантикап нужно сравнивать с современной рекой Чулым.

Ориентиром для индоевропейских степняков – кочевников так же являлись гидронимы в честь самой собаки Сарамы по реке Расе, т. е. рек Мрассу и Томь. Именно в бассейнах этих рек могли проживать так называемые пани-волки, почитавшие Сараму, иначе Сарамчын или Сарадай хан (Сар/адай, хак. – имя судьи в загробном мире). Часть этнических групп четтиберов («семь волков») осела в низовьях Мрас-Су и на Томи. Представители одного из шорских родов четтибер («семь волков») так же проживали в бассейне верхней Кондомы и ее притоков: Антропа, Мундыбаша и Андыбаша, а также в степи, в районе села Солтон (ныне Алтайский край).

Мы приводим перечень гидронимов, т. е. названий рек, с собачьими и волчьими именами в ареале проживания народа пан.

Озеро Иткуль на севере Хакасии. Название озера происходит от тюркского «ит» – собака, т. е. «Собачье озеро». Река Собака – правый приток Усы (басс. верхней Томи). Название является калькой с шорского Адайсу, где адай – «собака, собачий» и су – «река». Таким образом, Адайсу – «река Собаки» или «Собачья река».

Река Адыаксы в Таштагольском районе. В основе названия шорское «адый» – собака, собачий и два шорских географических термина «ак» – белый и «су» – река, вода.

Река Адыйакпазынча в Горной Шории (басс. Мрас-Су). Гидроним состоит из шорского «адыйак» – белая собака; «пазын» («пазы») – голова, начало и «ча» – река. Следовательно, «Река белоголовой собаки».

Река Парлагол в бассейне Мрас-Су. Видимо, первая часть названия «парла» образована от шорского «пору» – волк; вторая от «гола» («кол») – река. Тогда Парлагол (из Порулыгол) – «Волчья река». Форма «парлагол» получена в итоге усвоения гидронима русскоязычным населением. Река Пурлы (Волчья река) в бассейне Мрас-Су. Образовано от шорского «пору» («пуур») – волк.

Река Пуур суг (Волчья река) или Бирюса – приток реки Енисей. Пуурлiг уус (Волчья) – приток реки Чулым. Река Бирюсук – приток реки Колба. Река М. Бирюсук – приток реки Сисим (Идринский район). Река Бирюсук – приток реки Сисим (Идринский район). Река Биресук – приток реки Мана (Емельяновский район). Река Бюря – приток реки Енисей (Краснотуранский район). Река Бюрсук – приток реки Кючюн (Шушенский район). Река Биря – приток реки Джеб (Курагинский район). Река Биря – приток реки Уйбат (Усть-Абаканский район). Река Бюря – главный приток Уйбата. Река Пуур харах (Волчий глаз) – приток реки Карасиба (Таштыпский район). Река Пуур уйазы (Волчья нора) в Таштыпском районе.

Названия «волчьих» местностей и гор в современной Хакасии.

Дер. Усть Бюр. Пуур пилтiрi – дер. Усть-Бирь. Пуур пазы – ст. Ербинская. Пуурлiг хыр (Волчий) – дер. Новороссийское в Койбальской степи (Алтайский район). Пуур туразы – дер. Биря по р. Биря (Краснотуранский район). Урочище Бирилюс по реке Урюп около дер. Березовская (Шарыповский район).

Гора Бюруязы в верховьях р. Кызылсук (Таштыпский район). Гора Бюркарак в верховьях одноименной реки (Таштыпский район). (Некоторые названия взяты из книги Бутанаева В. Я. Топонимический словарь Хакасско-Минусинского края. Абакан, 1995).

Карта № 1. Карта с «собачьими» и «волчьими» именами рек народа пани, именуемого волками в «пещерной» Вале.

Как мы уже предположили выше, в бассейнах этих рек с «волчьими» («собачьими») названиями могли проживать потомки тех панов, которые изначально почитали Сараму (иначе Сарамчын или Сарадай хан), а позже и волка.

Напомним, нахождение и избавление от плена коров (лучей солнца) обычно описывается как деяние, совершаемое Индрой при помощи божественной собаки Сарамы.

А ведь, по сути, это возвращение солнца с потустороннего мира относится к действию ритуального пути, не без помощи посла ариев Сарамы, богов Солнца – Индры и Арьямана. Более того, оба эти деяния, т. е. паломничество в Ману (в землю предков), так и ритуал освобождения солнца, неразрывно связаны друг с другом. Скорей всего, арии, чтобы вернуть коров (лучей солнца), отправлялись в паломнический путь в сакральные места предков, где и происходили затем жертвоприношения древним богам и саман (сан. – чтение песнопений, мантр при помощи риши, в гинах Ангирасы).

Все взаимоотношения (будь то война или «побратимство») между ариями и народом пани, удерживающим в своих темницах коров, осмысливались через мистический образ собаки Сарамы. «Космическое» единение разных миров, конечно же, виделось ариями географически как «Запад» (здешний, солнечный) и «Восток» (дальний мир, потусторонняя ночь). Образно говоря, представителями миров вполне могли быть тот же «солнечный» арий (Ar-man – солнечный человек, солнцепоклонник), иначе степняк, и противопоставленный ему «пещерный» горный демон Пани (таа/пан, табан) – горец.

Тогда логично ожидать, что и результат единения, т. е. рождение восхода (лучей солнца), также должен быть связан не только с мировыми водами Расы, но, в частности, и с собакой потустороннего мира – Сарамой. Ее образ исчезает из окуневско-андроновской картины мира, ее нет и в после ведийской мифологии. Но универсальность роли Сарамы как судьи-проводника, посредника миров, а значит и «свидетеля», остается у тюркских народов. В некоторых легендах и мифах сибирских народов она представлялась как небесная собака, преследующая «солнечного» лося по всем мирам, включая и подземный мир.

Собака Сарама – очень древний мифический образ и ко времени сложения «Ригведы» полузабытый. Но все же она оставила заметный след на своей далекой прародине в образе Сарамчын (см. выше). Это мифическое существо подземелья, как, впрочем, и его двойник Сарадай хан (Сары/адай) (хак. – имя судьи в загробном мире), сохранились как реликт, как пережиток древних эпох Саяно-Алтая. И для нас важно, что изначальный образ этой собаки (волка) как космический символ был широко распространен в индоевропейских мифах. Далеким отголоском этого божества – «судьи» и «проводника» из среды Саяно-Алтайского нагорья (эпохи ранней бронзы) – является та же индийская собака Сарама. Она хоть и оставила малозаметный след в ведийской литературе Индии, ее образ запечатлен в виде множественных рисунков еще на своей изначальной родине, т. е. у афанасьевско-окуневских племен Сибири.

Рассмотрим некоторые черты древней Сарамы, близкой по стилю и форме ее изображениям у этих племен. Хотя, разбирая воспроизведения волков и собак на древних изваяниях Сибири, на скалах, орудиях труда и оружии, невозможно уверенно сказать, кто перед нами – волк или собака.

Вот как описывается связь хтонического зверя – волка – с Солнцем или солнечным божеством в книге Л. Р. Кызласова «Древнейшая история Хакасии»: «Самым типичным местом знаков в виде круга и квадрата с лучами в изобразительных текстах является нижний ярус: нижний ярус на лицевой и задней сторонах изваяний, под антропоморфным ликом на стелах, на дне сосудов. На изваяниях знак (в виде круга и квадрата с лучами) в этой позиции композиционно связан не только с пастью хищника, но и с беременным животом…Эта позиция указывает на местонахождение и, возможно, и рождение знака в Нижнем мире.

<…> Рассмотрим теперь нижнюю зону сложных изваяний, на которой нами были уже упомянуты знаки, символизирующие, вероятнее всего, „ночное солнце” в подземном мире. На четырех скульптурах воспроизведена морда страшного зубастого длинноязыкого хищника (спереди в фас, а по бокам в профиль). Чудовище пожирает беременное чрево Матери-прародительницы, как бы стараясь добраться и уничтожить плод – зародившуюся жизнь. На лбу такого хищника (изваяние из пос. Шира) выбит крест – символ земли, подобный знакам на солнцах нижнего мира».

<…> Что касается сущности чудовищного зверя-пожирателя, то в основе его лежит, скорее всего, образ хищного волка или волчицы. Полные изображения этого существа четырежды обнаружены на тазминских стелах и писаницах.

<…> Дважды эти волчьи фигуры помечены крестами подобно морде чудовища на изваянии из Шира. Кресты везде подтверждают хтоническую сущность зверя.

<…> Издревле почти у всех народов бог умерших, хранитель входа в ад (Аид, Тартар, Диюй и т. д.) или сторож моста, ведущего в подземный мир, проводник мертвых душ – все они олицетворялись в образе адского пса, волка или шакала. Так было у древних египтян, этрусков, греков, иранцев, китайцев, ухуаней и др., а ныне – у сибирских народов (селькупов, чукчей, гиляков и т. д.)».

Можно рассмотреть изображения «окуневских» деталей мифического существа как значимых признаков способности летать по всем трем мирам, что так же согласуется с образом Сарамы.

Пани:

«Эти коровы, о Сарама, которых ты искала,Летая, о милая, вокруг пределов неба,Кто ж их тебе выдаст без борьбы?А оружие у нас острое».

Подобная же сущность Сарамы – летающей по мирам собаки – описывается в книге «Изваяния и стелы окуневской культуры» (Леонтьев Н. В., Капелько В. Ф., Есин Ю. Н. Абакан, 2006): «При описании окуневских хищников обычно отмечают широкую „медвежью” шею, подтянутый „волчий” живот и тонкие „птичьи” ноги.

<…> Способностью находиться в небе обладает и тесно связанный с ним окуневский мифический хищник, голова, которого иногда изображалась не только в нижнем ярусе изваяний, но и на вершине. <…> На способность хищника передвигаться по небу указывает также замещение его звериных лап птичьими».

«Образ этого свирепого божества-демона наиболее соответствует описанным выше тазминским его изображениям. В них отчетливо проявляются то рвущая плоть пасть львицы с округлыми ушами, туловище поджарой волчицы сочетается при этом с птичьими ногами и когтистыми пальцами» (Кызласов Л. Р. Древнейшая история Хакасии).

Все эти значения и сущность изображенного в изваяниях чудовищного зверя, в основе которого образ мистической собаки, соответствуют божественной Сараме. То есть, в рассмотренных выше образах летающей собаки потустороннего мира мы можем отметить сходные черты, сближающие этот образ с Сарамой, «летающей вокруг пределов неба».

Все эти факты и воспроизведения на многих археологических памятниках Минусинской котловины, позволяют рассматривать их, как связанные с темами «Ригведы». Например, изображения мировой горы – Валы (Алы – змеевидные линии; ср. сан. ali – линия), летающей собаки Сарамы (хищника с птичьими когтями) и т. д. заставляют предположить, что в них мы имеем «иллюстрации» к одному из эпизодов мифа из «Ригведы».

Рис. 21. Окуневские персонажи Сарамы – летающей собаки (божества с птичьими когтями).

Рис. 22. Поздние вариации летающей Сарамы в образе Сенмурва (собаки-птицы) в различных изобразительных традициях.

1 – Калбак-Таш, Горный Алтай. 2 – Жалтырак-Таш, Киргизия. 3 – Мунчак-Тепе, Узбекистан.

«Можно указать лишь на отделенные аналоги среди наскальных рисунков Киргизии: на местонахождении Жалтырак-Таш изображены фантастические существа, подобные калбак-ташскому сенмурву…Исследователи сравнивают их со средневековыми драконами, характерными для европейского искусства, находя и значительное сходство с сенмурвом… Изображения сенмурва на одежде служило признаком знатности, принадлежности к элитной правящей верхушке» (Кубарев В. Д. Петроглифы Калбак-Таша. Новосибирск, 2011).

Очеловеченный образ Сарамы с головой волка у народов Саяно-Алтая

Очень близки по стилю и форме древней Сараме ее изображения на плите могильника Каракол в Горном Алтае. Образ этого грозного божества-посредника (судьи) наиболее соответствует одной из трех антропоморфных фигур (средний персонаж), где оно показано с головой собаки между «солнцеликим» Индрой (он представлялся в образе солнцеликого воина) и демоном тьмы Пани.

«Иногда это сидящая полу антропоморфная фигура со свирепой волчьей головой или же сидящие в такой же позже хтонические антропоморфные фигуры (с человечьими головами) … На одном рисунке „шагает” человеческая фигура, но с головой волчицы с отверстой пастью» (Кызласов Л. Р. Древнейшая история Хакасии).

«Что касается хищника, то его композиционное место определяется…тем, что он расположен в нижней части камня. Наше предположение, что он – „хозяин” земного мира, согласуется с этим наилучшим образом. Аналогичная композиция воспроизведена на боковой грани Есинского изваяния. Только здесь зверь несколько „очеловечен”. Кроме того, у него добавились рога и второй хвост…» (Леонтьев Н. В., Капелько В. Ф., Есин Ю. Н. Изваяния и стелы окуневской культуры. Абакан, 2006).

В мифах о подвигах Геракла повествуется о том, что, преследуя златорогую лань, этот герой достиг берегов широкой реки Истр (геродотовское название не Дуная, а сибирской реки Оби) в холодной стране гипербореев, где жили люди с собачьими головами.

Рис. 22. Сарама – божественный покровитель народа пани – «волков». Белый Июс (правый берег).

Эти изображения были обнаружены на севере Хакасии, в верховьях р. Чулым, где некогда проходила граница между народом пани и индоевропейскими степняками.

С установкой каменных изваяний с изображением посла-путеводителя в лице Сарамы (позже волка) начиналась неприкосновенность границ, защита владений. Особенно характерна роль этой собаки как проводника душ в загробном царстве.

Божественная собака (посредник и судья) была известна враждующим племенам, т. е. причулымским андроновцам и окуневским пани. Возможно, именем Сарамы на берегах рек, служащих границами их владений, они давали клятвы жизнью всего рода или племени в договорах мира и войны. В случае нарушения клятвы они уничтожались злыми духами. В совокупности с Сарамой ассоциировалась концентрация власти, находящаяся под его божественным попечительством.

Позже эти клятвенные договоры с собакой были введены древними булгарами (тюрками) в законы Торе.

Основные законы Торе по данным Кул Гали и Гази-Бабы.

О клятвенных договорах: «Должно знать: что клятва, сопровождающаяся…убийством собаки, означает клятву жизнью всего рода, который, в случае нарушения клятвы, будет уничтожен злыми духами… Собака, убитая и закопанная на месте будущего поселения, будет охранять это поселение…».

Интересны свидетельства о некоторых ритуалах древних булгар, связанных с охранной магией. Например, закапывание волка, волчьей головы под порог дома или под фундамент защищает семью от болезней, наговоров, клеветы и прочее. В этих же целях зарывался в фундамент волчий клык или забрасывалась под крышу голова волка, клалась над дверью волчья лапа.

Введение в мифологию ариев божественной Сарамы в роли посла-путеводителя неслучайно. Как вестника богов и посла Индры с требованием вернуть коров отправляют ангирасы летающую по всем мирам Сараму к враждебным пани. Их встреча на берегу реки (Сарамы и Пани) описывается как диалог, завершающийся магическим заклинанием уничтожения демонского племени.