«Лингвистическим является абсолютно все человеческое мышление, так как набор доступных людям восприятий определяется имеющимися у них „шаблонами узнавания“, то есть словами. То, для чего нет слова, для 99,99% людей не существует вообще».
Виктор Пелевин
Вследствие подобных взаимоотношений символов и действительности у людей возникают разные видения не только мира, но и идеологических структур в рамках одной и той же традиции. Коммуникационные проблемы во взаимодействии людей, культур, политических систем сегодня самые злободневные. Оперировать термином толерантности, воспринимаемой каждой политизированной системой по-разному, не просто недостаточно, но и опасно ввиду жесткого социального отбора в современном мире.
Структурные, видовые, культурологические особенности языка неотъемлемо впечатывают свой след в формирование мыслительных конструкций и методов познания.
В различных религиозных и духовных традициях существуют свои знаковые символы, имеющие семантические обозначения, формирующие модель мира и соответствующую идеологию. Подобные иерархические системы переподчинения не могут быть охвачены только языковыми средствами, из-за чего повсеместно наблюдается кризис веры.
Необходимо ясно представлять, что вербальный язык – это не более, чем символ, который не только маскирует, но и подавляет уже существующий опыт Искомого. Ни одно понятие, никакой символ не приведут к контакту с реальностью, а будут выражать лишь её отдельный признак.
Принципы духовного поиска, основанные на свойствах вербализации, приводят только к вытеснению самого Сознания из процесса познания.
Мысль, выраженная в словах, всегда была предметом мультидисциплинарных споров философов, психологов, когнитивистов. Суть их заключена и в механизмах, посредством которых человек делает попытки познать себя.
Общий интерес выражен в следующем вопросе: являются ли высшие психические функции человека универсальными и врожденными или они представляют собой результат обучения языку и языковым символам, определяющим реальность.
Бесспорно одно: то, для чего есть название, существует помимо определения, само по себе. Язык дает название тому, что уже существует.
Другими словами, человек ищет то, что уже существует, но методы его собственной самоидентификации создают механизмы разделения, из-за которых он не способен что-либо найти за пределами своих компетенций.
Говоря еще более простым языком: если человек не знает то, что ищет, как он узнает, что он нашел? Если же он знает, что ищет, то почему он ищет?
Алогизм духовного поиска возникает уже на стадии, когда Ищущий определяет себя фактом поиска отдельным от Искомого. Квантовая механика в интерпретации Хью Эверетта, о которой еще пойдет речь далее, заявляет о том же: Наблюдающий самим фактом наблюдения создает квантовую функцию – реальность, которая меняет самого Наблюдающего. Вербализация реальности есть попытка объективизации символа и «впечатывание» себя в семантику слов.
Мысль о себе – это аспект разделения, потому что она является инструментом подсознательного выбора. Она воспроизводит роли и играет сюжеты, создает механизмы обладания, в которых выдает себя за любовь и одиночество, истину и разочарование. Совокупность слепых мыслей порождает разрушительные эмоции – тревоги, страх, обиду, зависть, ревность и галлюцинации о том, что будет лучше, чем сейчас, что придет герой и освободит от созданного мыслью врага. Возникший образ создает последующие вербальные связи и ажиотажный спрос на внешнего героя, который мог бы спасти то, что в реальности каждого Здесь и Сейчас просто не существует.
При осознанном наблюдении за Образом себя ментальные конструкции, основанные на представлениях и идеях, разрушаются, подсознательные ассоциации заканчиваются, и Видящий уже не воспроизводит увиденное через ментальные проекции. Благодаря этому происходит Живой контакт с Бытийностью, с тем, что есть и как оно есть. Ищущий, осознающий процесс Видения, становится самим Видением. Это движение осуществляется вне каких-либо идей и усилий Деятеля.
Застывшие Тени
Пока Ищущий не замечает свою взаимосвязь с тем, что он называет «умом», «эго», его токсичные определения реальности будут продолжать дробить целостную структуру Бытия и создавать застывшие тени. Он будет дистанцироваться от них, стараясь в этих ментальных маневрах найти свою свободу. Человек всегда ищет не там, где потерял, а там, где ему хочется найти. Но Искомое слишком чистое, чтобы быть замеченным обусловленными интерпретациями мозга.
Когда происходит подобное дробление, создается модель отдельной Сущности, которая теперь видится как образ Ищущего, пребывающего отдельно от того, что предполагается отныне как, ум или внешний мир.
В русле подобного восприятия Декарт разделил весь мир на две субстанции: физическую и ментальную. Галилей, выстраивая картину мира и методологию его объективного исследования, заявил в рамках научной парадигмы, что явлениям субъективной реальности нельзя приписывать физические свойства. Этот подход на несколько столетий задал вектор исследования в категориях «объективного» познания. Предоставив тем самым религиозным конфессиям сопровождать духовный поиск человека в рамках своих канонов.
Существует множество научных, философских теорий, объясняющих, что такое Сознание. Осуществим краткий обзор некоторых из них.
Одной из основных концепций научного подхода считается материалистическая, которая основывается на идее того, что сознание порождается высокоорганизованной материей. До появления человека сознания не существовало. В этой парадигме сознание представляет собой способность высокоорганизованной материи отражать внешний мир через мысленные образы. Отражение – это способность материальных объектов оставлять в себе следы других материальных объектов при взаимодействии с ними. Крайне материалистическое ответвление от этого подхода – физикализм, в жестких интерпретациях заявляющий, что сознания как самостоятельной субстанции не существует, оно есть порождение материи.
Идеалистическая концепция утверждает противоположное: сознание существует до появления материи и человека.
Дуализм, в свою очередь, признает равноправное существование обеих субстанций – материи и сознания, каждая из которых развивается по своим собственным законам и существует независимо друг от друга.
В попытках познать Себя человек в большей степени находится в поиске новых способов объяснения мира, к которым регулярно подбирает прежние отношения и восприятие. Поиск, который не основывается на опыте Бытия, автоматически опирается на инстинктивное и запрограмированное восприятие Реальности.
Живя по биологическим законам, человек изощренно маскирует их социальными и духовными задачами, и важность цели Просветления порою существует лишь для оправдания равнодушия к своему собственному Присутствию.
Превращая игру образов в калейдоскоп смысловых потребностей, человек пытается лишь стать немного больше своего выдуманного Бога. Именно неведение и имитация духовности становятся основными причинами стагнации «духовного пути», «застревания» и ощущения безысходности всех намерений помочь себе. Подобная духовная ломка требует дальнейшего шприцевания в себя новых блаженных состояний, линейных идей личностного роста, расширения сознания под благими предлогами сделать счастливым того, кого Я-образ называет собою.
Эта возникающая потребность на физиологическом уровне ничем не отличается от потребности наркомана в новых более изощренных дозах, способных компенсировать боль и перекрыть прежние состояния. Необходимо помнить: потребность в Пробуждении, Просветлении, в зависимости от того, как мозг описывает себе марафонский забег и кем он не хочет быть, является основным триггером, запускающим механизмы обусловливания Я-образа, подчиняющего форму своим же собственным проекциям.
Смысловое мышление дает возможность форме подтвердить реальность себя и подсознательно сохранить свои собственные качества, используя описание внешнего мира и модулируя его очертания в соответствии со своими новыми запросами.
Взгляд человека, одержимого персональным Освобождением, натыкается только на продукты своей психической жизнедеятельности. Сталкиваясь с фатальным парадоксом личного отношения к происходящему и задаваясь праведным вопросом «Что мне делать?», Ищущий лишь подтверждает реальность формы «я», снова и снова запуская механизмы священной игры, с безысходностью прийти туда, откуда не уходил, найти то, что не было потеряно.
Механизмы рефлекторных интерпретаций в этом случае автоматически начинают наделять возникший Образ характеристиками, которые кажутся теперь противоположными тому, что Ищущий считает духовным. Бессознательно человек все больше пытается дистанцироваться от ума. Демонизируя свои собственные проекции и уплотняя образ внешнего врага, мозг, как правило, оставляет Ищущего «не причастным», перемещая его в неприкосновенную мета-позицию, за счет чего запускаются механизмы подражательства и имитации, взятые на вооружение из духовных принципов. Тем самым создается новая скрытая доминирующая концепция себя над тем, что никак не может быть отделено от функциональных свойств Образа себя, но которую теперь требуется защищать и ублажать иллюзией духовного развития.
«И никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвет мехи, и само вытечет, и мехи пропадут; но молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то, и другое. И никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит: старое лучше».
Евг. (Лк 5:37—39)
Целостное обнаружение Живой и не потерянной Истины Себя не произойдет в расползании Ищущего по горизонтали потребностей, потому что невозможно изначальную Суть Бытия распространить на человеческую мораль и социальные коммуникации, где и разыгрывается битва за «место под солнцем».
Отказ от любой формы подчинения себя линейным правилам и принципам позволяет обнаружить безмолвные качества Сияющего Присутствия, которым никто не обладает, и которое ничем не является. И в этом месте не Силы, но Ясности, ищущий Осознает, что этот прямой опыт обнаружения Изначального Бытия является способом Бытия обнаружить Себя.
На самом деле, Сознание и служит Основой Бытия, и Оно никогда не перестает знать Себя. Читателю сложно воспринимать этот факт, потому что в процесс чтения вовлечены функции обособленного «я». Но если внимательно отнестись к происходящему, то все, что способен переживать читающий, – это Присутствие здесь и сейчас и невесомое переживание того, что он Осознает. Это и является опытом Сознания, переживающего свое собственное Бытие.
Самоосознающее Сознание
Сознание знает только Себя и не способно знать ограниченность формы, так же как полотно картины ничего не может знать о самой картине. Но Сознание предоставляет возможность состояться игре красок и сюжетов. Основа Бытия и потенциальность Существования, как полотно по отношению к сюжету на картине, дает формам бесконечное количество вариантов проявить свой след на текстуре Бытия. Древние фрески иногда начинают проглядывать из наслоений новых сюжетных линий художников, но основа не может меняться ни по отношению к сюжетным линиям, ни к тому, кто смотрит на них.
Объективный Мир находится в субъективном Я-образе.
Именно через качества ограниченной формы Сознание способно развернуть внимание от сути Сознавания и направить свет Сознания к объекту.
Квантовая механика косвенно объясняет подобные явления. Существующие теории квантового Сознания Роджера Пенроуза, Стюарта Хаммерофа и бесчисленные интерпретации их работ сводятся к созданию квантового нейрокомпьютера и не проливают свет на то, что представляет собою Сознание. Тема Сознания обсуждается философами и нейроучеными в последнее десятилетие достаточно активно, но мало кто обращает внимание на подсказки реализованных мастеров.
Все современные космологические теории, опирающиеся на свойства квантовой механики, описывают поведение атомных и субатомных частиц, но не могут коснуться своими методологиями объективного исследования Принципа неопределенности. Другими словами, Принцип неопределенности символизирует собою невозможность определения места в пространстве динамического объекта, можно только предполагать его местоположение.
Мы прибегнем к рассмотрению этой неопределенности как удобной модели выражения Сути Сознания, гипотетически объясняющей свойства субатомного мира, частью которого является и мысль человека.
Изначально есть только то, что называется Квантовой неопределенностью, основополагающий термин в этой области – суперпозиция. Здесь еще нет плотностей и существует лишь волновая непрерывность альтернативных состояний.
Знать себя или не знать, перед Квантовой неопределенностью такой вопрос не стоит до тех пор, пока в этой неопределенности не возникнет вибрация. В теологическом эквиваленте что-то вроде слова, которое вначале было у Бога. И если это слово было «Бог», почему бы не предположить, что первоначальный импульс создает мысль-действие, отличные от Творца, но посредством Его. Сознание принимает формы, но не зависит от них. Со стороны проявленного мира, где существует непрерывность психического «я», невозможно увидеть То, что представляет собой свой собственный Свет и Источник.
Мысль создает Наблюдающего, преобразовывая непрерывные свойства Квантовой неопределенности в дискретные функции обусловленного мира.
Если предельно упростить, то получается, что всё, чем является Ищущий, – это мысль о себе, субатомная частица, видящая только себя и свои собственные свойства.
Эта мысль представляет существующий внешний мир, созданный из материи, и в этом мире есть «я», базирующееся лишь на вере в реальность самого себя.
Но если это «я» перенаправит вектор внимания от объектов на само Осознавание, с помощью которого «я» воспринимает переживания, то это внимание вместе с комплексным мотивом начинает растворяться в своем собственном Источнике.
По мере того, как внимание погружается в свой источник, оно постепенно теряет фокусную динамику обусловленного восприятия и в определенный момент раскрывает свой изначальный потенциал – чистое и живое Сознавание. Почему этот процесс происходит постепенно, я еще дам развернутое объяснение с точки зрения нейронауки.
На самом деле, внимание никогда не покидает Сознание и не способно это сделать. Ни у кого нет такой возможности – направить внимание на что-то, находящееся вне Сознания.