МИСТЕРИИ БХАГАВАТА-ПУРАНЫ. Ведическая космология, сакральная история мира, манифестации Абсолюта

Брахма сказал: «О Господь, Ты пребываешь в сердце каждого как правитель. Поэтому Ты осознаешь все усилия и действия с помощью Своего высшего разума. Скажи мне, как Ты, несмотря на Свое трансцендентное состояние, воплощаешься в мире?

Как Ты Своим «Я» проявляешь энергии для уничтожения, поддержания и созидания с помощью соединений и изменений? Ты действуешь подобно пауку, покрывающему себя своими энергиями, и Твоя решительность непреходяща».

Господь сказал: «Осознай в своем сердце, по Моей беспричинной милости, Мое трансцендентное бытие, качества и действия.

О Брахма, Я существовал перед сотворением, когда ничего не было, кроме Меня. Не было материальной природы, причины этого творения. То, что ты видишь теперь – также Я, и то, что останется после уничтожения – также Я.

Четыре стиха, начиная с этого, являются сущностью философии Бхагавата-пураны и поэтому называются Чатуршлоки-Бхагавата.

О Брахма, все, что не имеет отношения ко Мне, нереально, хотя и кажется обладающим ценностью. Знай это как Мою иллюзорную энергию, как отражение, которое появляется в темноте.

О Брахма, знай, что элементы вселенной вошли в мироздание и в то же время не вошли. Так же Я Сам существую внутри всего сотворенного, и в то же время Я вне всего.

Познавший Абсолютную Истину стремится к ней всегда и при всех обстоятельствах, прямо и косвенно (анвая и вьятирека).

Так Брахме была рассказана в четырех шлоках Шримад-Бхагаватам. После этого Верховный Господь исчез, а Брахма занялся воссозданием мира. Нарада пожелал узнать у своего отца об энергиях Вишну, и Брахма рассказал Нараде Шримад-Бхагаватам.

Великий мудрец Нарада передал Шримад-Бхагаватам бесконечно могущественному Вьясадеве, который медитировал в преданном служении на Абсолютную Истину (парамам брахма).

2.10. Десять разделов Бхагавата-пураны

Шукадева сказал: «Пурана делится на десять частей:

1. Сарга – творение шестнадцати элементов природы – пять грубых элементов (бхута) – огонь, вода, земля, воздух, пространство; 5 танматр – звук, форма, вкус, запах, осязаемое; 6 индрий – глаза, уши, нос, язык, кожа и ум.

2. Висарга – последующее взаимодействие гун материальной природы.

3. Стхана – планетарные системы; высшее состояние существ заключается в том, что они должны подчиниться законам Господа.

4. Постхана – защита, сохранение; божественная милость тем, кто находится в правильном состоянии.

5. Манвантара – обязанности и описание правителей Манвантар; Ману и их законы предназначены для того, чтобы дать правильные руководства к жизни.

6. Ути – действия, которые привязывают к миру; желание действий ради плодов.

7. Иша-катха – наука о Боге, описывающая воплощения (аватары) Господа, их деяния и действия святых, преданных Богу.

8. Ниродха – уничтожение материальной вселенной; сон Господа и воплощенных существ в пралайе.

9. Мукти – освобождение; является постоянным состоянием существа после того, как оно оставляет изменяющиеся грубое и тонкое тела; непрерывное восприятие своего «я» и Брахмана[25 - У обусловленных существ остается стремление господствовать над материальной природой, и поэтому материальная природа проявляется, чтобы дать вечно обусловленным душам два вида возможностей. Дается возможность господствовать, и дается возможность вернуться к Богу. После свертывания материального мира обусловленная душа погружается в бытие Маха-Вишну, находящегося в мистическом сне. Но некоторые обусловленные души, которые следуют по пути Богооткровения, могут вернуться к Богу, достичь духовного изначального тела после оставления грубого и тонкого тел.].

10. Ашрая – Всевышний, прославленный как Высшее Существо, Абсолютная Истина (Парамбрахман) и как Высшая Душа, является источником космического проявления.

Шукадева Госвами сказал: «Индивидуальности, обладающие различными чувствами, называются «адхьятмик пуруша», а божества, контролирующие чувства, называются «адхидайви». Воплощенное существо, видимое глазами, называется «адхибхаути пуруша»[26 - Десять чувств контролируются управляющими божествами. Глаза, например, контролируются богом солнца. Но высший правитель – это Параматма. Материальное тело называется адхибхаутик пуруша.].

Все три состояния существ взаимозависимы. Нельзя понять одно без другого.

После разделения вселенных (анда) гигантское вселенское тело Маха-Вишну, которое пришло из причинного океана, места явления первого пуруша-аватара, вошло в каждую вселенную, желая возлежать на божественных водах Гарбходака. Трансцендентные воды, изошедшие от Высшего Нары, называются нара. А поскольку Он возлежит на этих водах, Он называется Нараяна. Физические элементы, действие, время, гуны и воплощенные существа – существуют только по Его милости, и без Него все становится несуществующим. Господь, возлежа на Своем ложе в мистическом сне, сотворил семя (хиранмаям) с помощью внешней энергии, желая проявить из Себя разнообразие существ[27 - Перед проявлением или творением космоса Господь существовал как всеобщая энергия (маха-самашти), и, желая Себя распространить во множестве, Он расширил Себя во множество энергий (самашти). Из самашти Он расширил Себя в индивидуальности трех категорий: адхьятмик, адхидайвик и адхибхаутик (вьяшти). Таким образом, все творения и созидательные энергии отличны и неотличны от Господа одновременно.].

Теперь услышь, как энергия Господа разделилась на три категории: контролирующие существа (адхидайвам), контролируемые существа (адхьятма) и материальные тела (адхибхаутам).

Из пространства (акаша), находящегося в трансцендентном теле Маха-Вишну, возникли энергия чувств (оджас), умственная сила (бала), а также общий первоисточник всей жизненной силы (прана).

Жизненная сила Космического Существа, Вират-пуруши, производит голод и жажду, и когда Он желает пить и есть, то открывает рот. Изо рта проявляется нёбо, затем возникает язык. После этого возникают различные вкусы, чтобы язык мог наслаждаться ими, и контролирующее их божество – Варуна.

Когда Всевышний возжелал говорить, изо рта возникла речь. Затем изо рта возникло контролирующее божество – Огонь. Но когда Он возлежал на воде, все эти функции оставались недействующими.

Когда Высший Пуруша пожелал ощутить запах, возникли ноздри и дыхание, стали существовать запахи и обоняние, и также появилось контролирующее божество воздуха, переносящее запахи. Когда все пребывало в темноте, Господь пожелал видеть Себя и все сотворенное – и появились глаза, озаряющий бог Солнца, сила видения и объекты зрения.

Когда Господь пожелал совершать действия, появились две руки и контролирующая их сила, Индра, а также действия, зависящие от рук и полубога Индры.

Из-за Его желания двигаться возникли Его ноги, а от ног – контролирующее божество Вишну, под наблюдением которого все существа занимаются жертвоприношениями и предписанными обязанностями.

Ради полового наслаждения (праджаананда), зачатия потомства и вкушения небесной амриты, Господь создал детородные органы, так появился детородный орган и контролирующее божество – Праджапати. Объект полового наслаждения (женщина) и контролирующее божество находятся под контролем детородного органа Господа. Затем появились анус и контролирующее божество Митра. Когда Он возжелал двигаться от одного тела к другому, были совместно сотворены пупок, апана (воздух смерти, воздух, останавливающий жизненную силу) и смерть. Пупок – прибежище и смерти, и апаны.

Когда возникло желание думать о действиях Своих энергий, появилось сердце (обитель ума), ум, луна, решительность и все желания.

Семь элементов тела – тонкое наслоение на коже, сама кожа, плоть, кровь, мозговое вещество, жир и кости созданы из земли, воды и огня, а жизненный воздух создан из неба (вйома), воды и воздуха.

Все эти внешние аспекты Бога покрыты грубыми формами (стхула рупа, например, планеты).

Но вне этого грубого проявления есть трансцендентное проявление, которое тоньше, чем самая тонкая форма. Оно не имеет начала, середины и конца, поэтому находится вне интеллектуальных размышлений, материальных представлений, и оно необъяснимо словами. Это проявление лишено материальных качеств (нирвешешам).

Всевышний Господь проявляется в трансцендентном теле, неподвластном закону кармы. Хотя и кажется, что Он совершает действия, Он не связывается ими.

О царь, все воплощенные существа сотворены Верховным Господом, согласно их прошлым действиям.

Господь, как опора во вселенной, появляется в образе различных воплощений после создания Вселенной.

В конце космического века Господь Сам в облике Рудры, разрушителя, уничтожает все творение.

Путь творения и уничтожения, описанный здесь, характерен для одного дня Брахмы[28 - Есть три типа творения – маха-кальпа, викальпа и кальпа. Творение, осуществляемое Господом в аспекте Каранадокашайи Вишну, есть маха-кальпа. Творение Брахмы и рассеивание элементов творения – викальпа. Творение, осуществляемое Брахмой каждый день, есть кальпа. В Сканда-пуране перечисляются названия тридцати кальп. Кальпа, в которую мы живем, называется Вараха-кальпа или Шветаварах-кальпа, или Падма-кальпа.] и для изначальной космической субстанции (махата), в которой растворяется материальная природа».

Шри Шукадева сказал: «Я объясню тебе исчисление времени в его грубом и тонком аспектах и их особые признаки.

Позволь мне рассказать о Падма-кальпе».

Песнь третья

3.1. Встреча Видуры с Уддхавой

Шукадева сказал:

Ослепленный греховным желанием обеспечить будущее своих бесчестных сыновей царь Дхритараштра решил погубить своих оставшихся без отца племянников, Пандавов, и, поселив их в смоляном доме, поджег его. Царь не воспрепятствовал отвратительному поступку своего сына Духшасаны, когда тот схватил за волосы Драупади, жену праведного царя Юдхиштхиры, хотя слезы ручьями текли из ее глаз, смывая с ее груди красную кункуму. Юдхиштхира, от рождения не имевший ни одного врага, проиграл партию в кости, потому что его соперники прибегли к мошенничеству. Тем не менее, верный данному им обету правдивости, он удалился в лес. Когда же в назначенный срок Юдхиштхира вернулся и попросил возвратить по праву принадлежавшую ему часть царства, Дхритараштра, на которого нашло помрачение, отверг его просьбу.

Арджуна направил Кришну в собрание Кауравов. Одним [Бхишме и ему подобным] речи Господа показались чистейшим нектаром, но другие не обратили на них никакого внимания, так как до последней капли исчерпали запас своих прошлых благочестивых деяний. Дурйодхана вообще не принял слова Кришны всерьез. И Видура сказал ему: «Ты должен вернуть законную долю наследства Юдхиштхире, у которого нет врагов и который терпеливо перенес причиненные тобой жестокие страдания. Он и его младшие братья ждут этого, и среди них Бхима, жаждущий отмщения. Тебе ли не бояться его! Шри Кришна считает сыновей Притхи Своими родственниками, а на стороне Кришны – все цари мира. Ты поддерживаешь Дурйодхану, олицетворение порока, считая его своим безупречным сыном, несмотря на то, что он враждебно относится к Кришне. Поддерживая врага Кришны, ты лишаешься всех добродетелей. Немедленно сбрось с себя это тяжкое бремя порока, и ты принесешь благо всему своему роду!»

Услышав слова Видуры, которого все достойные люди считали безукоризненным человеком, Дурйодхана принялся осыпать его оскорблениями: «Кто звал сюда этого сына наложницы? Этот лицемер шпионит в пользу наших врагов, предав тех, кто кормил и растил его. Вышвырните его из дворца и оставьте ему только его дыхание». Пронзенный стрелами жестоких слов Видура покинул дворец брата, оставив у порога свой лук. Он не сожалел о случившемся, ибо понимал, что никто не способен избежать провидения. Покинув Хастинапур, он отправился в паломничество по святым местам, которые являются лотосными стопами Господа.