Ведическая книга смерти. Гаруда-пурана-сароддхара

Ведическая книга смерти. Гаруда-пурана-сароддхара
С. М. Неаполитанский

Книга представляет собой перевод древнего санскритского текста, описывающего пути души после смерти. В нем говорится об этапах перевоплощения существ, о таинствах, ведущих к освобождению от кармы, об отношениях между живущими в этом мире и предками, а также о сакральной космогонии, топографии адских миров и основных доктринах ведической метафизики.

Ведическая книга смерти

Гаруда-пурана-сароддхара

Переводчик С. М. Неаполитанский

© С. М. Неаполитанский, перевод, 2020

ISBN 978-5-4498-3590-1

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

«Сакральные тексты Индии»

Проект «Сакральные тексты Индии», являясь междисциплинарным и кросскультурным по своему формату, направлен на издание древних текстов, составляющих основу многообразного духовного, философского и культурного наследия Индии. В этом проекте, объединившем академических и независимых исследователей, было опубликовано более 30 книг, включая Бхагавад-гиту, Веданта-сутры, Йога-сутры Патанджали, Упанишады, тексты Пуран.

Введение

Гаруда-пурана-сароддхара (Garu?a pura?a Saroddhara), избранные этюды Гаруда-пураны, была составлена Наванидхирамой[1 - Наванидхирама (Наунидхирама) называет себя сыном Шри Хари Нараяны и чтецом Пуран при царе Шришардула в городе Джхунджхуну (недалеко от Джаяпура).] для тех, кому сложно постичь древние ведические предания в полном объеме[2 - Текст данной книги переведен на основе издания Wood, Ernest and SV Subrahmanyam. The Garuda Purana Saroddhara (of Navanidhirama). SN Vasu, 1911. (Reprinted by AMS Press, 1974). Большая часть Гаруда-пурана-сароддхары включает тексты из Прета-кханды (второй книги Гаруда-пураны, повествующей об участи умерших, о дхарме, исполнение которой лежит в основе посмертной судьбы человека.). Перевод Прета-кханды на рус. осуществлен Е. В. Тюлиной (Тюлина Е. В. «Гаруда-пурана». Человек и мир: Пер. с санскрита, исслед., коммент. / Е. В. Тюлина. – М.: Вост. лит., 2003). Санскритолог Л. Роше отмечал, что «Гаруда-пурана-сароддхара» является собранием фрагментов Прета-кханды, в котором цитируется также тексты утерянной версии Гаруда-пураны, Бхагаваты и других текстов. Полный перевод текста Гаруда-пураны на английский сделан М. Н. Даттой (Dutt, Manmatha Nath The Garuda Puranam. SRIL, Calcutta, 1908. Эл. версия: https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana-dutt).]. Но даже для понимания этой книги требуется предварительное знакомство с сокровенными учениями ведической культуры. Наванидхирама пишет, что его труд является результатом глубокого изучения священных книг Индии, и называет его квинтэссенцией тайного знания.

На продолжении многих веков эта книга используется в Индии при проведении посмертных церемоний, и поэтому некоторые опасаются читать ее в других случаях.

Без сомнений, тема ада не очень-то приятна, и большинство людей не хотят ничего слышать о реальности ада. Но священные тексты[3 - См., например: Бардо Тхёдол [Тибетская книга мёртвых (Самоосвобождение путём слушания в бардо). Пер. с тиб., введ., коммент. Чогьяла Намкая Норбу. СПб.: Уддияна, 2004; Тибетская книга мёртвых. Пер. с англ. В. Кучерявкина, Б. Останина. СПб.: Амфора, 1999] Египетская книга мертвых (Book of the Dead: Becoming God in Ancient Egypt / Foy Scalf. – The Oriental Institute of the University of Chicago, 2017).], работы мистиков – Свендеборга, Данте, Д. Андреева, свидетельства святых и мудрецов говорят об истинах, которые существуют независимо от того – приятно это или неприятно людям. Например, смерть и болезни неприятны, но они самые реальные явления, с которыми каждому придется встретиться. И хотя сейчас все больше и больше людей признает жизнь после смерти, понятие об аде очень расплывчато и смутно.

Согласно индусским писаниям, ад – это конкретное место, попав в которое грешник получает особое тело, тело страданий (джатана деха) – копию своего физического тела, но состоящего из более тонкой материи. В отличие от христианского понимания ада[4 - Апокатастасис (греч. ????????????? – восстановление, возвращение) – в истории христианской догматики наименование еретического учения о всеобщем спасении всех людей (греч. ????????????? ??? ??????), в том числе и грешников, и даже демонов. Согласно этому учению, грешные люди и демоны будут страдать во аде только до определенного времени, а затем будут восстановлены в своем первобытном состоянии. (Прот. Олег Давыденков. Догматическое богословие. М.: ПСТГУ, 2013.) Осуждение идеи апокатастасиса содержится в «Эдикте против Оригена», составленном в 543 г. св. императором Юстинианом. В девятом анафематизме этого сочинения сказано: «Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей, – да будет анафема».][5 - См., например: Иеромонах Серафим (Роуз). Душа после смерти. Из-во Сретенского монастыря, 2016.], в индусских писаниях отвергается идея вечного наказания. Пребывание в аду не вечно. Смысл ада состоит в том, чтобы исправлять и воспитывать. Когда существо отбывает свой срок в аду, оно снова рождается на Земле, но оно не помнит адские муки, также как и райские радости. Однако в подсознании остаются впечатления о прошлом, которые и определяют склонности человека[6 - Слова К. Г. Юнга в «Психологических комментариях» к Тибетской «Книге мертвых»: «Неоспоримо, что вся книга порождена архетипическим содержанием подсознания» можно отнести и к Гаруда-пуране-сароддхаре.]. Естественный страх, который некоторые ощущают перед соблазнами порока, является последствием пребывания в адских районах вселенной. Этот опыт, который душа приобретает, пройдя через мучения ада, можно считать великим даром, который никогда не потеряется. После очищения адскими муками существо рождается с сильным осознанным стремлением лучше использовать свои способности. И Господь, пребывающий в сердце как свидетель, дарует такой душе возможность осуществить свои стремления, создавая благоприятные обстоятельства. Но если существо, оказавшись в благоприятных условиях, не творит добрые дела, совершает грехи и не обуздывает чувства, оно снова попадает в преисподнюю.

Согласно ведическим писаниям, все адские планеты находятся между тремя мирами и вселенским океаном Гарбходака, в южной стороне вселенной[7 - См., например: Ashish Dalela. Mystic Universe: An Introduction to Vedic Cosmology. Shabda Press, 2016; Richard L. Thompson. The Cosmology of the Bhagavata Purana: Mysteries of the Sacred Universe. Motilal Banarsidass, 2007; Raja Ram Mohan Roy. Vedic Physics: Scientific Origin of Hinduism. Mount Meru Publishing, 2015.]. Они находятся немного ниже земной планетарной системы, ближе к поверхности океана Гарбходаки.

Но есть ли средства, помогающие избежать адских мук? Некоторые мудрецы считают, что грех нельзя искупить деятельностью, какой бы доброжелательной она не была; человек должен отстрадать за свои грехи. Иные считают, что для страшных грехов нет искупления, кроме искупления смертью, которая может спасти от долгих страданий в аду. Так, в случае прелюбодеяния, единственно подходящая епитимья – обняться с раскаленной железной статуей и так умереть. Но большинство провидцев считает, что сознательное покаяние является лучшей прайашчиттой, епитимьей. А самым великим средством, нейтрализующим все грехи, провозглашается чистое служение Богу, воспевание Его имен, медитация и чистая молитва. Паломничество, милосердие, аскезы, пост, изучение писаний также способны разрушить последствия многих греховных деяний.

Гаруда-пурана-сароддхара учит о путях посмертного существования души и дает знание о том, как помочь тем, кто уже ушел в другой мир и скитается по дорогам мучений. Познав пути жизни и смерти, можно постичь тайну вселенской эволюции и сотрудничать со множеством существ, пребывающих в невидимых мирах, помогая им и получая их поддержку.

У о. Павла Флоренского есть удивительное высказывание, которое могло бы послужить эпиграфом ко всем книгам, повествующим о посмертном существовании души:

«Человек умирает только раз в жизни, и потому, не имея опыта, умирает неудачно. Человек не умеет умирать – смерть его происходит ощупью, в потемках. Но смерть, как и всякая деятельность, требует навыка. Надо умирать благополучно, надо выучится смерти. А для этого необходимо умирать еще при жизни, под руководством людей опытных, уже умиравших. Этот-то опыт смерти и дается подвижничеством. В древности училищем смерти были мистерии.

У древних переход в иной мир мыслился либо как разрыв, как провал, как ниспадение, либо как восхищение. В сущности, все мистериальные обряды имели целью уничтожить смерть как разрыв. Тот, кто сумел умереть при жизни, не проваливается в Преисподнюю, а переходит в иной мир. Не то чтобы он оставался вечно здесь: но он иначе воспринимает кончину, чем непосвященный. Для непосвященного загробная жизнь – это абсолютно новая страна, в которой он не умеет разобраться – в которой он рождается младенцем, не имеющим ни опыта, ни руководителя. Посвященному же эта страна уже знакома, – он уже бывал здесь, уже осматривал ее, хотя бы издали и под руководством людей опытных. Он уже знает все пути и перепутья потустороннего царства и переходит туда не беспомощным младенцем, а юношей или же взрослым мужем. Он, как говорят древние, знает карту иного мира и знает наименования потусторонних вещей, и потому он не растеряется и не запутается там, где от неожиданности толчка и по неопытности, придя в себя после глубокого духовного обморока, непосвященный не найдется как поступить, не поймет, что делать»[8 - О. Павел Флоренский. «Не восхищением неищева» (Филии. 2, 6—8) (К суждению о мистике). Сергиев Посад, 1915.].

    Неаполитанский С. М.

Глава 1. О страданиях грешников в этом мире и следующем

1. Дерево Мадхусудана, корень которого – закон, ствол – Веды, многочисленные ветви – Пураны, цветы жертвоприношения, а плоды – освобождение, проросло.

2. В Наймише, на поле существ, не смыкающих глаз, мудрецы, Шаунака и другие, совершали тысячелетнее жертвоприношение, чтобы достичь небесных миров.

3—5. Однажды утром, делая подношения жертвенному огню, мудрецы учтиво спросили почтенного Суту, сидящего там же: «Ты описал путь богов, ведущий к счастью. Теперь мы хотим услышать о вызывающем страх пути Ямы[9 - Яма властелин смерти и справедливости, ответственный за исполнение закона и наказание грешников в его обители, Ямалоке. В ведической традиции Яма считался первым смертным, который умер и прошел путь к небесным обители; таким образом, в результате он стал правителем усопших. В Ригведе Яма описывается как сын Вивасвана (бога солнца, сына Кашьяпы) и Сараньи (богини заката). Брат Ямы – законодатель Ману, который разделяет с ним звание прародителя человечества. В Ведах Яма был представлен как царь усопших предков, но в более поздней литературе он описывается также как бог смерти и царь справедливости (Дхармараджа), который взвешивает добрые и злые дела мертвых и определяет возмездие, отправляя в райские миры или в ад. Яма повелитель южного направления (дикпала, локапала).], а также о страданиях в мире рождения и смерти[10 - Самсара – мир (океан) рождения и смерти.] и средствах, помогающих вырваться из круга рождений и смерти. Пожалуйста, расскажи нам правдиво о несчастьях этого мира и другого».

6. Сута сказал: «Тогда слушайте. Я хочу описать путь Ямы, который приносит счастье благочестивым и горе грешникам.

7. Как было передано Вайнатейе[11 - Имя Гаруды, Вината была матерью Гаруды, царя птиц. Его отцом был Кашьяпа. Гаруда – получеловек и полуптица. Он ездовая птица (вахана) бога Вишну. Его также зовут Супарна (имеющий прекрасные крылья), Гарутман (солнечная птица), Сарпарати (враг змей), Кхагешвара или Пакширадж (царь птиц). Гаруда является национальным символом и изображён на гербах Индонезии и Таиланда. Гаруда изображен на гербе Республики Алтай.] самим Господом Вишну, так и я расскажу это, чтобы устранить ваши затруднения.

8—9. Однажды, когда Господь Хари, Высший Учитель, сидел, отдыхая на Вайкунтхе, Гаруда, сын Винаты, предложив почтительные поклоны, спросил:

«Ты, о Господь, описал мне различные пути преданности, а также поведал о высшей цели преданных Богу.

10. Теперь я хочу слышать о внушающем ужас пути Ямы, по которому идут те, кто уклонился от служения Тебе.

11. Имя Господа легко произнести, а язык – под нашим контролем. Стыд и позор несчастным, которые, тем не менее, идут в ад.

12. Расскажи мне, Господи, до какого состояния доходят грешники и как они обретают беды на пути Ямы».

13. Благословенный Господь сказал: «Слушай, Владыка птиц, Я опишу тебе путь Ямы, о котором страшно даже слушать и по которому грешные души идут в ад.

14—16. О Таркшйа, те, кто погряз в греховности, кто лишен сострадания и праведности, кто привязан к безнравственному и отвергает истинные писания и общество добродетельных; самодовольные, не признающие закона нравственности, отравленные гордостью за свое богатство, лишенные божественных качеств; сбитые с толку множеством помыслов, запутавшиеся в сетях иллюзии, упивающиеся чувственными удовольствиями – падают в бездну преисподней.

17. Склонные к мудрости – идут к высшей цели; склонные к грехопадению – идут путем несчастий и страданий Ямы.

18. Слушай, как страдания этого мира выпадают на долю грешников и как они, пройдя через смерть, встречаются с мучениями.

19. Совершив в своей жизни хорошие или плохие поступки, в соответствии со своими прошлыми усилиями, каждый получает определенные болезни – как плод своих деяний.

20. Могущественная смерть внезапно, как змея, подползает и жалит, вызывая телесную и душевную боль в человеке, страстно желающем жить.

21—24. Все еще не уставший от жизни, окруженный заботой родных о его дряхлом теле – на пороге смерти.

Он лежит, как прирученная собака, съедая все, что из милости перед ним поставят, страдая от болезней, несварения желудка, питаясь крохами, мало двигаясь.

С безжизненным взглядом, застарелым бронхитом, измученный кашлем и тяжелым дыханием, клокотанием самой смерти в глотке, окруженный скорбящими родственниками, не отвечающий на расспросы, он пойман в сети смерти.

25. В таком состоянии, с умом, озабоченным судьбой семьи, с неукрощенными чувствами, теряя сознание от боли, он умирает среди плачущих родственников.

26. В этот последний момент, о Таркшйа, возникает божественное видение – все миры являются как один – и он не пытается сказать что-либо.

27. И когда начинается разрушение органов восприятия и прекращение работы разума, приближаются посланники Ямы, и жизнь уходит.

28. Когда дыхание останавливается, кажется, что момент умирания длится целую вечность, и сильная боль, как от укусов сотен скорпионов, истязает умирающего.

29. Теперь его рот наполняется пеной и слюной. Жизненный воздух грешника исходит через низшие врата тела.

30—31. Тогда подходят два ужасающих посланника Ямы, жуткого внешнего вида, держа веревки и арканы, нагие, с заточенными зубами, черные как вороны, со вздыбленными волосами и уродливыми лицами, с когтями как лезвия. Видя их, грешник трепещет и опорожняет желудок под себя.

32. Слуги Ямы вытаскивают из тела существо размером с большой палец, которое кричит: «О, о» и видит со стороны свое тело.

33. Вытащив его из агонизирующего тела, затянув петлю на шее, они силой тащат его весь долгий путь, подобно тому, как стражи царя тащат каторжника[12 - Ср. с различными описаниями мытарств у отцов Церкви. Например, Святитель Кирилл Александрийский писал: «При разлучении души нашей с телом предстанут пред нами, с одной стороны, воинства и силы небесные, с другой – власти тьмы, злые миродержатели, воздушные мытареначальники, истязатели и обличители наших дел… Узрев их, душа возмутится, содрогнется, вострепещет и в смятении и в ужасе будет искать себе защиты у ангелов Божиих». Святитель Иоанн (Максимович), архиепископ Сан-Францисский: «В это время (на третий день) душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же ее и вовлекли. Согласно различным откровениям, существует двадцать таких препятствий, так называемых мытарств, на каждом из которых истязуется тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее». Святитель Феофан Затворник писал: «Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения их не миновать». Подробнее о представлениях христианства о путях души после смерти см.: https://azbyka.ru/mytarstva-uchenie-svyatyx-otcov-i-bogosluzhebno-molitvennyj-opyt-cerkvi].